Nach der vollständigen Akkulturation der Arier in Indien und der Vermischung ihrer Religion durch die Einbeziehung der wichtigsten Gottheiten des indischen Pantheons (Pashupati, Rama, Krishna), Munda (Varaha, Matsya, Garuda, Hanuman, Ganesh) und Dravid (Shiva, Vishnu) entsteht ein göttliches Wesen, das über allen anderen Gottheiten steht: Es handelt sich um das Wiederaufleben des indischen monotheistischen Gottes, des Proto-Shiva, der Siegel von Harappa und Mohenjo-Daro sowie des Adinath der Jains und Sadhus.

Über mehr als ein Jahrtausend hinweg entwickelte sich die arische Mythologie zu einem großmütigen und beschützenden Gott, wobei die zwölf Devas und ihre ultimative Verehrung für Indra und Varuna durch einen pseudomonotheistischen Kult ersetzt wurden, der zunächst auf Brahma und später auf Vishnu und Shiva ausgerichtet war.

Eine weitere wichtige Entwicklung in der arischen Mythologie: Ausgehend von einem ursprünglichen Pantheon, das nur sehr wenige Göttinnen zuließ, verbanden die Arier in Indien systematisch Paraderinnen mit ihren Hauptgöttern (nur die Präsenz von Ushas „Morgendämmerung“ und Uma „materielles Universum“ ist im Rig-Veda bemerkenswert, und nur Anahita ist im avestischen Pantheon vertreten).

Während die Anwesenheit von Gemahlinnen für die westeuropäischen Indogermanen (Kelten, Germanen) typisch ist, ist sie bei den Ariern eher anekdotisch: Abgesehen von Dyaus, dem Gott des Himmels, und seiner Gefährtin Prithvi, der Erde, sind himmlische Duos im Rigveda und im avestischen Korpus eher selten. Nach der brahmanischen Periode sind sie jedoch Legion: Zu nennen sind beispielsweise das Paar Brahma/Sarasvati (bereits im Veda vorhanden), aber auch Shiva/Parvati, Vishnu/Lakshmi, Indra/Indrani, Ganesh/Ganeshi, Rama/Sita, Krishna/Radha…

In seiner ursprünglichen, ritualistischen und pantheistischen Form wurde der Vedismus daher innerhalb weniger Jahrhunderte aufgegeben, ohne jemals den Einheimischen aufgezwungen worden zu sein. Umgekehrt belegen die mythologischen Sammlungen der Epen Ramayana von Valmiki (um 300 v.d.Z.) und Mahabharata von Vyasa (um 500 v.d,Z.), daß die Arier die lokale Mythologie übernahmen, deren wichtigste Figuren Rama und Krishna waren.

Aber was wird aus einem Königreich, wenn sein König keine Opfer mehr bringt, sondern nur noch sein persönliches Heil sucht? Kurz gesagt, die Wahl zwischen einem Leben in der Welt und der Entsagung kann nicht frei von jeglichen Verpflichtungen getroffen werden. Es gilt, den Fortbestand dieser Welt, die niemand untergehen sehen will, mit der Erlangung eines endgültigen persönlichen Heils in Einklang zu bringen. [Madeleine Biardeau, Vorwort zur Mahabharata].

Daraus läßt sich schließen, daß es die Vorfahren der hohen Würdenträger des Indus waren, die durch ihre religiösen Bräuche und ihre ausgereifte Lebensphilosophie die vedischen Brahmanen beeinflußt haben, denn ein solcher Einfluß kann nicht den Wald- oder Bergbewohnern zugeschrieben werden. 

Was den Vedismus beeinflußt und die ritualistische und vereinfachende Lehre der ursprünglichen Veden korrumpiert, sind die verführerischen Konzepte der Indus-Zivilisation, darunter moralische Askese, fanatischer Pazifismus, absolute Gewaltlosigkeit, Vegetarismus, Monolatrie, wenn nicht gar Monotheismus, die Verehrung der göttlichen Familie, bestehend aus Vater, Mutter und Sohn… All diese Konzepte fehlen im ursprünglichen vedischen Korpus.

Erwähnen wir auch den Mythos vom „Jüngsten Gericht”, den man in Ägypten, China und in der puranischen Literatur findet, der aber wiederum im vedischen oder avestischen Korpus völlig fehlt. Ebenso ist der Begriff des Karma, der in den eurasischen Steppen unbekannt, aber in allen Lehren des Subkontinents prägend ist, im rig-vedischen Korpus ebenfalls nicht zu finden.

Fassen wir zusammen. Während der Jungsteinzeit entwickelte sich in Nordeuropa ein subarktischer Schamanismus. Dieser ritualistische und elementare Kult, der von den Ur-Ariern ausgeht, verbreitete sich in Südeurasien vom Mesolithikum bis in die Antike. 

Die Hagazussa.
Das Thing der Weisen Frauen.
Eine Saga vom Zaun, vom Wandel und vom alten Wissen.

Wenn Nebel sich wie Schleier auf die Wiesen legen und das Gras zu flüstern scheint, wenn der erste Tau wie silberner Balsam die Blätter küsst und der Morgen sich aus der Dämmerung schält wie ein Traum aus einer anderen Welt, dann, ja dann erinnern sich die Alten.
Sie erzählen leise, mit Stimmen, die nach Erde, Rauch und geheimem Lächeln klingen. Von einer Zeit, die nicht vergangen ist, sondern nur hinter Schleiern lebt. Von Frauen, die nicht einfach lebten, sondern webten, am Gewebe des Gleichgewichts, mit Händen, die Kräuter kannten und Herzen, die den Ruf der Sterne verstanden.

Am Rand des Dorfes, wo der Weg bröckelt und Moos die Steine umarmt, lebte eine, die man die Zaunreiterin nannte. Sie wohnte nicht im Dorf, doch auch nicht in der Wildnis, sie lebte zwischen den Welten. Ihr Heim war umgeben von einem lebendigen Hag: ein dichtes, störrisches Gestrüpp aus Schlehen, Holunder, Brennnesseln und Heckenrosen, als hätte die Natur selbst eine Grenze gezogen.
Nicht jeder wagte sich hindurch. Aber wer es tat, tat es nie leichtfertig.

In dieser Schwelle lebte sie, die Hagazussa. Ihr Leben kannte keine Uhr, kein Kirchengeläut und keinen Marktgesang. Sie lebte nach dem Singen der Vögel, dem Flüstern des Windes, nach Nebelzeichen und dem Rhythmus der Wandelzeit.
Sie sammelte das, was andere Unkraut nannten. In ihren Händen wurde es zu Salbe, zu Trank, zu Trost.

Ein Fuß in der sichtbaren Welt, der andere tief verwurzelt im Unsichtbaren. So ging sie. Still. Offen. Mit Haaren wie fließendes Gras, mit einem Blick, in dem man sich verlieren konnte. Und wer wagte, in diesen Blick zu treten, der wusste: Diese Frau sieht tiefer als die meisten es je wollten.

Sie half. Nicht, weil es ihr befohlen war, sondern weil es ihrer Natur entsprach. Nicht, wie man es erwartete, sondern wie es sein musste. Man kam zu ihr in dunklen Nächten, bei fiebernden Kindern, sterbendem Vieh oder brechenden Herzen. Und man ging anders fort, als man kam.

Das Thing der Weisen Frauen

Eines Sommers, als die Luft schwer war von Rosenblüten und der Himmel sich weit und freundlich über das Land spannte, rief die Göttin Eir, die Heilerin, die Sanfte mit dem eisernen Willen, zum Thing der Weisen Frauen.
Im Tal der 1000 Heckenrosen, wo das Gras wie Seide lag und die Dornen sangen, versammelten sie sich.

Völvas mit Augen wie Nebel, Seherinnen, deren Worte wie Winde wehten, Skaldinnen mit Stimmen aus Gold und Glut, Kräuterfrauen mit Händen voll Erde, Töchter der Elben, der Berge, der Moore. Riesinnen mit gewaltigem Lachen, Albinnen mit leiser Weisheit, Frauen aus dem kleinen Volk mit den Blicken der Tiefe – und auch Menschenfrauen, die längst erwacht waren.
Drei Tage und drei Nächte lang redeten sie, lachten, sangen, heilten, lehrten. Und sie zauberten, ganz ohne Aufhebens, als sei das Sprechen mit der Welt das Natürlichste, was es gibt.

Keine Männer kamen. Nicht aus Feindseligkeit, sondern weil dies eine Schwelle war, die nur jene betreten konnten, die den alten Klang in sich trugen.

Die Hagazussa war da, unter ihnen. Still, aber nicht schweigend. Ihre Worte waren selten, doch wenn sie sprach, lauschte selbst der Wind. Sie erzählte vom Hag, vom Zaun, vom Leben zwischen den Dingen – und die anderen Frauen verstanden. Denn auch sie kannten das Leben auf der Schwelle. Auch sie tanzten zwischen den Welten.

Am letzten Tag legten sie einen Kreis aus Steinen, Blüten, Runen, Haaren und Tränen. Jede gab etwas von sich. Und Eir selbst trat in die Mitte und sprach:

„Was in euch wohnt, ist älter als Zeit. Was ihr gebt, kehrt zu euch zurück. Tragt dieses Licht in eure Hags, in eure Häuser, in eure Gärten. Die Welt braucht euch.“

Und so gingen sie, jede auf ihrem Weg, durch Dornen, Nebel, Felder und Flüsse. Weiser. Fröhlicher. Freier.
Sie kehrten zurück an die Ränder der Dörfer, in die Tiefen der Wälder, in die Winkel der Welt, aus denen das Alte nie ganz verschwunden war. Und auch wenn das Thing verging wie ein Traum in der Morgensonne, in ihren Herzen lebte es weiter.