Под лозунгом «быстро» и «удобно» сейчас в каждый дом, в каждую семью входят цифровые технологии, которые, в конечном итоге, загонят человечество в электронный концлагерь. Все современные технологии движимы именно этой силой – «быстро» и «удобно». Парадоксально другое – чем больше всего того, что «быстро» и «удобно» появляется в нашей жизни, тем меньше у нас становится времени. Я помню те годы, когда быстрого и удобного было намного меньше, но почему-то сделать тогда получалось намного больше.

Мы видим с какой злобой и ненавистью сегодня нападает дьявол на Церковь Божию. Старец Ефрем в одной из своих бесед объяснил причину этого явления: «Каждый православный монастырь есть форпост Божий. Молитва, которая в нем совершается, освящает собой весь мир, всю вселенную. Монастыри — это наши маяки на пути спасения, они есть тем духовным убежищем, где может укрываться от мира мятущаяся душа. Поэтому слуги антихриста перед его приходом будут делать все возможное, чтобы закрыть или разрушить наши храмы и монастыри». В своих беседах старец подымал и тему скорого прихода антихриста в мир. Он прямо говорил о том антихрист иметь возможность общаться со всеми с помощью новейших технологий. «Где бы человек не находился, что бы он не делал, он будет в прямом доступе для антихриста».

О последних временах старец Ефрем говорил так: «У вас будет прямая опасность отречения, потому что мучения будут намного крепче из-за средств, которыми располагает наука и технология. Сатана будет манипулировать всем этим с большой опытностью. Мученики последних времен будут намного выше, чем древние, и в Царстве Божием они просветятся ярче солнца. Раньше вера была с укреплением, с чудесами, с помощью от святых, да и зла было на земле меньше. А сейчас вера немощна, зла много, мрака много, руководителей духовных мало, и вообще духовный человек – редкость. Мы находимся в жалком духовном состоянии. Поэтому тот, кто даст бой сатане в конце времен, станет особенным избранником Божьим».

Когда Христос исцелил слепого человека, о чем мы слышали во время воскресного Евангельского чтения, то на этого выздоровевшего человека обрушились гонения. Те, кто родились зрячими, имели власть, деньги, силу и считали, что их понимание и видение мира единственно верное и правильное. Все, кто считал иначе – враги, с которыми нужно бороться. Прошло две тысячи лет, но ничего не изменилось. Такие же зрячие слепцы от нас требуют отречения. Слепые души требуют от нас такой же слепоты. Но в своей слепоте они не понимают того, что те, кто увидел Божий Свет, уже никогда не захотят жить в темноте вечного мрака.

Тернистый путь святого праведного Ионы Атаманского

30 Мая - день памяти священника, которого почитали в Украине так же, как праведного Иоанна Кронштадтского в России. Об этом отце девятерых детей монахи - подвижники того времени говорили: «Он намного выше нас». Его боялись трогать даже большевики. О нем, как о великом чудотворце и молитвеннике, знали далеко за пределами нашей родины. Святой праведный Иона Атаманский (1855-1924) был одним из самых почитаемых священников еще при своей земной жизни.

Будущий праведник родился в день Воздвижения Животворящего Креста Господня в бедной священнической семье. Когда Ионе исполнилось три года, умер отец, а вслед за ним скончалась и мать. Так случилось, что дома у него тоже не осталось, и малыш жил прямо на кладбище возле могил родителей. Собирал цветы, плел букеты на могилы родителей, питался тем, чем угощали на поминках. Родители, по свидетельству мальчика, его тоже не оставляли, приходили во сне, увещали, наставляли и даже, чудесным образом, предостерегали от опасности. Дальние родственники, сжалившись над ребенком, приютили его у себя, дав начальное духовное образование при храме.

У Ионы оказались замечательные вокальные данные и его взяли петь в церковный хор. Уже с малых лет он обучался непрерывной молитве и, по свидетельству современников, никогда ее не оставлял. Повзрослев, Иона женился на Анастасии, которая родила ему девятерых детей. В 1884 году его рукополагают во дьякона, а в 1886 году во пресвитера. Правящий архиерей уже тогда отмечал необыкновенные способности молодого священника и всех направлял к нему на духовные беседы. Первый свой приход отец Иона получил в селе Кардашовке, которое почти все состояло из сектантов – штундистов. Через восемь лет там не осталось ни одного еретика, все они перешли в лоно Православной церкви.

Самое удивительное и потрясающее, что было в отце Ионе, так это его любовь к богослужению. Он не просто служил, он разговаривал с Богом, а Бог слышал его и отвечал, и все это чувствовали. В 1901 году отец Иона становится настоятелем Свято-Николаевского портового храма. Здесь батюшка раскрывается во всех своих духовных дарах. От одного его властного слова темные духи выходили из одержимых ими людей. Правда, за это бесы ему жестоко мстили. Прежде всего, они пытались отыграться на самых близких к отцу Ионе людях. Семья это знала. Поэтому родные не любили, когда к отцу Ионе приводили бесноватых. По-разному от этого страдали его дети. Особенно много горя принесла отцу Ионе одна из его дочерей. С болью в сердце перед своей кончиной батюшка сказал ей: «Для того, чтобы ты спаслась, я вымолю у Бога тебе мучительную смерть». Так и случилось. Впоследствии она сошла с ума, попала в психбольницу и была расстреляна фашистами вместе со всеми душевнобольными.

На богослужения, которые проводил отец Иона, стекались сотни людей. А праведный Иоанн Кронштадтский тем, кто приезжал к нему из южных земель, говорил: «Зачем вы едите ко мне? У вас же есть отец Иона». Где бы батюшка Иона не молился, совершались чудеса Божии. Бесы со злым криком выходили из людей. Одна женщина рассказывала, что ей явилась во сне умершая мама и упрекнула за то, что та забыла к ней дорогу на кладбище: «Спасибо отцу Ионе, он зашел к нам, помолился, и мы получили великое утешение». Оказывается, батюшка проезжал мимо кладбища и заехал помолиться у неизвестных ему могил.

Одним из множества свидетельств благодати Божией, которая обитала на отце Ионе, является свидетельство одного из самых известных окулистов того времени, профессора В.П. Филатова. К нему привезли двухлетнего ребенка, слепого от рождения. Профессор, осмотрев его, пришел к выводу, что наука в данном случае бессильна. Люди, которые рождены слепыми, даже в наше время не могут избавиться от этого недуга. Отчаявшаяся мать обратилась за помощью к отцу Ионе. Тот девять дней и ночей непрерывно молился за этого больного. И ребенок прозрел на десятый день. Этот случай получил огромный резонанс.

Большевики решили устроить показательный суд, пытаясь обвинить отца Иону в мошенничестве. Но профессор Филатов, несмотря на угрозы и шантаж со стороны революционных активистов, дал объективные, правдивые показания и доказал, что ребенок действительно было неизлечимо болен. Тогда большевики попытались арестовать отца Иону, обвиняя его, как и все духовенство того времени, в антиреволюционной деятельности. Но, узнав об этом, тысячи одесситов встали на защиту праведника. Испугавшись бунта и волнений, власти вынуждены были отпустить отца Иону.

Последние годы жизни батюшки были исполнены больших скорбей. Он тяжело болел. От эмиграции за границу вместе с отступающими частями белой гвардии наотрез отказался: «Оставить свою паству в столь страшное и тяжелое время было бы для меня тяжелейшим грехом». А время было действительно очень тяжелое. Заехав на молитву в один из одесских монастырей, отец Иона сказал игуменьи: «Я видел двести мученических венцов над сестрами». Через некоторое время двести насельниц монастыря были зверски замучены большевиками.

В 1924 году батюшка умер. Возле храма, где должны были его отпевать стали собираться огромные толпы народа. Чтобы как-то уменьшить количество желающих попрощаться со старцем, большевики приказали перенести отпевание с воскресного дня на будничный. Но и это не помогло. Все близлежащие улицы были забиты огромным стечением верующих.
Отец Иона, прозревая будущее, просил похоронить его не в храме, а на городском кладбище возле могилы родителей: «Церковь разрушат, скоро ее не будет на этом месте». Что и случилось впоследствии. Только после девяностых годов праведный Иона Одесский нашел свое блаженное упокоение в восстановленном храме. В 1995 году решением синода УПЦ протоиерей Иона Атаманский был причислен к лику святых.
Святой праведный Иона, моли Бога о нас.

МИР ПОСЛЕ ПАСХИ.



Первый раз я попал в Крым где-то четверть века тому назад. Это было в голодных девяностых, в начале лета. До этого на море последний раз я был еще в детстве, в Кирилловке, на базе отдыха «Лазурные дали», где запах моря гармонично сливался с запахами канализации, совдеповской столовой и пивного ларька с жужжащими мухами.

В Крыму я сразу оказался в одном из самых красивых его мест – в Алупке. Воронцовский дворец, огромный парк, дурманящий запах хвои возле спуска к морю, шум прибоя, пение цикад, живописные скалы, гора Ай-Петри – все это у меня стало прочно ассоциироваться с раем. С тех пор я его себе примерно так и представляю. Потому что ничего более красивого ни до, ни после этого, я в своей жизни не видел. Я конечно же понимаю, что все эти красоты являются лишь жалким подобием Царства Божьего, но я не был восхищен до третьего неба и потому не могу представить то, что видел апостол Павел.

Меня так же, как и многих других людей, в жизни не раз посещал страх. Он, как темнота, входил в душу и пытался проникнуть во все уголки моего сердца. Тогда я вспоминал страдания Христа и его мучеников, думал о тех своих знакомых, которые сейчас страдают намного сильнее меня, но это не всегда помогало. Потому что то, что мы переживаем внутри себя, намного сильнее того, что мы видим снаружи. Единственный способ справиться со страхом – это попытаться пустить в свою душу любовь и веру. Любовь к Богу и веру в то, что все в твоей жизни идет согласно Его плану. А в планах Бога – дать каждой человеческой душе вечную Пасхальную радость!

«Если бы черви всю жизнь грызли наше тело, то мы бы и на это с радостью согласились, лишь бы не потерять то, что Бог уготовал любящим Его», – говорил батюшка Серафим Саровский. «Если бы люди только увидели какую Небесную красоту они меняют на жалкую грязь грехов», - сокрушался Парфений Киевский.

Больше всего в Крыму я любил лакомиться инжиром и местными персиками. Я знаю их вкус, помню запах. Но как мы можем судить о той пище, которую предлагает Бог своим последователям в жизни будущего века? «Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни (Откр. 2:7) «и сокровенную манну» (Откр. 2:17). Что стоит за этими образами? Вкус и запах вечности. Настоящее крымское вино имеет неповторимый аромат. Но сможет ли оно сравниться с «чистой рекой воды жизни, светлой, как кристалл, исходящей от престола Бога и Агнца» (Откр. 22:1).

Когда-то поздно вечером, сидя на лавочке возле «Лебединого озера», я услышал разговор проходящих мимо отдыхающих. Они спорили друг с другом по поводу названия той яркой звезды, которая светила над самой вершиной Ай-Петри. Я бестактно влез в их разговор и объяснил, что эта «звезда» называется «фонарь», который горит над загрузочным блоком канатной дороги. И зачем я это сделал? Пускай бы для них этот фонарь оставался «Полярной звездой» или «Венерой». Они бы любовались им каждый вечер и, может быть, что-то рисовали в своем воображении. А так, все вдруг стало банально – просто яркая лампочка.

Разница между Алупкой и Царством Божиим будет значительно большей, чем между этим фонарем и нашим Солнцем. А колоссального размера платаны, кипарисы, итальянские сосны, которые вызывали у меня невыразимый восторг, смогут ли сравниться с теми живыми духовными великанами, которые будут «столпами в храме Бога Живого» (Откр. 3:12).
«Се творю все новое» (Откр. 21:5) – говорит Господь о будущей жизни. Новым будет не только мир Царства Божьего, но и человек получит в нем обновленное имя, то, которое будет выражать его внутреннюю сущность (Откр. 2:17). Новым будет не только имя человека, но даже Имя самого Бога (Откр. 3:12).

Для того, чтобы добраться в девяностых годах до Крыма, не нужно было делать много усилий. Купил билет на поезд, сел и приехал. Для того, чтобы добраться до Царства Божия, нужно сделать значительно больше усилий – купить белую одежду. «Побеждающий облечется в белые одежды» (Откр. 3:5). Это дорогостоящая покупка, за которую необходимо заплатить собственной кровью. Но те, кто такую одежду купил, утверждают, что это было самое правильное вложение:
– Сии, облеченные в белые одежды, кто и откуда пришли?
– Это те, которые пришли от великой скорби: они омыли одежды свои и убелили одежды свои кровью Ангца. (Откр. 7:13-14)
Отдыхая в Алупке, теплыми вечерами или же прохладным утром я любил сидеть на «скале Айвазовского», смотря на гладь лазурного моря и слушая крики чаек. А иногда взбирался на верхушку алупкинского паркового «хаоса» камней и наслаждался восходом солнца или ярким светом луны. Мне доставляло особое удовольствие наблюдать за мерцающими звездами на небосводе и дышать запахом соленого морского воздуха. Но что такое «скала Айвазовского» по сравнению с Престолом Божиим? «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моем» (Откр. 3:21). Какие потрясающие по величине обещания даются Богом для тех, кто сможет победить этот мир, несмотря ни на что. «Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21:7).

Красота Крыма, как и красота человеческого лица, обманчива. Она тоже не вечна. Смотря на Алупкинский дворец, я думал о его первом хозяине, князе Михаиле Воронцове. Казалось, что возведя такую красоту, он должен был бы спокойно доживать свой век в этом земном рукотворном раю. Но жизнь князя сложилась совсем иначе. Зато он «подарил» эту красоту другим людям. Тем, кто не имел к этому дворцу никакого отношения. Все случилось так, как и предупреждал премудрый Соломон – трудились одни руки, а плодами трудов пользуются другие.

Тысячи туристов и отдыхающих фотографировались на фоне дворца, любовались его красотой, восхищались качеством постройки. Большинство из них знали, что построен он был на средства графа Воронцова, о чем несложно догадаться из самого названия дворца. Но если у этих людей спросить: «А что вы знаете о Степане Григорьевиче Щеколдине?», то мало кто из них сможет что-либо ответить. А ведь именно благодаря этому человеку дворец был дважды спасен. Сначала в 1941 году от поджога работниками НКВД во время отступления Красной армии, а потом в 1944 году от заложенных немцами артиллерийских снарядов (за что Степан Григорьевич получил в качестве «благодарности» десять лет тюрьмы).

Точно так же мы мало знакомы и с Богом, который столько раз, без нашего ведома, укрывал, спасал, промышлял, укреплял, прощал, защищал нас от неминуемой гибели. Мы также не умеем Его благодарить о всех тех великих благодеяниях, которые от Него ежедневно получаем. А ведь Бог хочет подарить нам «Царство, уготованное от создания мира» (Мф. 25:34).
Пасха — это свет в конце туннеля жизни. Но путь к ней долгий и непростой. И много лжецов будут указывать человечеству на совсем другую дорогу. Да, мир – большой обманщик. Он, как на большом экране кинотеатра, показывает нам свое кино, пока дьявол - карманник ворует из нашей души время нашей жизни. Иногда даже красота этого мира может стать той картиной, засмотревшись на которую мы не успеем заскочить в поезд, идущий в Горний Иерусалим.

А это уже совершенно другой город, в котором не будет ни солнца, ни луны, потому что слава Божия будет освещать его (Откр. 21: 23). В нем уже не будет ни смерти, ни плача, ни болезни, потому что прежнее уже прошло (Откр. 21:4). В него не сможет войти ничто нечистое (Откр. 21:27). А жители этого города будут носить Имя Бога на своих челах (Откр. 22:4). И воистину блаженны те, кто получат право войти в этот город (Откр. 22:14).

трагическая ошибка современного богословия.

Во время воскресного чтения мы будем слышать первосвященническую молитву Спасителя, наполненную глубочайшим духовным смыслом. Рассмотрим некоторые грани этой молитвы: «Сия же есть жизнь вечная, - говорит Господь, - да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа (Ин.17:3)… и сие говорю в мире, чтобы они имели в себе радость Мою совершенную (Ин.17:13)… да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин.17:26).
Да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.

Итак, Жизнь Вечная, по словам Спасителя, заключается в богопознании. Одна из самых трагических ошибок наших богословских школ заключается в том, что богопознание сводится к изучению учебных пособий и тренировки памяти на запоминание написанного в них текста. Это ли тот путь, который предлагает нам Христос в Своей первосвященнической молитве? Определения, понятия, сумма знаний – все это стало для нас теми инструментами, которыми мы ощупываем свой путь, пытаясь найти дорогу к Богу. Но слова о Боге с их многогранными оттенками лексических смыслов и индивидуальных интерпретаций только путают дорогу, водя нас по мертвому кругу интеллектуального богословия. Такой поиск истины никогда не сделает человека свободным (Ин. 8:32). В то время как первооснова духовной жизни – прямое богопознание. Все остальные цели ложны. Чтобы спастись, нужно познать Бога, а не выучить слова, которые о Нем говорят. Это возможно только в самооткровении Бога нашему сознанию, к которому приводит непрестанная покаянная молитва. Духовный практик от богословствующего теоретика тем и отличается, что первый молится, а второй рассуждает о Боге.

Практик погружен во внутреннюю тишину, а теоретик во внешнюю суету. Первый все время молчит, а второй непрерывно разговаривает. Практик понимает, что выйти из мира, который лежит во зле (1 Ин. 5:19), означает выйти из мира мыслей, из ада желаний, и войти в жизнь Духа, живя Благодатью. Теоретик с головой погружается в мир жестоких конфликтов, удручающих условий жизни, у него нет времени для молитвы, вся его жизнь проходит в изматывающей суете и многозаботливости. При этом он десятки лет находится в церковной ограде, а возможно и в священном сане, не видя никаких плодов Духа Святого в своей душе и не имея ни капли благодати, однако он искренне считает, что служит Богу. Практик, в это же время непрерывно пребывая в Духе Святом, при отсутствии всяких мысленных движений, наполняет свою душу благодатью, спасает себя и защищает весь мир духовным щитом непрестанной молитвы.

Представления о Боге никоим образом не могут быть Самим Богом – эта грубейшая ошибка многих привела к трагедии бессмысленно прожитой жизни. Не может человек видеть Божественное бытие по-человечески, так же как не может червяк видеть человеческое бытие по-червячьи. Бога мы можем видеть только глазами Бога, став богами по благодати. (2 Петр 1:4, 1 Иоанн, 3:2). Смерть положит конец всему нашему человеческому пониманию богословия. Она разобьет эгоистическую скорлупу всех наших горделивых заблуждений, сотканную из повседневного невежества и тотального непонимания смысла своего существования. Тогда мы поймем, что без Бога нет и не может быть никакого «индивидуального существования», а то, что мы почитали за таковое, есть невежество и незнание нашего неисходного пребывания в Боге, в Пресвятой Троице, без которой невозможна никакая жизнь.

Чтобы они имели в себе радость Мою совершенную.

Богословствующий теоретик читает много книг, журнальных статей, следит за публикациями СМИ, принимает активное участие в дискуссиях, спорит, доказывает, опровергает. Духовный практик внимательно следит за своим умом, обуздывает его Иисусовой молитвой, через что достигает постоянного мира души, который уже не теряется ни при каких обстоятельствах. Теоретик знает в чем разница между манихеями и мандеями, борборитами и бонифратрами. Практик же умеет отличать переживание утешения от пребывания в благодати. Первое возникает и исчезает, а второе – мирное, благодатное, живое и неизменное состояние присутствия Бога в сердце, с которым он должен перейти в вечность. Шаг за шагом, ступенька за ступенькой он возрастает в этом состоянии, наполняясь радостью и любовью. Вместе с тем его душа наполняется печалью о всех тех, кто забыл о своем богообразном достоинстве, запутавшись в суете повседневной жизни. Радость и любовь, растворенная с печалью и милосердием, привлекают к нему милость Божию, которая рождает в его сердце искреннюю доброжелательность и сочувствие ко всем людями без различия. Так в душе рождается благодать и появляется радость в Духе Святом. «Радость моя» — это крик сердца, в котором живет Бог, которое открывает свои объятия всем страждущим и обремененным оковами земного странствия.

Да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет.

В такой сострадающей Любви наш дух просыпается и преображается Благодатью. Любящее сердце уже не делит мир на друзей и врагов, на тех, кто верит в Бога или кто Его отрицает, оно плачет о каждом человеке и не может без слез смотреть на погибающий во грехах мир. «Сердце милующее — это горение сердца о всем творении: о людях, птицах, животных, даже о демонах и всяком создании Божием. При воспоминании о них или при воззрении на них, глаза человека проливают слезы… И о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред он постоянно молится, чтобы сохранились и были помилованы» (преп. Исаак Сирин).

Чем занимается в это время богословствующий теоретик? Наверное, обличает оппонентов, рецензирует научные работы, углубляет профессиональные знания, умения и навыки. Проблема церковной жизни в том, что у нас очень много профессиональных теоретиков, но почти не осталось практиков. Но живая вода бежит не из книжек и научных статей, а из живых сердец, в которых пребывает благодать Духа Святого.

Не представляет особого труда, при желании, стать бакалавром, магистром, кандидатом или доктором богословия. Куда сложнее стяжать благодать Божию любовью и покаянной молитвой. У ученого богослова ум наполнен большим количеством знаний, а у святого сердце наполнено сладким Христовым миром. Ученый для того, чтобы получить диплом и признание тратит годы своей жизни. Святой отдал Богу все, что имел: тело, ум, душу, не оставив себе даже малого помысла. Желая спасения другим, он обрел спасение сам. Смиряясь перед всеми, святой стал светом для всего мира. Подражая Христу, он стал христоподобным. Святой познал себя и через себя Бога. Книжник познал науки, и отдал этим идолам всю свою жизнь. Практик понял, что постижение Истины не связано ни с рассудочным знанием, ни с копанием в своих помыслах и представлениях, а теоретик, даже прочитав все книги мира о Боге, так и умрет глупцом.

Практик открыл в своем сердце Христа, а теоретик забыл даже то, ради чего он пришел в этот мир. Первый всю жизнь, вникая в свое духовное сердце, постигал Христа, обретая обожение и Жизнь вечную, второй слаживал дипломы в комод или вешал на стену в рамочке. Практик не останавливался на словах, он проникал в их смысл, постепенно прозревая то, что находится за пределами слов и смыслов, а ученый теоретик научился искусно жонглировать словами, подобно акробату на арене цирка.

Практик, найдя Благодать, бегает от людей, желая только одного – пребывать с возлюбленным Христом, затворив на засов двери своей кельи. Теоретик не представляет своей жизни без слушателей, читателей, без выступлений, лекций и общественной жизни.

Выводы.

Так сложилось, что многие учат нас второстепенному, и очень редкие главному – соединению со Христом и стяжанию благодати в собственном сердце. Большинство же просто ждут, надеясь, что Бог их спасет «как-нибудь» и что Царство Божие придет к ним «само собой». Свое ожидание они поддерживают словами и спорами, обличая тех, кто, как им кажется, не прав. Но чем больше они произносят слов, тем больше растет их собственное непонимание самих себя. Только молчащий спокойно гасит кошмар бесчисленных споров, находя через покой безмолвия дорогу к благодати. Он стоит в стороне от всех споров и обсуждений, плетя четочками Иисусовой молитвы нити Божественного покрова. Ум, закованный в кандалы знаний и заточенный в темницу книжного богословия, не сможет увидеть даже маленький луч Небесного света. Объяснения и теории не ведут к постижению истины, они ее закрывают мертвыми терминами и понятиями. Никакие формулы и определения не смогут дать возможности человеку узнать каков на вкус мед. Но тот, кто знает вкус меда, с чем может его сравнить? Он может только предложить его попробовать другим. Только человеческий дух, освященный благодатью Божией, словно зоркое око видит Истину чисто и без искажений, чего достичь и нам всем да поможет Господь Бог.