Во всем мире нет ничего более значимого, чем Бог. Он создал нас, как самодостаточную бесконечную радость, покой и блаженство. Поэтому успокоиться наш дух может только тогда, когда вновь вернется в Его Отеческие объятия. Но что мы для этого делаем? Куда направляем свои усилия? Мир всегда таков, каким его видит наш ум. Он, по сути, есть зеркальное отражение нас самих. Чем больше мы переживаем, тем больше крепнет наш эгоизм, тем суровее и беспощаднее мир вокруг нас. С другой стороны, чем больше любишь Христа, чем сильнее сострадаешь людям, чем больше в нас самоотречения, тем сильнее действует в нашей жизни сила Божия.
«Обычный человек считает, что «я» – это его тело и мысли в этом теле. Верующий думает, что его «я» – это душа и все ее переживания, чувства и мысленные представления. Но духовный человек, имея духа Божия, знает, что тело и его мысли временны, душа и ее переживания непостоянны, и только дух в нем вечен и безсмертен. Именно этот дух является целью твоего выбора, а спасение этого духа во Христе есть единственная и главная задача для духовного человека. (старец Симон Безкровный).

Есть очень простая истина, которую мало кто смог понять. Снаружи нет счастья, чтобы ты не имел и чем бы не обладал. Все, и доброе, и злое, находится только внутри нас. Огромный космос с миллиардами галактик, с разнообразием красок мира, очаровательными пейзажами природы – это лишь проекция того, что находится внутри нас. Там все тоже самое, только насыщеннее, и измеряется оно не расстояниями, а глубиной, не красками и запахами, а интенсивностью духовных переживаний. Люди, которые смогли найти путь в свой внутренний мир, затворялись в подземных пещерах, жили в глубоких расщелинах гор, пребывали в пропастях земли, потому что нашли в своем сердце сокровище. Начало созерцания – красота мира вокруг нас, конец – красота Бога внутри нас.

Мысли действуют на ум гипнотически, они внушают нам свои повеления так лукаво, что нам кажется, будто пришедшие тебе в голову мысли – это наши собственные порождения. Поэтому душа безвольно и беспрекословно повинуется им. Так душа человеческая делается буквально игрушкой сатаны и эгоизма. Привязанность к телу расхищает наше внимание к собственному духу, попечения и суета забирают силы и усыпляют душу, погружая нас в гипнотический сон. Наше тело — это воплощение земной суеты и подмена духовного покоя, привязанность к телу – мирское возбуждение и подмена духовной радости, ночной сон тела – отображение смертного сна и подмена духовного блаженства.

«Тот, кто победил мир, не думает о том, как и что будет делать. Божественная сила направляет все его пути и ведет его ко спасению. Он делает то, что велит ему делать Бог. Он становится исполнителем велений Божиих. Святая благодать становится его разумением, воля Божия делается его интеллектом, любовь Христова становится его сердцем. Это вовсе не означает пустить все на самотек. Греховный ум не способен понять, что это такое. Предаться на волю Божию означает стать очень чутким, предельно чутким, чтобы чистым сердцем улавливать малейшее склонение воли Божией и ее разумение. Улавливать не мысли, в которых более нет никакой необходимости, а слушать кроткий голос Божественной благости. Но все это становится возможным только по благодати Божией» (старец Симон Безкровный).

Воскресная проповедь

ЧТО О ПОСТЕ НЕ ЗНАЛИ СВЯТЫЕ ОТЦЫ
Количество постных дней у нас колеблется от ста семидесяти четырех до двести двенадцати. Большая часть дней в году – постные. Спаситель, говоря о бесновании, сказал, что «род сей изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17:21). Наша подверженность раздражению, злобе, унынию и другим порокам – тоже своеобразное беснование. Получается, что мы молимся каждый Божий день, почти две трети года постимся, а при этом избавиться от бесовской рефлексии души все-таки не можем. Значит что-то с нашими постом и молитвой идет неправильно.

Время, в которое мы живем, очень сильно отличается от того, в котором жили святые отцы, оставившие нам свои наставления. Поэтому они не знали тех искушений, которые знаем мы. Не было от начала христианства и вплоть до наших дней такого преизбытка информации. Не существовало интернета и бесконечного потока новостей, видео-аудио развлечений в цифровом формате. Ум человека перегружен, события несутся стремительно. Наша жизнь все больше напоминает экстремальные горки, на которых мы несемся с головокружительной скоростью. У людей нет времени остановиться, побыть наедине не только с Богом, но и с собой, хотя бы несколько минут.

Две недели – не слишком большой срок. А что, если попытаться эти четырнадцать дней заставить свой ум попоститься? Завалить все информационные входы, позволить внешнему миру быть таким, каким он есть. Когда мы читаем новости и узнаем ход последних событий, то у нас создается иллюзия того, что мы контролируем ситуацию. Но это только иллюзия. Наше знание о происходящем никак не влияет на сам ход событий. Но наш ум боится не знать. Это страх, который сложно преодолеть, но все же нужно попробовать. За две недели ничего не случится такого, чтобы могло застичь нас врасплох. Все срочное и необходимое, что нам нужно знать, мы узнаем наверняка, можно об этом не беспокоиться. А вот опыт бездумья будет очень полезным. Особенно если к нему добавить еще и безмолвие. Бог живет в тишине, которую мы не слышим за свистом влетающей в наши души информации. Потом можно будет сравнить эти два опыта жизни:1) как чувствует себя душа, которая привыкла жить во внешнем мире, проводя по шесть и более часов в сутки в интернете; 2) что ощущает человек, позволивший себе уйти от всей этой суеты для того, чтобы оглянуться вокруг и в тишине найти себя и себя в Боге.

Виртуальный мир стал воронкой, которая все глубже и глубже захватывает наше сознание и время, которое можно было бы употребить на молитву и созерцание. Люди предыдущих поколений не знали такой проблемы. Физический и интеллектуальный труд занимал определенное место в их жизни, но не было бездонной дыры под названием интернет, куда бы ум мог в любой момент времени засунуть свою голову и получить бесконечную возможность развлечений на любой вкус. Попробовать попоститься умом так, чтобы в нем было как можно меньше мыслей – очень полезный опыт. Конечно, в идеале было бы хорошо удалиться хотя бы на некоторое время в безлюдное и безинтернетное место, остаться наедине с Богом, с собой и Божьим миром, на который мы из-за многозаботливости почти не обращаем внимание. Поститься не только телом, но и умом, и сердцем.

Опыт отцов пустынников говорит однозначно – когда умолкает ум, и помыслы перестают нас беспокоить пустопорожним мышлением, сердце ведет человека к Богу. Мы всю жизнь слушаем и читаем слова, но к Богу приводит молчание. Господь отвечает благодатью только в сердечной и умственной тишине. Он даровал нам веру для того, чтобы мы сделали свою душу раем, но многопопечительность, суета и многозаботливость превратили ее в восточный базар. Чтобы пустить Бога в свое сердце, нужно отступить хотя бы на пару шагов от всего остального, что нас окружает.

Бог говорит с человеком без помощи слов. И в этом специфика Богообщения. Для того, чтобы слышать Бога, нужно самому прервать свои слова, прекратить бесконечные внутренние монологи и диалоги. Господь говорит молчанием в нашем сердце, а мир кричит суетой прямо в уши нашего ума. Тишина никому не отказывает, но говорит она с нами языком безмолвия. Не всякий сможет понять этот язык. Не любому он может быть доступен. Лингвистический ключ к этому языку находятся внутри нас самих. Сотни и тысячи мыслей в безмолвии растворяются в пяти словах Иисусовой молитвы. В глубине человеческого сердца стоит такая тишина, что даже одна единственная мысль может показаться там раскатом грома. В этой тишине уже нет «я» и других. Только Христос, Который есть полнота, наполняющая все во всем. В этой тишине пой хвалу Богу и сердцем, и душой, умолкнув помыслами и желаниями.

Любовь прекрасна тем, что она в простоте любит Господа и все, что Он сотворил. Она ни от чего не зависит и ничем не обусловлена. Любовь подобна прозрачному горному роднику, который остается чистым и в ненастную, и в хорошую погоду. Стремящийся к Богу становится нечувствителен к искушениям, так как милость Господня делается его покровом. «Бог», придуманный нашим умом, не может быть истинным Богом. Наше мысленное, книжное представление о Нем условно и приблизительно.

Каждая такая мысль — это шум, который заглушает безмолвие нашего духа и отвлекает от спасения. Чем активнее ум, тем в более крепкую паутину мира упакован человек. Тысячи помыслов построили в нем крепкую тюрьму. В этой тюрьме мы видим сны, которые называем жизнью, видим мысли, которые рассказывают нам о жизни. Но когда тюрьма разрушается, человек просыпается, открывает глаза, и яркий солнечный свет заставляет его зажмуриться. Молитва – это очищение ума, а безмолвие – просвещение и преображение духа. То, чего нам на самом деле не хватает, называется покоем ума. Если бы мы его приобрели, то обнаружили то, что имели всегда – безмолвие нашего духа. Этот мир предназначен для закоренелых эгоистов, а Царство Небесное даровано самоотверженным праведникам, узревшим внутри себя свет Лица Божия и нашедшим в нем покой, который не от мира сего. Спасение — это преображение духа, соединение и души, и тела с нетварным Светом Божества. Но и то, и другое совершается безмолвно, потому что безмолвие – это Само Божественное бытие.

Бог создал все ради нас, а нам нужно учиться оставлять все ради Бога. Попробуем сделать это хотя бы на две недели поста. Не будем подобны мыльному пузырю, который в своей родной луже перед тем, как лопнуть, смог увидеть столько интересного. Мир высосет из того, кто его любит, всё до последней капли. Мы ему не нужны, ему нужно то, что находится внутри нас. В бездну ада входят через врата отчаяния, а в Царство Божие входят через врата надежды и покоя.

Успенский пост мы посвящаем Божией Матери. Она для нас, как прохладный родник на пути странствия души по житейской пустыни. Она – наша радость и наша надежда в этом пути. Даже самое лучшее, что может дать нам мир, не может сравниться с тем, что может дать Богородица. Обретя любовь к Ней, уже ничего другого не ищешь. Для того, чтобы прийти ко Христу, мы должны крепко держаться за Ее руку. Пускай же праздник Успения Пресвятой Богородицы станет для нас той радостью, которую у нас никто не отнимет. прот Сергий Успенский

Новая традиция – сначала оклеветать, а потом канонизировать.

«Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощны, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии… Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим; хулят нас, мы молим; мы как сор для мира, как прах, всеми попираемый доныне» (1 Кор.4:10-16).

Многие из святых, особенно тех, кого канонизировали в последнее время, сначала были подвержены гонениям и оклеветаны своими же собратьями, а потом уже канонизированы. Похоже, что появилась новая традиция. Так было с Иосифом Исихастом, Порфирием Кавсокаливитом, Софронием Эссекским, Нектарием Эгинским и др. Сегодня, когда интернет зашел в каждый дом, мы видим, как много диванных экспертов рассуждают о том, о чем не имеют никакого понятия. Шариковы в первых рядах как среди светских, так и среди церковных активистов. В знании догматики, политики, международных отношений, да и вообще в любой сфере жизнедеятельности им нет равных. Они крикливы и сварливы. Знают точно кто из современных подвижников в прелести, а кто нет. Четко определяют, где «правильные» православные, а где не очень. В социальных сетях, как правило под вымышленными никами, они не только учат и обличают. Шариковы хамят, проклинают, злодействуют и вообще ведут себя так, как будто Бог слепой, глухой, немой и совершенно беспомощный старик, который ничего не видит, не знает и ни на что не способен. Поэтому можно все, особенно когда надел на себя маску.

Множество раз я сталкивался с такого рода комментаторами и понял, что их нужно или игнорировать, или удалять без всяких попыток вразумления. Обращенное к ним слово только разжигает их агрессию и жажду спора. Это о таких людях сказал Спаситель: «Порождения ехиднины! Как вы можете говорить доброе, будучи злы? Ибо от избытка сердца говорят уста» (Мф.12:34). Им говорит апостол: «Не судите прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке» (1 Кор. 4:5). К этим же людям обращены слова, которые мы слышим в этот воскресный день (1 Кор 4:9-16). Апостол Павел говорит тем, кто считал себя «мудрыми», а апостолов «безумцами». Ситуация с начала времен апостольских и до наших дней не поменялась. «Безумные», презираемые людьми, те, кто был позорищем для мира, потом, как оказывается, становятся святыми, а «славные» и «мудрые» уходят в вечную жизнь ни с чем.

Почему праведников, которые были осмеяны ранее и на которых клевещут сейчас, мир не смог раздавить? Да потому что смирение в принципе непобедимо. Оно не борется ни с людьми, ни с внешними обстоятельствами жизни. С гордостью до самой смерти борется только гордость. А Господь любит кротких и смиренных, делая их мудрецами и жителями Царства Небесного. Потому что Он Сам всегда кроток и смирен и ждет от нас того же самого. Умные и образованные борются с земными искушениями и бурями. А для смиренных испытания – это врата, через которые они входят в небесную радость. Мы хотим немножечко смириться, а потом жить, как раньше. Но так невозможно. Над спасением нужно трудиться всю жизнь, его не закажешь по интернету с доставкой на дом. Главный перекресток, который определяет всю дальнейшую жизнь человека – это выбор между мамоной и спасением.

Шариковы крутятся по жизни, как белка в колесе. Они вечно куда-то бегут, спешат, торопятся, кому-то что-то постоянно доказывают, кого-то разоблачают, с кем-то ссорятся. Смиренный человек всегда тих, мирен и спокоен, живя с полным доверием Богу. Он не позволяет своему сердцу увлечься внешними обманчивыми впечатлениями. Какую бы ты роль не играл снаружи, как бы не умничал, что бы не говорил, ты внутри всегда являешься тем, кто ты есть по своей сути. От этой сути зависит наша судьба. Главное, что есть в человеке, невозможно спрятать ни за внешней маской, ни за пустыми словами. Иногда эта суть просвечивает через лицо и глаза, иногда прячется так глубоко, что ее не видно. Часто мы и сами не знаем, что из себя представляем по своей сути.

А кто-то даже не хочет знать. Так ведь проще жить, чтобы не заморачиваться. Считать себя, по умолчанию, всегда правым. Что может быть проще? Ведь для того, чтобы постичь свою суть, нужно стать духом, а не плотью. Но мир настойчиво навязывает нам свою плоть, делая нас не духовными, а плотскими. Бог же смиренно предлагает нам Самого Себя, чтобы мы стали духовными. Наше сердце склоняется к Богу, а тело тянется к похоти. Вся Вселенная, затаив дыхание, смотрит на то, какой мы сделаем выбор. От этого выбора зависит судьба страны, народа, да и всего мира. На самом деле страну защищает нравственность и вера в Бога, а не правители и армия. Но кто способен это услышать и кому это интересно?

Шариковы верят не в Бога, а в собственный эгоизм. Поэтому они такие агрессивные. Эгоизм сам по себе всегда агрессивен, потому что он – бог земного царства, властвующий, разделяющий и превозносящийся над другими. Небесный Отец всегда любящий и с великой нежностью заботящийся обо всем, имеющим жизнь и дыхание. В этом главная разница между Божьими людьми и фанатиками мира. Первые смотрят на мир глазами любви, а вторые глазами осуждения. Поэтому ничего странного нет в том, что и в духовной жизни действует тот же закон. Как только духовная жизнь человека обретает свою полноту, у него сразу же появляются завистники и клеветники. Клевета — это то, через что должен пройти каждый праведник. Она предшествовала и была причиной распятия Христа. Мир сразу же ополчается на святого и начинает его гнать, в том числе и руками тех, кто, казалось бы, должен быть на его стороне.

Снаружи покой найти невозможно, его можно обрести только внутри, в собственном духе, который всегда мирен и спокоен. Беспокойство также живет не снаружи, а внутри нашей головы. Ум генерирует не только беспокойство, но и создает все те отношения, которые мы определяем для себя, как земной мир. Приобрести свободу от мира и ума можно, только если оставим их Богу, обменяв свое беспокойство на свободу в истине. Ум начал обманывать нас еще со школьной скамьи, утверждая будто мир и мы – есть материя. Ну а Бог, если Он и есть, то живет где-то вне этого материального мира. Так думают до сих пор и некоторые верующие. Молясь далекому Богу, они живут в надежде на то, что сила их мысли, проникая через облака и другие небесные сферы, доходит до Творца мира, Который улавливает их воздыхания и просьбы.

Но Бог ближе к нам, чем мы можем это представить. И все сущее имеет свои истоки в духе. Сама наша материя – лишь форма существования энергии, которая в своей основе опять-таки духовна. Поэтому и материя, и наше тело также духовны, как бы нас не убеждал в обратном наш ум. Эгоист, живущий внутри нашего ума, учит нас, что смирение — это постыдная слабость, а «Добро должно быть с кулаками. Добро суровым быть должно. Чтобы летела шерсть клоками со всех, кто лезет на добро…» (С. Куняев).

Так и получается, что ветхий человек защищает себя сам, а смиренного защищает Бог. Божий человек защищает себя и других любовью, потому что Бог всегда «одесную его есть», охраняя смиренного Своей безпредельной силой. Божий человек любит молчать, а мирской разговаривать. Потому что язык – это орган эгоиста, а сердце смиренного – орган безмолвия. Сокровенный сердца человек рождается в безмолвии для Божьего Царства, преображаясь в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом (1 Петр 3:4).

Пока рядом мчится поезд, не услышать трели соловья.


«Мы безумны Христа ради…» (1 Кор. 4:10). Слова апостола Павла, которые мы слышим сегодня во время воскресного чтения, звучат несколько иначе, чем в то время, когда они были сказаны для коринфской общины. По всей видимости мы дожили до тех времен, о которых предупреждал преподобный Антоний Великий. Сумасшествие становится нормой, а тех, кто этой норме не соответствует, будут считать за безумцев. Возможно не за горами то время, когда брак между мужчиной и женщиной будет выглядеть чем-то постыдным и противоестественным. Но уже сегодня началась травля на тех, кто отказывается признавать ложь за правду. "Черное" уже названо белым, остается только "белое" назвать "черным". Идет естественный процесс увядания всечеловеческого организма, потому что, оторвавшись от Источника Жизни, он сам себя обрекает на деградацию. 

В богословии, в религиозной жизни происходят подобные процессы, но не столь заметно и не так открыто. С тех пор как западное христианство приняло ту точку зрения, что наш ум, как созданный по образу Божьему, сам по себе все воспринимает правильно, рационализм и схоластика стали царем и царицей в школьном богословии. Эти владыки благополучно перекочевали с запада на восток, а Церковь условно разделилась на два стада – "стадо думающее и анализирующее" и "стадо молящееся и спасающееся". Я предвижу вполне логичное возмущение читателя. Неужели Бог запрещает человеку думать?

Разве для того, чтобы молиться и спасаться необходимо отключать интеллект? Ведь сколько среди святых людей высоко образованных, даже ученых с мировым именем. Я с этим, конечно же соглашусь, хотя замечу, что спаслись они не потому, что были умными и образованными, а потому что стали святыми. А это не одно и то же. Ну а в общем я вполне согласен с доводами оппонентов. Все правильно, ведь даже для того, чтобы узнать, что написано в Евангелии, нужно сначала научиться читать. А эта функция приобретается обучением и тренировкой разума. Да и первая ступень богопознания основана на рассудочном мышлении, на постижении гармонии и красоты мира, которые возводят наш ум к Богу.

Все это так, но я вынужден, основываясь на учении Святых Отцов, признать и то, что это только начальная школа. Для того, чтобы получить аттестат зрелости, нужно перейти сначала в средние, а потом и в выпускные классы. Иначе так и умрешь "вечным первоклассником". Но уже в средней школе главным инструментом богопознания выступает не ум, а сердце, не рассудочное мышление, а духовная интуиция. В выпускных же классах отпадают даже эти последние ступени выведения души на орбиту вечной жизни. В конце пути богопознание изменяется на прямое и непосредственное боговидение, а Сам Бог открывает Себя душе прямо и непосредственно. Сама молитва, в привычном для нас понимании этого слова, также исчезает. Душа находится в состоянии того, что Святые Отцы называли «созерцанием», хотя мы не можем даже приблизительно понять, что стоит за этим словом. Созерцание — это неисходное пребывание в благодатном духе, свободном от рассудочной деятельности ума. В божественном созерцании дух выходит за пределы всяких усилий. Созерцание становится полностью действием благодати, приводящей дух в изумление и восхищение созерцаемым богоявлением в виде непреступного сверхсветлого света

Кто-то скажет, что это для нас слишком высоко и мудрено. Но и тут я вынужден будут возразить. Как раз мысли о «мудрености» и «сложности» этой науки внушает нам наш ум, замыкая наше внимание исключительно на интеллектуальном понимании этого процесса, которое, конечно же, рассудку не по зубам. Здесь нужны уже другие инструменты. Какой же выход? Все просто – отказаться от ума и стать безумным профессионалом в области усвоения святости. Как мило... Такой же ответ можно дать и на вопрос "Как посадить слона в холодильник?" И тут все просто – открыл холодильник, посадил туда слона, закрыл холодильник обратно. В чем проблема? Но как только ваш слон окажется в холодильнике, готовьтесь к атаке здравомыслия. Вас тут же «отполемизируют», «отразоблачат», навесят на вас ярлыки и спишут в разряд тех, кто находится в «прелести» и «мнении о себе». И слава Богу, так было всегда.

Как раз вот эти самые рационалисты и есть настоящие рабы страха. Человеческий ум так устроен по своей природе, что, живя догадками и воображением, он никогда ни в чем не уверен. Только тот, кто постиг вечность, незыблемость, неуничтожимость собственного духа, избавляется от страха не только перед жизнью, но и перед смертью. Он может смело сказать: «Ад, где твое жало? Смерть, где твоя победа?» Стяжав благодать, человек освобождается от любой зависимости от мира и пребывающей в нем смерти.

Движение наших мыслей – это что-то наподобие ветра над морской гладью. Они всегда возбуждают ум колебаниями, нередко подымают бурю, а иногда и шторм, который потом перекаламутит всю душу. И пока весь этот вспененный ил чувств и эмоций не выпадет в осадок, ясности в понимании происходящего не наступит. Большинство преступлений, греховных действий и поступков человек совершает именно в состоянии вот такого душевного шторма, под шквалом натиска помыслов и бури эмоций.

В сознании старшеклассников духовной школы никаких мыслей нет, поэтому их душа находится в состоянии покоя, недоступного для понимания беспокойного ума. Созерцание происходит только в духе при ясном сознании, это собственно и есть то, что Святые Отцы называли «исихией». Святитель Григорий Палама учит о том, что «в таком созерцании беспредельного моря нетварного света, изливающегося из непостижимости Бога, человек обретает освящающую его мудрость». Все это находится не где-то там далеко, в заоблачных далях, а здесь и сейчас, рядом с нами. Божественный Свет наполняет собой весь тварный мир. Сейчас, в эту минуту, когда вы читаете эти строки, вокруг вас из всего пространства струится невидимый для физических глаз свет. Поэтому и обОжение возможно везде и всегда. Но доступно оно лишь тому, у кого чистое сердце, не обремененное помыслами, и чистое сознание, наполненное благодатью.

Каждый раз, когда я пишу подобные пересказы, упрощенную интерпретацию, довольно сложных святоотеческих текстов, я задаю себе вопрос: «А вообще это кому-нибудь надо?» Посмотрите на рейтинг просмотров публикаций на наших православных сайтах. О чем больше всего любит читать наш «мыслящий» и верующий читатель? О всем, что пахнет жаренным. То, что возмущает чувства, колеблет ум, наполняет душу праведным «священным» гневом и негодованием, или же то, что пугает, настораживает, заставляет съёжиться и с опаской оглянуться по сторонам. С чем это связанно? С драйвом! Нам нужен поток эмоций, задиристый ветерок, надувающий паруса нашего рассудочного мышления. «Правильной дорогой идете, товарищи», – сказал бы, наверное, нам вождь мирового пролетариата, указующей в направлении ада десницей.

Повара из преисподней прекрасно понимают, что блюда желтой прессы, хохотушки-веселушки бесконечных ток-шоу будут вызывать праведную настороженность у православного человека. Но у этих кулинаров есть и для нас специально приготовленные блюда. Реакция в желудке души от их употребления будет точно такая же, как и на соседних столиках, но компоненты, которые накрошат они нам в эти тарелки, будут такими, что опасений у православных не вызовут. Так и волки сыты и овцы довольны. Ведь не важно, что ты прочитал, важно, как это в тебе отозвалось. Если это гнев, раздражение, осуждение – значит цель достигнута. Если еще вылезла из души червоточина в виде язвительного комментария, то повару можно дать звезду Мишлена. Питайте свою душу негативными эмоциями, если можно, то создайте у себя внутри стойкий фон ненависти ко всем, кто восстаёт на правую веру. Хозяину адского ресторана больше ничего от вас и не нужно. «Любовь к врагам»? «Благословляйте, а не проклинайте»? «Прости им, Господи, не ведают, что творят»? Забудьте об этом – вы же воины света. Самое страшное для шеф-повара преисподней, когда его клиенты вместо того, чтобы жевать и смаковать вкусное негодование, уходят в молитвенную тишину.

А вот что пишут Отцы тишины: «Небесный плод добродетелей – сделаться Богом и озариться чистейшим светом, став Сыном дня. Солнце Истины преображает соединившихся с Нею в новые солнца благодатного света, ибо сказано: праведники воссияют, как солнце (Мф.13:43)…» (преп. Каллист Ангеликуд). Какая скукотища! Нет, мы, конечно, готовы из зрительного зала рукоплескать конечному результату, к которому пришли христианские подвижники. «Радость моя…» – как здорово! «Тысяча дней и ночей на камне в молитве...» – ух ты, надо же! «Уединился в глухом лесу со зверями…» – и без интернета? Невероятно! Можно восторгаться чудесами от мощей, умиляться и восхищаться подвигами святых, но что толку-то? Ведь пока возле тебя мчится железнодорожный состав ты никогда не услышишь, как поет соловей. Пока ты живешь в подвале – не узнаешь в какие краски облачается небо на закате.

Только оставив тьму помыслов и рассуждений, можно приблизиться к Свету Христову. Любые наши умственные движения находятся бесконечно позади единовидного Света Благодати. Только тот, кто откажется от человеческой рассудительности, может наполнится Божественной Мудростью и Светом. Эта мудрость никогда не войдет в душу, опутанную грехом и омраченную скверными мыслями. Такой человек может быть образованным, но он никогда не будет мудрым. Не к информационной канализации призвана приобщиться наша душа, а к Божественному огню, который входит в чистое сердце. Этот огонь сошел на апостолов, он же явился в купине Моисею, огненная колесница восхитила пророка Илью, огонь горел в сердце Клеопы, когда тот слушал Христа. Этому огню причастны ангелы и духи, им же призвана озариться и наша душа, если она хочет спастись. У тех же, кто удостоился принять в себя этот огонь, исчезают скорби и муки, обретается великая радость, мир и любовь. В этом огне спрятана наша Вечная Жизнь, Божественная Слава и Красота Царства Небесного.

Нектар духовного преображения.
Преображение – удивительное слово. Его словообразование происходит от греческого metamorphosis. Метаморфоза — это переоформление (буквально – изменение формы). Гусеница становится бабочкой, ветхий человек – новым. Преображение – это духовное рождение человека в жизнь вечную. Когда в нас умирает смертное, тленное, наносное, поверхностное, эгоистическое и из этой разбитой скорлупы выходит человек таким, каким его задумал Бог изначально.

Он и сейчас живет где-то внутри нас, как молчащий зародыш, как нечто неуловимое, таинственное, тихое, независимое ни от чего внешнего, безстрастное, спокойное и умиротворенное. Этот младенец смотрит за всем, что с нами происходит, как бы со стороны, он наблюдает и молчит. Это наш дух, великая тайна, соединяющая нас с самим Творцом мира. По телу и по своей психике мы ничем не отличаемся от других животных. Но из всего творения только внутри человека есть такая дверь, открыв которую, он сразу же попадает к Господу. Эта дверь – наш дух, созданный по образу Божьему, сокровище, которым обладаем только мы с вами. Ценнее его нет ничего во всей вселенной. И за это сокровище идет мировая битва.

Вход к этому сокровищу стережет злобный, мелкий карлик– эгоист, который притворяется нашим я. Это тот, кто за все переживает, всего боится, много думает, постоянно болтает в голове, склонен к бессмысленному любопытству и суете. Дух молчит и блаженствует в любви, он всегда исполнен небесной радости, тишины и покоя. В то время как наш ветхий человек наполнен злобой, беспокойством, осуждением и раздражительностью. Душа может вернуться к своему духу, соединиться с ним, войдя в дверь безстрастия. Но для этого нужно победить это маленькое, но сильное чудовище под название эгоизм. Тогда вместе с ним умрет также мир вражды и ненависти, а вместо него человек окажется в прекрасном месте, наполненном любовью и состраданием. Внешне ничего не изменится, вокруг нас будут те же дома, дороги, та же земная жизнь. Но теперь она уже будет другая.

С чего начинается преображение души? С простых вещей. Оно начинается, прежде всего, с совести человека. Наша жизнь состоит из тысячи малых дел, но в них всегда есть место большому сердцу. Как-то моя знакомая в разгар жаркого лета решила посетить могилу родителей. Они были похоронены на далёком кладбище, находящемся в трех километрах от их села. Помолившись за родных, она собиралась уже уходить, как вдруг где-то из кустов до нее донёсся жалобный тоскливый писк. Подойдя ближе, женщина увидела полуживого котенка, которого чья-то безжалостная рука принесла сюда умирать. Бросить на верную гибель, уйти, сказав себе: «Не мое дело», или же поступить по совести? Ведь это такое же живое существо, которое хочет жить, которое терпит боль и муку. Что делать? Дома у нее ремонт, взрослая собака, но оставить вот так умирать маленького, беззащитного котенка она все-таки не могла.
Когда женщина принесла домой этого малыша, он, испугавшись собаки, выбежал на открытый балкон (а там как раз делался ремонт) и упал с пятнадцатиметровой высоты. Много времени, денег и заботы ушло на операции и лечение котенка. Но он выжил. Друзья и знакомые посчитали, что эта женщина поступила глупо. «Зачем тебе это надо?» Но ее сердце подсказывало, что поступок был правильным. Это был экзамен на любовь. Если бы она ушла с кладбища, оставив там котенка умирать, то совесть не дала бы жить спокойно. Да, иногда очень тяжело принимать решения, зная что они потом создадут массу проблем. Но нужно всегда помнить, что совесть — это первая ступенька на Фавор. Никогда не нужно идти против совести, как бы это не было трудно и тяжело. Самоотречение – вторая ступенька. Безстрастие – третья.

Преображение всегда происходит через преодоление сопротивления своей эгоистической воли, когда нужно делать как правильно, а не как хочется. Когда человек жертвует своим комфортом, покоем, безопасностью ради того, что подсказывает совесть, честь, ответственность, долг и правда Божия, он начинает манятся. С ним происходит та самая метаморфоза. Настоящая радость всегда приходит только к тем, у кого читая совесть. У остальных может быть веселие, но его не нужно путать с тихой, мирной, светлой радостью.
Эгоизм набрасывает тень на любые человеческие веселия. Тень страха преследует человека каждый день. Наш ветхий человек играет с нами в лукавые игры. Он очень любопытен и влечет нас разгадывать загадки вселенной, восхищаться тайнами окружающего мира, перелетать с одной ветки, которая у него вызывает живой интерес, на такую же другую. Ум при этом обманывает нас ложными выводами и отвлекает внимание от спасения.
Почему большинство людей не преображаются, а как будто год за годом ходят по кругу? Потому что им вполне достаточно мелких земных удовольствий. У них нет никакого интереса заглянуть внутрь себя поглубже. А если бы они смогли это сделать, то обнаружили бы там небо собственного духа. Наша жизнь приведёт нас в конце концов к одному из двух итогов – или мы победим мир, или мир победит нас, если мы не успеем найти Христа в своем сердце.
Беспредельная жизнь Христа, в Котором все движется и живет, даруется не тем, кто возлюбил век нынешний, а тому, кто возлюбил Бога всем сердцем, всею душою, всем разумением своим. Немного внимания, терпения, наблюдения за собой, внутрь себя пребывание – и на своем опыте человек понимает, что нет ничего, что было бы вне его духа, единого со Христом. Тот, кто все время помнит Бога, уже не помнит зла, как учил святитель Иоанн Златоуст. Гордость, мнение о себе, саможаление и расслабленность не дают нашей душе подняться на гору Фавор. Поэтому Господь устраивает жизненные обстоятельства так, чтобы смирить нашу гордость.

Преображение — это единение человеческого духа с духом Христовым и достижение в нем мира. У умиротворённого человека в душе нет разногласий и разделений, он как бы излучает из себя покой, который несет мир всему живому. В нем истинная свобода и независимость души. Благодаря внутреннему миру такой христианин во всем видит Божественную мудрость и действие Его всеобъемлющего промысла. Преображение — это чистота ума, который не делит мир на своих и чужих, на друзей и врагов, на добрых и злых. Добрый человек желает всем добра и спасения. Если мы ненавидим хотя бы одного человека, то преображение нашей души невозможно. Если испытываем ненависть, злобу, пускай даже и к нашему самому отъявленному врагу, свет Христов делается для нас недоступным.

Злыми нас делают не люди или обстоятельства жизни, а злые мысли о людях и жизни. Плохие люди в нашей жизни появляются, как правило, потому что мы плохо о людях думаем. В нашей голове сидит злой комментатор всех событий, и плоды его деятельности нагляднее всего можно увидеть в интернете. Ненависть и желчь, которую человек зачастую стесняется показать на людях, легко и без оглядки он может выплеснуть под вымышленным ником в социальных сетях. Мир безнадежно болен. Нет смысла его реанимировать, но есть смысл спасаться от мира, чтобы не погибнуть вместе с ним.

Как справиться со злобным карликом, который живет внутри нас? Что нужно сделать, чтобы победить своего ветхого человека? Для начала его нужно разоблачить, раскрыть его камуфляж, сделать так, чтобы он стал видимым. Для этого, по мысли святых отцов, нужно приобрести благодатное рассуждение. Спроси себя: «А кто это мыслит в моей голове, подсовывая мне помыслы, с которыми я не согласен? Кто во мне гневается, унывает, проявляет чувства и эмоции, которые мне противны? Если это я, то кто же тогда смотрит во мне на меня со стороны, оценивая все мои мысли и поступки?» Помыслы изменчивы, чувства тоже, тело живет своей жизнью, ум бродит по всему свету. А где же я? Где мое истинное сознание?
Наше покаяние возможно только потому, что мы можем отделить себя от того негативного, что живет во мне, от того, с чем мы в самих себе не согласны, с чем мы не хотим себя отождествить. Когда дух человека обнаруживает мысленного паразита, который маскируется под наше «я», он начинает за ним охоту. Ветхий человек боится себя обнаружить, он не выносит света. Именно поэтому плотские, бездуховные люди не способны к покаянию. В своем воображении они всегда считают себя правыми, а других виноватыми. Их мнение – это центр мира и критерий истинности, как они считают. Такие люди не способны прийти не только к положительному изменению души, но и к вере в Бога, потому что вера требует покаяния. Соединение души с духом, по сути, и есть преображение. Это возвращение души в родную обитель, домой, в объятия Небесного Отца. Но путь этот долог и труден, он требует больших усилий и большего терпения. Если мы увязли в болоте своих грехов, страстей и привязанностей, то значит мы еще даже не вышли на эту дорогу. Но если бы мы только знали, что нас ждет в конце этого пути, то не стали бы тратить время на бесконечные привалы, пустые разговоры и развлечения. Как учит народна мудрость – пчелы не тратят время на то, чтобы доказать мухам, что нектар лучше нечистот. Они собирают мед в свой улей. Так и нам нужно спешить жить, потому что дни лукавы, и Бог на завтра нам жизни не обещал.