Гильберт Порретанский
(1090 - 1154)
«О шести началах», Комментарии :к «Малым теологическим трактатам», «О Троице», «О субстанциях», «О седьмицах благ», «Против Евтихия и Нестория».
Все субсистенции индивида составляют его индивидуальное свойство, благодаря которому он и явлется индивидом. Перенос любого имени или системы именования с природной вещи на природу, и тем более, с вещей на Бога проппорциональных поправок.
(1090 - 1154)
«О шести началах», Комментарии :к «Малым теологическим трактатам», «О Троице», «О субстанциях», «О седьмицах благ», «Против Евтихия и Нестория».
Все субсистенции индивида составляют его индивидуальное свойство, благодаря которому он и явлется индивидом. Перенос любого имени или системы именования с природной вещи на природу, и тем более, с вещей на Бога проппорциональных поправок.
Плотин
Есть такие особенные люди... вычеркни их из нашей истории, и она станет намного беднее. По следам, которые они оставили, мы идем до сих пор, даже если не знаем их имен. Один из таких людей — Плотин. Великий философ, родившийся в начале III века в Египте и основавший одну из самых загадочных и глубоких философских школ. Его учение — неоплатонизм — красной нитью прошло через всю историю Европы: идеи Плотина вдохновляли средневековых мистиков, художников Возрождения и поэтов Серебряного века; они воплотились в устремленные ввысь своды готических соборов, пронизанных лучами света, и дали основу интегральному исчислению.
Мы не будем вдаваться здесь в глубокую и тонкую метафизику Плотина. Она заслуживает гораздо более внимательного исследования. Философия Плотина — это философия поиска божественного, поиска красоты, рождающей в душе человека любовь. Все мы любим прекрасное, но почему именно прекрасное и почему любим? Может быть, потому что когда-то наша душа соприкасалась с ним, жила рядом с ним, и теперь, когда она созерцает что-то красивое, ее тревожит какое-то воспоминание... Может быть, потому что душа наша сродни этому прекрасному и хочет снова обрести его. И тогда наш путь — это путь воспоминания Красоты, которую мы ищем везде вокруг, но находим только в глубине собственной души. Мы ищем ее в красивых вещах и красивых телах, но вещи и тела стареют и утрачивают красоту... Наши мысли возносятся к небу, подхваченные Баховским хоралом или симфонией Моцарта, но звуки смолкают, а что же происходит с красотой? Она продолжает жить? Где же?
Наверное, там, где и жила всегда, в нашей душе. И если мы кого-то любили и любим, то именно потому, что сердце наше интуитивно чувствует священное и прекрасное в другом человеке, настолько сильно и глубоко, насколько оно проснулось в нем самом. Философия Плотина — философия пробуждения красоты в нашей душе.
Любовь входит в каждую душу настолько сильно, насколько эта душа способна пробудить в себе воспоминание о божественном и вечном.
Я полагаю, что первоисточник любви следует искать в склонности души к чистой, небесной красоте, в ощущении ею своего родства с божественным, в тех дружеских чувствах, которые она, порой сама того не осознавая, питает к высшему.
Есть души, для которых земная красота — это поводырь, ведущий их дорогой воспоминаний к истинной красоте горних сфер; такие души любят земную красоту как образ красоты небесной.
Обратись к самому себе и посмотри. Если же не увидишь красоты в самом себе, поступай подобно скульптору, творящему прекрасную статую: одно он отсекает, другое полирует; одно сглаживает, другое подчищает — пока не добьется своего. Так и ты — удали лишнее! Выпрями то, что криво, очистив темное, сделай его сияющим; и не прекращай обрабатывать свою статую, пока не заблистает перед тобой богоподобная сияющая красота добродетели, пока не узришь мудрость, восседающую в священном чистом величии.
Плотин
Есть такие особенные люди... вычеркни их из нашей истории, и она станет намного беднее. По следам, которые они оставили, мы идем до сих пор, даже если не знаем их имен. Один из таких людей — Плотин. Великий философ, родившийся в начале III века в Египте и основавший одну из самых загадочных и глубоких философских школ. Его учение — неоплатонизм — красной нитью прошло через всю историю Европы: идеи Плотина вдохновляли средневековых мистиков, художников Возрождения и поэтов Серебряного века; они воплотились в устремленные ввысь своды готических соборов, пронизанных лучами света, и дали основу интегральному исчислению.
Мы не будем вдаваться здесь в глубокую и тонкую метафизику Плотина. Она заслуживает гораздо более внимательного исследования. Философия Плотина — это философия поиска божественного, поиска красоты, рождающей в душе человека любовь. Все мы любим прекрасное, но почему именно прекрасное и почему любим? Может быть, потому что когда-то наша душа соприкасалась с ним, жила рядом с ним, и теперь, когда она созерцает что-то красивое, ее тревожит какое-то воспоминание... Может быть, потому что душа наша сродни этому прекрасному и хочет снова обрести его. И тогда наш путь — это путь воспоминания Красоты, которую мы ищем везде вокруг, но находим только в глубине собственной души. Мы ищем ее в красивых вещах и красивых телах, но вещи и тела стареют и утрачивают красоту... Наши мысли возносятся к небу, подхваченные Баховским хоралом или симфонией Моцарта, но звуки смолкают, а что же происходит с красотой? Она продолжает жить? Где же?
Наверное, там, где и жила всегда, в нашей душе. И если мы кого-то любили и любим, то именно потому, что сердце наше интуитивно чувствует священное и прекрасное в другом человеке, настолько сильно и глубоко, насколько оно проснулось в нем самом. Философия Плотина — философия пробуждения красоты в нашей душе.
Любовь входит в каждую душу настолько сильно, насколько эта душа способна пробудить в себе воспоминание о божественном и вечном.
Я полагаю, что первоисточник любви следует искать в склонности души к чистой, небесной красоте, в ощущении ею своего родства с божественным, в тех дружеских чувствах, которые она, порой сама того не осознавая, питает к высшему.
Есть души, для которых земная красота — это поводырь, ведущий их дорогой воспоминаний к истинной красоте горних сфер; такие души любят земную красоту как образ красоты небесной.
Обратись к самому себе и посмотри. Если же не увидишь красоты в самом себе, поступай подобно скульптору, творящему прекрасную статую: одно он отсекает, другое полирует; одно сглаживает, другое подчищает — пока не добьется своего. Так и ты — удали лишнее! Выпрями то, что криво, очистив темное, сделай его сияющим; и не прекращай обрабатывать свою статую, пока не заблистает перед тобой богоподобная сияющая красота добродетели, пока не узришь мудрость, восседающую в священном чистом величии.
Плотин
Аннотация
Эпоха Возрождения и начало Нового времени были временем, когда европейская мысль сформировала ту культурную парадигму, которая позволила европейской цивилизации занять к концу XIX — началу XX века доминирующие позиции в мире. И по сей день на успехи в развитии могут рассчитывать лишь те страны и народы, которые прошли через процесс «вестернизации», то есть принятия части ценностей европейской культуры. Возрождение принесло с собой в христианскую Европу идею ценности человеческой личности, но одновременно и гелиоцентрическую модель Коперника, «отбросившую» Землю (а вместе с ней и человека) из центра на периферию мира. В этот период была сформирована новая модель научного знания (Г. Галилей, Ф. Бэкон), обусловившая успешное развитие науки на протяжении последующих веков. Стремясь понять устройство мироздания и место в нем человека, а также и пути получения человеком знания об этом мире, философия Нового времени создает основные онтологические и гносеологические модели, остающиеся таковыми и по сей день. Все эти теории - а также многие другие - станут предметом рассмотрения этого курса курса. Данная дисциплина является вторым обязательным курсом майнора «История философии». Она читается для студентов 2 курса бакалавриата в 3-4 модуле. Освоение данной дисциплины базируется на предыдущей дисциплине майнора «История философии древнего мира и средних веков». Для освоения учебной дисциплины студенты должны знать основные культурные, социальные, политические события европейской истории XV-XVIII веков; знать основные теории и концепции античной философии; уметь читать, понимать и интерпретировать философские тексты. Основные положения дисциплины могут быть использованы в дальнейшем при изучении других дисциплин майнора «История философии»: История немецкой классической философии; История философии XX века.
Эпоха Возрождения и начало Нового времени были временем, когда европейская мысль сформировала ту культурную парадигму, которая позволила европейской цивилизации занять к концу XIX — началу XX века доминирующие позиции в мире. И по сей день на успехи в развитии могут рассчитывать лишь те страны и народы, которые прошли через процесс «вестернизации», то есть принятия части ценностей европейской культуры. Возрождение принесло с собой в христианскую Европу идею ценности человеческой личности, но одновременно и гелиоцентрическую модель Коперника, «отбросившую» Землю (а вместе с ней и человека) из центра на периферию мира. В этот период была сформирована новая модель научного знания (Г. Галилей, Ф. Бэкон), обусловившая успешное развитие науки на протяжении последующих веков. Стремясь понять устройство мироздания и место в нем человека, а также и пути получения человеком знания об этом мире, философия Нового времени создает основные онтологические и гносеологические модели, остающиеся таковыми и по сей день. Все эти теории - а также многие другие - станут предметом рассмотрения этого курса курса. Данная дисциплина является вторым обязательным курсом майнора «История философии». Она читается для студентов 2 курса бакалавриата в 3-4 модуле. Освоение данной дисциплины базируется на предыдущей дисциплине майнора «История философии древнего мира и средних веков». Для освоения учебной дисциплины студенты должны знать основные культурные, социальные, политические события европейской истории XV-XVIII веков; знать основные теории и концепции античной философии; уметь читать, понимать и интерпретировать философские тексты. Основные положения дисциплины могут быть использованы в дальнейшем при изучении других дисциплин майнора «История философии»: История немецкой классической философии; История философии XX века.
Гильберт Порретанский
(1090 - 1154)
«О шести началах», Комментарии :к «Малым теологическим трактатам», «О Троице», «О субстанциях», «О седьмицах благ», «Против Евтихия и Нестория».
Все субсистенции индивида составляют его индивидуальное свойство, благодаря которому он и явлется индивидом. Перенос любого имени или системы именования с природной вещи на природу, и тем более, с вещей на Бога проппорциональных поправок.
(1090 - 1154)
«О шести началах», Комментарии :к «Малым теологическим трактатам», «О Троице», «О субстанциях», «О седьмицах благ», «Против Евтихия и Нестория».
Все субсистенции индивида составляют его индивидуальное свойство, благодаря которому он и явлется индивидом. Перенос любого имени или системы именования с природной вещи на природу, и тем более, с вещей на Бога проппорциональных поправок.
Теофраст
(370 - 285 до н.э)
«История растений», «Причины растений», «Этические характеры», «О музыке»,«О слоге»
Разносторонний учёный; является наряду с Аристотелем основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).
(370 - 285 до н.э)
«История растений», «Причины растений», «Этические характеры», «О музыке»,«О слоге»
Разносторонний учёный; является наряду с Аристотелем основателем ботаники и географии растений. Благодаря исторической части своего учения о природе выступает как родоначальник истории философии (особенно психологии и теории познания).
Жан-Жак Руссо
Портрет кисти неизвестного художника
Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.
Портрет кисти неизвестного художника
Известен не только своими работами в области гуманизма, но и весьма спорными для нас высказываниями (хоть и не лишёнными смысла). Он утверждал, что человек свободнее в анархии, нежели обществе. По его мнению, наука и прогресс не развивают человечества, а дают больше власти правительству.
Лао-Цзы
Он родился в деревне «Искривленная доброта» уезда «Горький» в местечке «Жестокое». Пробыв в чреве матери 81 год, он вышел из ее бедра уже древним стариком. Лао-цзы... Имя его можно перевести как «Старый учитель» или «Вечный ребенок», а можно и наоборот: «Старый ребенок» и «Вечный учитель». Любой вариант не будет лишен смысла. Он вел неприметную жизнь архивариуса при дворе правителя Чжоу, а когда пришел срок, сел на черного быка и отправился в сторону Западных гор. На границе, вняв просьбе таможенника оставить людям наставления, он в один присест написал «трактат в пять тысяч иероглифов». Так родилась знаменитая «Книга о Дао и Дэ» («Дао-дэ цзин»). Сам же Лао-цзы продолжил свой путь на Запад, где, согласно легенде, стал Буддой.
Почему в мире столько войн и конфликтов? Почему в обществе царят несправедливость и преступления? Почему мы сами так часто грустим, тоскуем и, как правило, недовольны своей судьбой? Ответ Лао-цзы прост: мы привязаны к своим мнениям и взглядам, мы действуем, повинуясь собственным желаниям и целям, и, что еще хуже, мы навязываем свою волю и свои представления всему и вся.
Мы совсем забыли, что на самом деле миром правит Дао. Дао — это Истина и одновременно Путь к ней. Дао — начало всех вещей, закон и правила жизни. Оно пронизывает собой сущее, оживляет и направляет все, в том числе и нас. Поэтому для человека жизнь подлинная, исполненная Дэ (благой силы, совершенства) есть отказ от потакания своим желаниям ради следования вселенскому закону. Нужно забыть все «правильные» ответы, нужно отказаться от бесконечной погони за вещами и комфортом, нужно забыть про корысть и тщеславие, нужно стать самим собой: ребенком и даже глупцом — чистым и невинным, и тогда жизнь обретет гармонию и смысл.
Сложно? Начните с прочтения «Дао-дэ цзин». Противоречия и парадоксы этой книги помогут сделать первый шаг — они разобьют ваши стереотипы, научат, не цепляясь за слова, читать между строк, помогут преодолеть внутренние ограничения и раздвинуть горизонты.
Прочли и ничего не поняли? Прочтите еще раз. Как шутил один даос: «Если я три дня не читаю „Дао-дэ цзин“, язык у меня становится будто деревянный».
Он родился в деревне «Искривленная доброта» уезда «Горький» в местечке «Жестокое». Пробыв в чреве матери 81 год, он вышел из ее бедра уже древним стариком. Лао-цзы... Имя его можно перевести как «Старый учитель» или «Вечный ребенок», а можно и наоборот: «Старый ребенок» и «Вечный учитель». Любой вариант не будет лишен смысла. Он вел неприметную жизнь архивариуса при дворе правителя Чжоу, а когда пришел срок, сел на черного быка и отправился в сторону Западных гор. На границе, вняв просьбе таможенника оставить людям наставления, он в один присест написал «трактат в пять тысяч иероглифов». Так родилась знаменитая «Книга о Дао и Дэ» («Дао-дэ цзин»). Сам же Лао-цзы продолжил свой путь на Запад, где, согласно легенде, стал Буддой.
Почему в мире столько войн и конфликтов? Почему в обществе царят несправедливость и преступления? Почему мы сами так часто грустим, тоскуем и, как правило, недовольны своей судьбой? Ответ Лао-цзы прост: мы привязаны к своим мнениям и взглядам, мы действуем, повинуясь собственным желаниям и целям, и, что еще хуже, мы навязываем свою волю и свои представления всему и вся.
Мы совсем забыли, что на самом деле миром правит Дао. Дао — это Истина и одновременно Путь к ней. Дао — начало всех вещей, закон и правила жизни. Оно пронизывает собой сущее, оживляет и направляет все, в том числе и нас. Поэтому для человека жизнь подлинная, исполненная Дэ (благой силы, совершенства) есть отказ от потакания своим желаниям ради следования вселенскому закону. Нужно забыть все «правильные» ответы, нужно отказаться от бесконечной погони за вещами и комфортом, нужно забыть про корысть и тщеславие, нужно стать самим собой: ребенком и даже глупцом — чистым и невинным, и тогда жизнь обретет гармонию и смысл.
Сложно? Начните с прочтения «Дао-дэ цзин». Противоречия и парадоксы этой книги помогут сделать первый шаг — они разобьют ваши стереотипы, научат, не цепляясь за слова, читать между строк, помогут преодолеть внутренние ограничения и раздвинуть горизонты.
Прочли и ничего не поняли? Прочтите еще раз. Как шутил один даос: «Если я три дня не читаю „Дао-дэ цзин“, язык у меня становится будто деревянный».
Марк Аврелий Антонин
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Аннотация
Эпоха Возрождения и начало Нового времени были временем, когда европейская мысль сформировала ту культурную парадигму, которая позволила европейской цивилизации занять к концу XIX — началу XX века доминирующие позиции в мире. И по сей день на успехи в развитии могут рассчитывать лишь те страны и народы, которые прошли через процесс «вестернизации», то есть принятия части ценностей европейской культуры. Возрождение принесло с собой в христианскую Европу идею ценности человеческой личности, но одновременно и гелиоцентрическую модель Коперника, «отбросившую» Землю (а вместе с ней и человека) из центра на периферию мира. В этот период была сформирована новая модель научного знания (Г. Галилей, Ф. Бэкон), обусловившая успешное развитие науки на протяжении последующих веков. Стремясь понять устройство мироздания и место в нем человека, а также и пути получения человеком знания об этом мире, философия Нового времени создает основные онтологические и гносеологические модели, остающиеся таковыми и по сей день. Все эти теории - а также многие другие - станут предметом рассмотрения этого курса курса. Данная дисциплина является вторым обязательным курсом майнора «История философии». Она читается для студентов 2 курса бакалавриата в 3-4 модуле. Освоение данной дисциплины базируется на предыдущей дисциплине майнора «История философии древнего мира и средних веков». Для освоения учебной дисциплины студенты должны знать основные культурные, социальные, политические события европейской истории XV-XVIII веков; знать основные теории и концепции античной философии; уметь читать, понимать и интерпретировать философские тексты. Основные положения дисциплины могут быть использованы в дальнейшем при изучении других дисциплин майнора «История философии»: История немецкой классической философии; История философии XX века.
Эпоха Возрождения и начало Нового времени были временем, когда европейская мысль сформировала ту культурную парадигму, которая позволила европейской цивилизации занять к концу XIX — началу XX века доминирующие позиции в мире. И по сей день на успехи в развитии могут рассчитывать лишь те страны и народы, которые прошли через процесс «вестернизации», то есть принятия части ценностей европейской культуры. Возрождение принесло с собой в христианскую Европу идею ценности человеческой личности, но одновременно и гелиоцентрическую модель Коперника, «отбросившую» Землю (а вместе с ней и человека) из центра на периферию мира. В этот период была сформирована новая модель научного знания (Г. Галилей, Ф. Бэкон), обусловившая успешное развитие науки на протяжении последующих веков. Стремясь понять устройство мироздания и место в нем человека, а также и пути получения человеком знания об этом мире, философия Нового времени создает основные онтологические и гносеологические модели, остающиеся таковыми и по сей день. Все эти теории - а также многие другие - станут предметом рассмотрения этого курса курса. Данная дисциплина является вторым обязательным курсом майнора «История философии». Она читается для студентов 2 курса бакалавриата в 3-4 модуле. Освоение данной дисциплины базируется на предыдущей дисциплине майнора «История философии древнего мира и средних веков». Для освоения учебной дисциплины студенты должны знать основные культурные, социальные, политические события европейской истории XV-XVIII веков; знать основные теории и концепции античной философии; уметь читать, понимать и интерпретировать философские тексты. Основные положения дисциплины могут быть использованы в дальнейшем при изучении других дисциплин майнора «История философии»: История немецкой классической философии; История философии XX века.
Марк Аврелий Антонин
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Учение Будды
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.
Плотин
Есть такие особенные люди... вычеркни их из нашей истории, и она станет намного беднее. По следам, которые они оставили, мы идем до сих пор, даже если не знаем их имен. Один из таких людей — Плотин. Великий философ, родившийся в начале III века в Египте и основавший одну из самых загадочных и глубоких философских школ. Его учение — неоплатонизм — красной нитью прошло через всю историю Европы: идеи Плотина вдохновляли средневековых мистиков, художников Возрождения и поэтов Серебряного века; они воплотились в устремленные ввысь своды готических соборов, пронизанных лучами света, и дали основу интегральному исчислению.
Мы не будем вдаваться здесь в глубокую и тонкую метафизику Плотина. Она заслуживает гораздо более внимательного исследования. Философия Плотина — это философия поиска божественного, поиска красоты, рождающей в душе человека любовь. Все мы любим прекрасное, но почему именно прекрасное и почему любим? Может быть, потому что когда-то наша душа соприкасалась с ним, жила рядом с ним, и теперь, когда она созерцает что-то красивое, ее тревожит какое-то воспоминание... Может быть, потому что душа наша сродни этому прекрасному и хочет снова обрести его. И тогда наш путь — это путь воспоминания Красоты, которую мы ищем везде вокруг, но находим только в глубине собственной души. Мы ищем ее в красивых вещах и красивых телах, но вещи и тела стареют и утрачивают красоту... Наши мысли возносятся к небу, подхваченные Баховским хоралом или симфонией Моцарта, но звуки смолкают, а что же происходит с красотой? Она продолжает жить? Где же?
Наверное, там, где и жила всегда, в нашей душе. И если мы кого-то любили и любим, то именно потому, что сердце наше интуитивно чувствует священное и прекрасное в другом человеке, настолько сильно и глубоко, насколько оно проснулось в нем самом. Философия Плотина — философия пробуждения красоты в нашей душе.
Любовь входит в каждую душу настолько сильно, насколько эта душа способна пробудить в себе воспоминание о божественном и вечном.
Я полагаю, что первоисточник любви следует искать в склонности души к чистой, небесной красоте, в ощущении ею своего родства с божественным, в тех дружеских чувствах, которые она, порой сама того не осознавая, питает к высшему.
Есть души, для которых земная красота — это поводырь, ведущий их дорогой воспоминаний к истинной красоте горних сфер; такие души любят земную красоту как образ красоты небесной.
Обратись к самому себе и посмотри. Если же не увидишь красоты в самом себе, поступай подобно скульптору, творящему прекрасную статую: одно он отсекает, другое полирует; одно сглаживает, другое подчищает — пока не добьется своего. Так и ты — удали лишнее! Выпрями то, что криво, очистив темное, сделай его сияющим; и не прекращай обрабатывать свою статую, пока не заблистает перед тобой богоподобная сияющая красота добродетели, пока не узришь мудрость, восседающую в священном чистом величии.
Плотин
Есть такие особенные люди... вычеркни их из нашей истории, и она станет намного беднее. По следам, которые они оставили, мы идем до сих пор, даже если не знаем их имен. Один из таких людей — Плотин. Великий философ, родившийся в начале III века в Египте и основавший одну из самых загадочных и глубоких философских школ. Его учение — неоплатонизм — красной нитью прошло через всю историю Европы: идеи Плотина вдохновляли средневековых мистиков, художников Возрождения и поэтов Серебряного века; они воплотились в устремленные ввысь своды готических соборов, пронизанных лучами света, и дали основу интегральному исчислению.
Мы не будем вдаваться здесь в глубокую и тонкую метафизику Плотина. Она заслуживает гораздо более внимательного исследования. Философия Плотина — это философия поиска божественного, поиска красоты, рождающей в душе человека любовь. Все мы любим прекрасное, но почему именно прекрасное и почему любим? Может быть, потому что когда-то наша душа соприкасалась с ним, жила рядом с ним, и теперь, когда она созерцает что-то красивое, ее тревожит какое-то воспоминание... Может быть, потому что душа наша сродни этому прекрасному и хочет снова обрести его. И тогда наш путь — это путь воспоминания Красоты, которую мы ищем везде вокруг, но находим только в глубине собственной души. Мы ищем ее в красивых вещах и красивых телах, но вещи и тела стареют и утрачивают красоту... Наши мысли возносятся к небу, подхваченные Баховским хоралом или симфонией Моцарта, но звуки смолкают, а что же происходит с красотой? Она продолжает жить? Где же?
Наверное, там, где и жила всегда, в нашей душе. И если мы кого-то любили и любим, то именно потому, что сердце наше интуитивно чувствует священное и прекрасное в другом человеке, настолько сильно и глубоко, насколько оно проснулось в нем самом. Философия Плотина — философия пробуждения красоты в нашей душе.
Любовь входит в каждую душу настолько сильно, насколько эта душа способна пробудить в себе воспоминание о божественном и вечном.
Я полагаю, что первоисточник любви следует искать в склонности души к чистой, небесной красоте, в ощущении ею своего родства с божественным, в тех дружеских чувствах, которые она, порой сама того не осознавая, питает к высшему.
Есть души, для которых земная красота — это поводырь, ведущий их дорогой воспоминаний к истинной красоте горних сфер; такие души любят земную красоту как образ красоты небесной.
Обратись к самому себе и посмотри. Если же не увидишь красоты в самом себе, поступай подобно скульптору, творящему прекрасную статую: одно он отсекает, другое полирует; одно сглаживает, другое подчищает — пока не добьется своего. Так и ты — удали лишнее! Выпрями то, что криво, очистив темное, сделай его сияющим; и не прекращай обрабатывать свою статую, пока не заблистает перед тобой богоподобная сияющая красота добродетели, пока не узришь мудрость, восседающую в священном чистом величии.
Плотин
Марк Аврелий Антонин
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Император Марк Аврелий правил Римом с 161 по 180 год нашей эры. Это было непростое время для империи, уже очевидно склонявшейся к закату, и непростой была судьба ее парадоксального правителя, склонного к размышлениям, но проведшего большую часть своего императорства в военных походах.
Его повеления возмущали очень многих соотечественников. Как же! Он посылает гладиаторов на войну, чтобы они не умирали бессмысленно под крики толпы. Он приказывает стелить маты под снаряды для выступлений гимнастов. Он лишает римлян зрелищ! Он слишком милосердно относится к рабам и детям бедноты. И слишком много требует от сильных мира сего! Он не вероломен даже к врагам и даже ради военных побед. Он сумасшедший!.. А он просто философ, философ-стоик, считающий, что человек по сути своей свободен и никакие проблемы не могут заставить его поступить против совести.
Именно поэтому его правление назвали последним «золотым веком» Рима. Именно поэтому ни до него, ни после него не было императора, чья смерть вызвала бы столь неподдельную скорбь римлян. И такого уважения, что его не решались оплакивать, будучи твердо убеждены, что после смерти он возвратился в обитель Богов.
Он не оставил потомкам трактатов ни о мироздании, ни о глубинах подземных, ни о душах людских... Он оставил нечто большее — самого себя, свою прекрасную душу, запечатленную на немногих страницах своего дневника, позднее получившего название «Размышления к самому себе». Он обращался лишь к себе, но ныне, через века, ведет диалог с нами, его читателями. И мы беседуем с ним, иногда чувствуя уколы совести, но всегда вдохновляясь его простыми и глубокими мыслями.
Не забывай же впредь при всяком событии, повергающем тебя в печаль, пользоваться основоположением: «Не событие это является несчастьем, а способность достойно перенести его — счастьем».
Смотри внутрь себя. Внутри источник добра, который никогда не истощится, если ты не перестанешь рыть.
Лучший способ оборониться от обиды — это не уподобляться обидчику.
Не все же разглагольствовать о том, каким должен быть хороший человек, пора и стать им.
Искусство жизни более напоминает искусство борьбы, нежели танцев. Оно требует готовности и стойкости в отношении к внезапному и непредвиденному.
Не приносящее пользы улью — не принесет пользы и пчеле.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести.
Не довольствуйся поверхностным взглядом. От тебя не должны ускользнуть ни своеобразие каждой вещи, ни ее достоинство.
В одном ищи радости и успокоения: в том, чтобы от одного общеполезного дела переходить к другому, памятуя о Боге.
Совершенство характера выражается в том, чтобы каждый день проводить, как последний в жизни, быть чуждым суетности, бездеятельности, лицемерия.
Марк Аврелий
Пифагор
Кто же не помнит о таблице Пифагора?! Или о Пифагоровых штанах?! Однако я хочу вам рассказать не столько о Пифагоре-математике, сколько о другом, гораздо менее известном Пифагоре-философе. О Пифагоре-основателе первой в истории философской школы, модели которой применяются до сих пор.
Его биографы пишут, что именно он ввел в обиход понятие «философия». В ответ на восхищенные слова о его мудрости он возразил, что мудры только Боги, он же не мудрец, но лишь любящий мудрость, то есть не софос, а фило-софос. «Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей», — сказал о нем Порфирий.
И философская школа, основанная им, давала не просто знания о... Проведя долгие годы в Египте и поразив тамошних жрецов своим упорством и мужеством в постижении таинств, он принес, как сообщает Диоген Лаэртский, знания о числах и фигурах, о наблюдении небес и почитании Богов. Но самое ценное — о системе воспитания, образе жизни, позволяющем жить тем, что познаешь, и тем самым стать глубже, сильнее, внутренне свободнее.
Неслучайно поэтому к нему приходили учиться со всего Средиземноморья. А его учеников приглашали в качестве советников многие правители того времени.
Особое внимание пифагорейцы уделяли дружбе, следуя словам Пифагора о том, что у друзей все общее и что друг — это второй я. Тогда появилась даже поговорка: «Дружны, как пифагорейцы».
Обучение в школе Пифагора начиналось с пробуждения души, внутренней жизни с помощью так называемых акусм — символических фраз, над которыми ученик должен был размышлять, чтобы понять их смысл. Например: «Через весы не шагай», то есть избегай алчности. «Огня ножом не вороши», то есть человека гневного и надменного резкими словами не задевай. «Не ешь сердца», то есть не удручай себя горем. «Не садись на хлебную меру», то есть не живи праздно. «По торной дороге не ходи» — этим он велел следовать не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих. А вот несколько советов, которые давал Пифагор своим ученикам. Возможно, они будут актуальны и нам.
Кто же не помнит о таблице Пифагора?! Или о Пифагоровых штанах?! Однако я хочу вам рассказать не столько о Пифагоре-математике, сколько о другом, гораздо менее известном Пифагоре-философе. О Пифагоре-основателе первой в истории философской школы, модели которой применяются до сих пор.
Его биографы пишут, что именно он ввел в обиход понятие «философия». В ответ на восхищенные слова о его мудрости он возразил, что мудры только Боги, он же не мудрец, но лишь любящий мудрость, то есть не софос, а фило-софос. «Философия, которую он исповедовал, целью своей имела вызволить и освободить врожденный наш разум от его оков и цепей», — сказал о нем Порфирий.
И философская школа, основанная им, давала не просто знания о... Проведя долгие годы в Египте и поразив тамошних жрецов своим упорством и мужеством в постижении таинств, он принес, как сообщает Диоген Лаэртский, знания о числах и фигурах, о наблюдении небес и почитании Богов. Но самое ценное — о системе воспитания, образе жизни, позволяющем жить тем, что познаешь, и тем самым стать глубже, сильнее, внутренне свободнее.
Неслучайно поэтому к нему приходили учиться со всего Средиземноморья. А его учеников приглашали в качестве советников многие правители того времени.
Особое внимание пифагорейцы уделяли дружбе, следуя словам Пифагора о том, что у друзей все общее и что друг — это второй я. Тогда появилась даже поговорка: «Дружны, как пифагорейцы».
Обучение в школе Пифагора начиналось с пробуждения души, внутренней жизни с помощью так называемых акусм — символических фраз, над которыми ученик должен был размышлять, чтобы понять их смысл. Например: «Через весы не шагай», то есть избегай алчности. «Огня ножом не вороши», то есть человека гневного и надменного резкими словами не задевай. «Не ешь сердца», то есть не удручай себя горем. «Не садись на хлебную меру», то есть не живи праздно. «По торной дороге не ходи» — этим он велел следовать не мнениям толпы, а мнениям немногих понимающих. А вот несколько советов, которые давал Пифагор своим ученикам. Возможно, они будут актуальны и нам.
Учение Будды
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.
Учение Будды
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.
Будда никогда не систематизировал и не записывал свое учение. Это сделали его ученики примерно через 400 лет после смерти Учителя, которая произошла в 543 году до н. э. В наиболее чистой форме буддийское учение содержится в Палийском каноне, получившем название «Типитака», или «Три корзины», которым он обязан, возможно, тому, что поучения по мере их написания и в соответствии с тематикой помещались в три различные корзины.«Типитака» разделяется на:
1) «Сутта-питаку» («Книгу поучений»),
2) «Виная-питаку» («Книгу нравственных предписаний»),
3) «Абхидхамма-питаку» («Книгу психологии и философии»).
В свою очередь каждая из этих частей разделяется на другие части. Книга, которая нас интересует, «Дхаммапада», является частью «Сутта-питаки» и состоит из 423 сутр, разбитых на 26 вагг (маленьких глав).
Составление подобных моральных предписаний было любимым делом монахов в сезон дождей. Не имея возможности действовать во внешнем мире, они устремляли взор в свое собственное бытие, чтобы посвятить себя построению возвышенной морали.
Что можем мы извлечь из этих древних учений, записанных на пальмовых листьях, столько раз искалеченных, столько раз искаженных, столько раз переведенных? Ответ очень прост: мы можем извлечь ту суть, которая осталась неизменной несмотря на происшедшие внешние перемены, так же как и мы по сути остаемся самими собой несмотря на то, что наше тело меняется.
Великие Учителя сумели зажечь факел, чтобы осветить трудный Путь совершенствования, по которому должен идти человек. Давайте же успокоим наш ум и глазами Души попробуем увидеть Огонь, который светит любому, кто избирает этот Путь.
Вспомним, что Будда, Великий Пробужденный, Просветленный, заслуживший вечный покой и славу Нирваны, отказался от своей награды, чтобы и дальше поддерживать в светильнике Огонь, который направляет человечество.
Согласно легенде, подобное самоотречение глубоко потрясло саму Природу, не способную перенести величие этого поступка. Попробуем же хоть на мгновение стать хотя бы эхом этого подвига и позволить истине проникнуть в нашу душу, подобно тому как дождь питает иссушенную землю.
И так поколение за поколением это сокровище палийской литературы позволяет детям Азии, а также все большему и большему числу людей Запада внимать словам Будды, словам, несущим мир, внутреннюю радость и вдохновляющим следовать по долгому Пути, ведущему к Освобождению.