في مثل هذه الليلة، يتقدّم الجمعة بخطاه الهادئة، كموعدٍ للروح مع الرحمة.

ولمن أراد أن يأنس بجمال المعنى في صحبة الحرف، فليجعل بين يديه كتاب كثبان المسك، للشيخ فايز الزهراني، ففيه من رائحة الجمعة ما يُبهج القلب ويسكن الخاطر.

••
|• معاقل الوحي |•

كنتُ أقلب نظري في مشهد هذا الزمن المتسارع، وأتأمل ذاتي في خلوة السكون، فجرى على خاطري سؤالٌ قديمٌ جديد: كيف تُبنى الأمم؟ سؤالٌ ما أزال أعود إليه كلما اختلطت عليّ الأصوات، واضطربت المعايير.

فوجدتني أُحدث نفسي: إنّ كل أمة لا تُبنى على مشاريعها الظاهرة ولا على موازناتها الصاخبة، بل على ما تُغرس في وجدان ناشئتها من المعاني الأولى، والمفاهيم المؤسسة، والموازين الفطرية.

فإن غُرست فيهم لغة السوق، تشكّلت نفوسهم على مقادير الأرباح والخسائر، وإن سُقوا الترفيه، ترسّخت فيهم هشاشةُ اللهو، وإن نُفث في أرواحهم من الوحي، استقامت الوجهة، وتعلّقت القلوب بالسماء، وصار للقرآن في حياتهم مقام المرجع والبوصلة.

ثم نظرتُ إلى طوفان المشاريع الإعلامية، وحراك المبادرات الجماهيرية، فإذا هي تُدهش العين في لحظتها، ثم لا تلبث بعضها أن تخفت وتغيب، أما الذي يمكث، فهو ذاك العمل البعيد عن الأضواء، البعيد عن لافتات التسويق، القريب من أصل الإنسان.

هو ذاك المجلس القرآني الصغير في مسجدٍ هادئ، حيث يُتلى القرآن لا لأجل المسابقة، بل لتتشرّب به النفس وتستقيم به الحياة، هو عملٌ لا تفتنه الشهرة، ولا يُغريه التصفيق، لأنه ببساطة: لا ينتمي لهذه الأرض، بل يتصل بالسماء.

حلقات القرآن في القرى والمدن ليست مشروعات تعليمية فحسب، بل هي مواطن إحياء، تُعيد للناس صلتهم بخالقهم، وتُعيد تشكيل الوعي على معيار الوحي، لا على موجات الرأي العام، من هذه الحلقات تخرج الفطرةُ من ركامها، وتُسقى الأرواح التي أرهقها الضجيج، وتُبنى الهوية من جذورها، لا من قشور الانفعال.

حين تنعقد حلقة في مسجد صغير بأطراف قرية، أو في زاوية مدرسة، قد لا يُحدث ذلك ضجيجًا في الواقع الظاهر، لكنك إن تأملتَ آثارها بعد سنوات، رأيتَ رجولةً تُبنى، وبصائر تُشحذ، وقلوبًا تتشكل على موازين الوحي، لا على هوى الواقع.

تأمل هذا الأثر البعيد في ضوء كلمةٍ جامعة قالها الإمام مالك:“فُتحت المدينة بالقرآن، يعني: أنَّ أهلها إنما دخلوا في الإسلام بسماع القرآن.” [تفسير ابن رجب الحنبلي: ١ / ٩٠]

ليس الحديث هنا عن مدينةٍ جغرافية فحسب، بل عن مدينة القلب، قلب الطفل الذي يبدأ الانتماء فيه من أول “ألف لام ميم”، قلب الشاب الذي لم تحصّنه أطروحات الحداثة، فحصّنه القرآن، قلب الفتاة التي لم تُقنعها الشعارات النسوية، لكن أبكتها آية.

المعلم في حلقة القرآن لا يُدرّس فقط، بل يُعيد تشكيل الإدراك، ويغرس مفاهيم الولاء، ويُعيد تعريف النصر، ويزرع في النفوس أن العاقبة للمتقين، معلّمو القرآن ومعلماته لا يعملون على نص جامد، بل يحيون النفوس بما أحيا الله به القلوب، هم يبنون الجدار الأعمق في معركة الهوية، يصنعون الوعي الذي لا يُغيّره الرأي العام، ويُقيمون سوق الآخرة في زمنٍ طغى فيه سوق الشهرة والهوى.

أما أولئك الذين ظنوا أن الحلقات تكرارٌ لما حُفِظ، أو تقليدٌ لما سبق، فقد غفلوا عن أن هذه الحلقات هي من أعظم مشروع لبناء الأمة، منها يخرج جيل يعرف من أين يبدأ، وإلى أين يتجه، وبماذا يرتبط.

فيا من رزقك الله مكانًا في تعليم كتابه، لا تظن أن دورك صغير، كل آية تُرسخ في قلب صغير، هي لبنة في بناء أمة، وكل حرفٍ يتعلمه تلميذك، قد يكون فارقًا يوم تُرفع الموازين، ويا من مررت على مسجد فيه حلقة قرآن، فلا تنظر إليه كأنه هامش في مشهد المدينة، ولربما كانت الهوامش في أعيينا هي مراكز التغيير الحقيقة.

وفي زمان الفوضى، كل بيتٍ يُخرّج حافظًا، وكل مسجد يُقيم حلقة، هو جدار صدّ في معركة الهوية الكبرى.

اللهم يا مؤنسَ أهل القرآن، ومُوقِدَ أنوار القلوب بكلامك، اجعل لمعلّمي كتابك نصيبًا من جلالك، وذخرًا من كرمك، وأثرًا لا يندثر في صدور العباد، وارفعهم مقاماتٍ لا تبلغها الألسن، بما علّموا من حروفك، وبما غرسوا من هُداك، فإنهم عمّار مساجدك، وسُقاة رياضك، وأمناءُ نورك في الأرض.
••

••
من السهل أن ترى المرء منهمكًا في حركة لا تهدأ، يدرس ويعمل، ينتج ويشارك، ولكنه بين كل تلك الحركة لا يذوق طمأنينة واحدة، لأن الحركة التي لا تتصل بالله، لا تهدئ القلب، وإن أثارت الإعجاب.
••

••
النفس حين لا تجد تعريفها من داخلها، تبدأ في استيراد المعنى من الخارج، وكلما بَعُد التعريف عن خالق النفس، ازداد التيه، واشتدّ الظمأ.
••

••
التوكل | مدرسة النجاة

في هذا المساء الذي ينام على أطراف عاشوراء، لا يعود الزمان إلى الوراء ليسرد الحكاية، بل يتقدّم بنا إلى الأمام ليعيد ترتيب الإدراك، هذه ليست مجرد ذكرى نصر، بل لحظة وعي تربوي يُبنى بها الإيمان من داخله، لا من أطرافه، ويُصاغ فيها معنى التوكّل لا كفكرة وعظية، بل كقوة داخلية تقلب معادلات الحياة، ففي الطريق إلى البحر، لم يكن موسى عليه السلام مسلّحًا بالحسابات، بل بيقين يفتح البحر، ويوقف الماء، موسى عليه السلام لم ينتظر تغيّر الواقع، بل تقدّم بثقةٍ أعمق من الظرف، وأصفى من التفسير، فقال: ﴿إِنَّ مَعِيَ رَبِّي سَيَهْدِينِ﴾، فكان البحر في خدمة التوجّه، لا في طاعة العُرف.

ولم يكن البحر هو المعجزة، بل اليقين الذي تقدّم نحو الموج دون خارطةٍ ولا جسر، في منطق الوحي، البحر ليس عائقًا، بل اختبار توكّل، والتقدّم ليس مخاطرة، بل طاعة تُفتح بها المغاليق، موسى عليه السلام لم يكن يُدير أزمة، بل يُقدّم عبوديةً خالصة أمام الله، فجعل الله له من بين يديه ممرًا، ومن خلفه غرقًا للطغيان.

الله لا يصنع النجاة عبر الطرق الآمنة، بل يخلقها من قلب الخوف، ومن فم البحر، ومن بين جدران المستحيل، فكل عاشوراء تمرّ، تُعيد للمؤمن السؤال: ما الذي يفتح البحر في حياتك؟ وأين موقع الطاعة في جغرافيا انتظارك؟
••

••
•| قبل أن تقول |•

حين يتربى القلب على مهابة الوحي، لا يُسرع إلى القول في دين الله، ولا يتسابق إلى منصة الفتيا، بل يتلبّس صاحبه بشعورٍ داخلي عميق: أن الكلمة في الدين ليست حروفًا تُنسج، بل شهادة تُكتب، وأن النطق في مسائل الشرع مقامٌ يتقدّمه طهور الباطن، ويصحبه صدق الوجهة، ويتبعه ميزان التقوى.

فالعقلاء لا يتقدّمون إلى مواطن الفتيا بمحض الفصاحة أو اتساع المدارك، بل يبحثون عن السكينة التي تُرافق أهل الصلاح، وقد كان الإمام أحمد –رحمه الله– حين سُئل عمّن يُسأل بعده، قال: “سل عبدالوهاب بن عبد الحكم”، فقيل له: إنه ليس واسع العلم، فقال: “إنه رجل صالح، مثله يُوفّق لإصابة الحق”. فإصابة الصواب ليست بنت القراءة وحدها، بل ثمرة استقامةٍ تُستنزل بها التوفيقات.

والرؤية القرآنية في هذا المقام أن صلاح الباطن وتقوى السرائر هي التي تُورِث التوفيق في النطق بالحق، لا مجرد غزارة العلم أو براعة الجواب، قال تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ﴾ [البقرة: ٢٨٢]. فالفقه – في حقيقته – ثمرة للورع، والتعليم من الله جزاء للتقوى، لا ذكاء يُدرك بالاجتهاد وحده.

والعبد أعرف الناس بنفسه، فإن علم منها خيانة خفية، أو ضعف يقين، أو انصراف قلب عن الله، فليُدرك أنه ليس في موضع يؤهّله لقولٍ يُبنى عليه دين، أو لرأيٍ تُستفتح به القلوب، فليعظّم مقام الكلام في الشرع، وليستكثر من الدعاء والخوف والسكوت، فإن سكوت المتردّد عبادة، وصمت الخائف من زلل نفسه فقه.
••

••
•| سدرة الكمـــال |•

في نفس الإنسان توق للنقاء، لا كصفة، بل كشرطٍ للوجود؛ فيشترط على نفسه أن لا ينفع إلا إذا اكتمل، ولا يُعلّم إلا إذا زكّى كلّ خُلقه، ولا يظهر إلا إذا طهرت نيّته كطهارة الملائكة، يريد أن يدخل مضمار الحياة بلا عثرة، ويعظ الناس بلا هوى، ويُصلح غيره وقد كفّ عن لوم نفسه، فإن أحسّ بانكسار خفي، أو ضعف دفين، آثر الصمتَ الطويل، والانسحاب العميق، حتى يُصلح ما بدا له أنه الخلل الذي يُبطل أهليّته.

وهذه المثالية المُلجمة، تُعيدُ إنتاج العجز في صورة زهد، والتردد في صورة ورع، والانكفاء في هيئة خشية، فيغدو المرء حبيس شرط لم يُطلب منه، ويظل يفتّش عن كمالٍ لم يُكلّف ببلوغه، بينما يمرّ الوقت ويذبل الأثر، وهو ما يزال يُرتّب نيّته في العزلة، ويُنقّب عن شوائبه في المرايا المغلقة، وكأن الفضل لا يَثبت إلا بعد بلوغ سدرة الكمال.

وهذا النزوع – رغم صفائه في ظاهره – يُنتج صنفًا من العجز المُقنّع، إذ يجعل المرء ينتظر تهيؤ جميع الشروط قبل أن يبادر، وينتظر تصفية داخله من كل شائبة قبل أن يخطو خطوة واحدة في النفع أو الدعوة أو الإصلاح، فلا هو اتّقى على قدره، ولا نفع على قدره، بل بقي محبوسًا خلف مرايا ذاته، يرتّب هيئته النفسية أمامها كلّ صباح، ثم لا يخرج!

ألم يقل الله جلّ شأنه: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: ٦٩]؟ فالهداية مشروطة بالمجاهدة، لا بالكمال. وقال سبحانه: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: ١٦]، فلا يُطلب من العبد ما لا يطيق، بل ما يقدر عليه من تقوى وجهد وصدق، ولو خالطه النقص والتقصير. وقد قال نبيّه ﷺ: “سدّدوا وقاربوا، واعلموا أنَّه لن يُدخل أحدًا عملُه الجنة” [متفق عليه]، فالسداد، لا الكمال، هو المأمور به، والمقاربة، لا الإحاطة، هي ميدان النجاة.

وقد أشارت دراسة في Harvard Business Review (2018) إلى أن المثاليين غالبًا ما يُصابون بالجمود وتجنّب المبادرة، بسبب شعور داخلي بأن ظهورهم للناس لا يصحّ قبل اكتمالهم، وهو ما يُفضي إلى العزلة وخسارة الأثر (Curran & Hill, 2018)

فالسير إلى الله لا يشترط الوصول قبل الانطلاق، والعمل لا يتوقف حتى يكتمل الإخلاص، بل هو اختبار الإخلاص ذاته، والمفيد ليس من يعمل بعد الفراغ من كل شبهة، بل من يغالبها وهو يعمل، ويطردها في الطريق، ويشقى في التخلّص منها كما يشقى في العمل نفسه.

وما الصفاء إلا زكاة العمل، لا شرطه.
••

••
تُباغتك لحظةٌ لا تُفهم، يضيق فيها الصدر، وتشتدّ رغبتك في البكاء، كأنّ شيئًا فيك يناديك من عمقٍ نسيته، لا حزنٌ واضح، ولا فرحٌ ظاهر، بل رجفةُ الروح حين تتذكّر أصلها.

ليست هشاشة، بل ومضةُ صفاء، فيها توقٌ لله، وحنينٌ للطمأنينة المفقودة، وتنبيهٌ من الله بأنّ فيك بقية حياء، وخفقة قلب، وما أعظم الدموع إذا كانت لله «ورجلٌ ذكر الله خاليًا، ففاضت عيناه».
••

••
كثيرًا ما يمرّ القارئ على نصٍّ أدبي، أو مشهد تحليلي نفسي دقيق، فيُباغَت بانكشافه! كأن الكلمة التقطته من عمق وجدانه، وكأن الحرف قد طُبِع من مداد جراحه، كأن الكاتب –الذي لا يعرفه– قد سمع المناجاة السرية التي همس بها في قلبه ليلة الانكسار، أو شهد صمته الطويل عند مفترق خذلان.

ولفرط الدهشة، يتوهّم القارئ أن هذا النص قد كُتِب عنه وحده، حُبِكَ من نسيجه العائلي، وتخلّق من بيئته، وسُكِب على أحداثه، حتى ليكاد يُقسم أن الكاتب يسكن البيت المقابل، أو ينام على رفِّ الذاكرة ذاتها!

لكن هذا الإحساس الآسر، مهما اشتدّ وقعه، ومهما أضاء جوانب خفية من النفس، يظل في جوهره أثرًا من أثر بشريّ محدود، يَعرف ويَجهل، يُصيب ويُخطئ، يُلامس ولا ينفذ.

وهناك حقيقة كبرى تتجلّى لمن أُوتي بصيرة التلقّي: أنَّ النص الوحيد الذي يقرأك حقًا، قبل أن تقرأه، ويكشف ما فيك دون أن تبوح، هو القرآن.

كل نصٍّ آخر، مهما رقّت بلاغته، ومهما تسلّل إلى المسام، يظلّ في النهاية ناتجًا عن تجربة بشرية محدودة، تقرأ ظاهر الحال أو تُجيد الظنّ العاطفي، لكنه لا ينفذ إلى العمق الذي لا يُرى.

القرآن لا يصف الشعور فحسب، بل يقيمك، يعيد تركيب خرائطك، يربّت على هلعك، ويصفع وهمك، ويأخذ بيدك من دهشة الانهيار إلى سكينة الاستسلام.
••

••
•| شبهة بلا عنوان |•

الفتنة لا تطرق الباب بصوتٍ مريب، ولا تأتيك بوجهها الحقيقي، بل تمشي إليك متزيّنة، محمولة على أكتاف “الخيار الشخصي”، أو مبررة بـ”التنوع الثقافي”، أو ملفوفة بورق حرية الفكر، حتى تستقر في قلبك دون أن تنتبه لعلاماتها الأولى.

الشبهة لا تدخل العقل بعقلانيتها، بل تتسلل إليه بتكرارٍ ناعم، وتداخلٍ لغوي يُربك المعجم القيمي، فيتحوّل الحرام إلى المختلف فيه، والمنكر إلى اجتهاد، والذنب إلى حرية شخصية، وهكذا تُعاد هندسة الفطرة، لا بالجهر، بل بالتحايل على الألفاظ، حتى يفقد القلب مناعته، ويستبدل الإنكار بالتبرير، ويصير الصمت فضيلة، والإعجاب “تفهّمًا”.

وقد نبّه رسول الله ﷺ إلى طبيعة الفتنة التي لا يُدركها الحسّ، فقال عن أخطرها: “مكتوب بين عينيه كافر، يقرؤه كل مؤمن كاتب وغير كاتب” [صحيح مسلم]، فكان الشاهد النبوي دقيقًا: لا يقرأها إلا مؤمن، لا ببصره، بل ببصيرته، فليست المشكلة في وضوح الفتنة، بل في ظلمة القلب الذي لا يراها.

ومن هنا كانت أخطر الفتن ليست تلك التي تُرعبك من بعيد، بل التي تضحك لك من قريب، وتبدو مألوفة، مغلّفةً بالرحمة والتفهم والانفتاح، لكنها في حقيقتها انزلاقٌ ناعمٌ نحو التيه.
••

مكتبة الصاحب الغالي | مشاري البلادي.

اللهم اجعلها نورًا بين يديه، وضياءً في صدره، وسُلمًا إلى رضاك، وبارك له في علمه وعمره.

••
هل الدعاء يُغير شيئًا؟

ثمة من يتحدّث عن الدعاء وكأنه طقوسٌ نفسية تُهدّئ البال ولا تغيّر الأقدار، يقولها قائلهم بنبرة الفتور: “كل شيء قد كُتب، فلم الدعاء؟”، وكأنّ الأقدار جُمّدت، والأبواب أوصِدت، والرجاء أُقصي من دائرة التأثير.

فلو لم يكن الدعاء يُبدّل مسارًا، ويستنزل رزقًا، ويردّ بلاءً، ويشفي داءً، لما قال ربّنا: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾، ولما نُسجت على مدار التاريخ خيوط النجاة من أفواه المكلومين، زكريا -عليه السلام- ما استبطأ الإنجاب، بل دعا، ويونس -عليه السلام- لم يرضَ بالبقاء في الظلمات، بل ناجى، إن الدعاء ليس هامشًا في كتاب القدر، بل هو من سطوره، بل هو أحد أقلامه، ووسيلة من وسائله، وصدق الحبيب حينما قال "ولا يردُّ القدرَ إلَّا الدُّعاءُ" والحديث عند ابن ماجه وحسنه الألباني.

أرأيتَ إلى قَدَر الله حين نُزّل على أم موسى أن تُلقي رضيعها في اليمّ؟ لقد سبقَتْه دعوةٌ في القلب، ونيةٌ في الغيب، ثم لحقتها هدايةٌ وَحْيية: ﴿إِنَّا رَادُّوهُ إِلَيْكِ﴾، فلو نظرت أم موسى بعين الأسباب فقط، لظنّت أنّ الماء قَدَر لا يُرد، وأن الولد في عُباب النهر مفقود لا محالة، لكنّ الدعاء يُقيم جسورًا فوق المستحيل وليس فوق الماء كما نظن.

الدعاء ليس رجاء الضعفاء فحسب، بل سلاح العقلاء، ومركب الحكماء، وملاذ أولياء الله حين تضيق السبل وتنقطع الحيل، هو عبودية خالصة، لا تخضع للقياسات البشرية، بل تنتمي إلى عالم الغيب، حيث لا يُردّ السائل، ولا يُخيَّب الراجون.

فلا تُطفئ رجاءك لأنّ أحدهم أغلق الباب بتأويلٍ فقير، وكن على يقين أن كل كلمة تخرج من فمك في السَّحر، لا تضيع، بل تُخبَّأ لك، وتُروى بها صحراءك ساعة العطش، وإنّ ربك لسميع الدعاء.
••

••
يعتري قلبي أحيانًا شعورٌ غريب، كأنّ روحي واقفةٌ عند خطّ النهاية، لأنني أمرّ بتاريخ وفاتي كل عام دون أن أشعر، كأنني أحدّق في الحياة من خلف زجاجٍ معتم، أتأمل احتمال المغادرة الكاملة، أو التوقف الجزئي في زاوية نسيان أو على سرير مرض. يتسلل إلى داخلي سؤالٌ مرتجف: هل تركتُ خلفي ما يُحمد؟ هل مسّت كلمتي قلبًا؟ هل زرعتُ معنًى لم يمت؟

في تلك اللحظة، لا يُطمئنني إلا رجاءٌ رقيق أن يشملني قول الله: ﴿وَاجْعَل لِّي لِسَانَ صِدْقٍ فِي الْآخِرِينَ﴾، فالخوف ليس من الرحيل ذاته، بل من أن أرحل ولا يُذكر بخير.

وإن كان الرحيل قدرًا لا مفرّ منه، فعزائي أنني سكنت في أرواح لا تعرف الجحود، أولئك الذين إذا مرّوا بحرف يشبههم، ارتفعت أيديهم بالدعاء، وذات يوم، سيُقال اسمي بصيغة الغياب، وسينطقها أحدهم خافتًا: رحمه الله.
••

••
يسألني عن صورته، فأجيب عن خُلقه، لستُ مثاليًا، لكن جمال الهيئة يسرُّ العين، ودماثة الأخلاق تأسر الروح.
••

••
#نشرة_تواق_البريدية
العدد التاسع

غواية المفاهيم - ١
بين ضلال النجاح و ظِلال الفلاح
_____________
ضع بريدك هنا
••

هذه المقالة، تجيب عن حِزمة من الأسئلة التي بلغني صداها في الآونة الأخيرة، وها أنذا أضع بين أيديكم جزءَها الأول، بقلمٍ سافر في التأمل.

ربما تجد شيئاً منك بين السطور!