Допустим, вы сознательно не приняли мейнстримную парадигму превращения жизни в непрерывный бизнес-проект и коротаете время на скучной офисной работе или в других формах наемного труда. Потребляя разнообразный контент из социальных сетей, вы периодически сталкиваетесь с призывами к тому, чтобы стать более эффективным, овладеть навыками самоорганизации и более рационально использовать свой жизненный потенциал (время и деньги, прежде всего). Вам почти буквально говорят: быть неэффективным – значит бездарно транжирить имеющиеся ресурсы, упускать шанс грамотно инвестировать в своё развитие. Иными словами, прямой или неосознанный выбор неэффективных решений дискурсивно размещается в области вины, и уже не так важно, кто выступает агентом обвинения (вы сами или кто-то извне). Как и средневековая гордыня, неэффективность мыслится не как субъективная особенность или тактический просчёт, но как отпадение от само собой разумеющегося блага или даже источника всех благ (а сегодня это не только материальные блага, но и статусы, доступы и многое другое). Отпадение, влекущее к другим порокам.

В этом плане интерпретация человеческой жизни как частного бизнес-проекта, ставшая для развитых капиталистических обществ основной антропологической моделью, задаёт рамку для превращения всего, что происходит в персональном существовании человека, в капитал и прибыльное предприятие. Те, у кого не получается и кому не удается идти в ногу со временем, заботясь о прокачке полезных привычек, постоянном повышении квалификации, поддержании себя в хорошей физической форме и т.д., – это лузеры, имеющие веские основания для посыпания головы пеплом. Неэффективная жизнь и отсутствие количественных показателей личного развития – залог выпадения из касты «нейрофизических активных граждан с высоким уровнем личной эффективности». И здесь коуч или финансовый консультант заменяют священника, принимающего исповедь неэффективного грешника со словами: «Ты ещё не читаешь n-количество страниц нон-фикшн литературы ежедневно? Не осваиваешь каждый месяц новую полезную привычку? Не стоишь в планке n-минут по утрам и не освоил практику осознанного дыхания? Да как ты вообще живёшь и что с тобой вообще такое?!».

Из статьи «Смертные грехи современности».

Обыденность довольно часто представляется царством стереотипов и рутин, и такой взгляд оправдан на определённом уровне обобщения. Поэтому начнём с определения. Стереотип – это устойчивый упрощённый образ чего-либо (чаще всего явления или социальной группы), обычно задающий восприятие или упрощающий распознание, оценку и т.п.. Стереотип (или клише) работает автоматически, по принципу привычки, поэтому очень часто опережает разумные суждения. В автоматизме стереотипа воплощена сама суть психики человека: нам проще адаптироваться через типовые схемы и паттерны, чем к каждой новой ситуации придумывать модель поведения или реакции. Однако мыслить философски – значит создавать штучный товар, а не штамповку на конвейере.

Со стереотипами мы сталкиваемся постоянно: некоторые лишь забавляют, иные оставляют равнодушными, другие ранят – как бы то ни было от них никуда не деться и никогда целиком не избавиться. О философии существует предостаточно не только стереотипов, но также предрассудков и суеверий. В большинстве случаев они поверхностны и имеют негативную окраску, просто потому, что философия бывает непонятна, а непонятное нередко изображается крайне негативно (как опасное, неправильное, иллюзорное или отсутствующее).

Из статьи «Стереотипы о философии».

Кто такой Славой Жижек и как его понять? Что для него значат Гегель, Маркс и Лакан? И зачем Жижеку анекдоты? Об этом и многом другом говорим с Вадимом Квачевым.

https://youtu.be/Ias1ZgWIWe0?si=RqBz6nv3uVLYg5zx

Цель этики Эпикура — счастье. И каждая эпоха создает свои препятствия на пути к нему. Сегодня это не только случайные и лишние вещи, от которых следует освободиться, но и обеспокоенность недостатком смысла в мире, боязнь пустоты внутри. Иван Кудряшов подробно рассказывает об учении Эпикура, показывая, как оно может помочь современному человеку стать счастливее.

Философское учение Эпикура ощутимо отличается от многих предшественников. Большинство классических философов видят себя как служителей Истины: им нужен точный, правильный образ мира, из которого они готовы выводить и этические следствия, рекомендации. Подобный подход кому-то кажется единственно достойным для философа, а для кого-то отдаёт цинизмом и лицемерием (поскольку человек редко способен освободить свой ум от уже существующих у него ценностей, что делает его метафизику уже ангажированной и чётко ориентированной в части тех или иных морально-этических акцентов). Эпикур идёт иным путём, его занимает лишь этика, дающая освобождение человеку, а потому любое другое знание (от онтологии и космологии до теории познания и научного описания природы) является только более или менее удобным средством для поддержания такой этики. Сам он говорит об этом предельно прямолинейно: «Пусты слова того философа, которыми не врачуется никакое страдание».

Из статьи «Учение Эпикура: краткое изложение для современного человека».

Удивительно точное изображение современного Нарцисса от Магнуса Густавсона. Ведь сегодня главное зеркало - это экран. Экран, функции и контент силятся соединить в один прекрасный образ то, что изначально разрознено. Ведь если нынешних субъектов производит современный мир (по своему же образу и подобию), то они не могут быть не фргаментарны (не только в смысле Фрейда-Лакана, но и в смысле отчуждения по Шиллеру и Марксу).

Если Марксу и удалось материализовать диалектику, то лишь в том, что он не позволяет позитивировать потенцию, которую сам называет общечеловеческой. То есть он характеризует ее не как некую положительную сущность, а как то, что Саймон Скемптон называет «неопределенной определенностью»: «это негативная, бессодержательная универсальность; преодоление всякой детерминации, а потому это и не универсализация детерминации». Как раз эта негативная универсальность человеческого бытия и отчуждается в деньгах и стоимости.

Так, Маркс пишет: «Извращение и смешение всех человеческих и природных качеств, братание невозможностей, – эта божественная сила денег – кроется в сущности денег как отчужденной, отчуждающей и отчуждающейся родовой сущности человека. Они – отчужденная мощь человечества». Скепмтон говорит об этом следующим образом: «Такое отчуждение предполагает всеобщую определенность, принимающую форму «спектральности» денег и меновой стоимости. Для Маркса «родовая сущность» человечества —это несущественная и несущностная универсальность, не имеющая отношения к какой-либо конкретности; она пролегает в основании его [человечества] социальных отношений, но при этом отчуждается от него капиталистическими отношениями и разделением труда, которые, в свою очередь, подвязывают ее к совершенно конкретной определенности».

Из статьи «Чуждое тождество: Гегель, Маркс и логика отчуждения».

Как Просвещение породило просвещенное ложное сознание? Почему современный цинизм противоположен по духу своему предшественнику в лице античного кинизма? И действительно ли мы живём в условиях человеческого зоопарка? Об этих и других идеях Петера Слотердайка говорим с Иваном Кудряшовым.

https://youtu.be/iE9tP3wgeU4?si=t04PnHQ9idXDvpNr

Позиция Жижека в целом может быть сформулирована так: некоторые идеи могут быть в большей степени гегелевскими, марксистскими, лакановскими (и далее…), чем сами высказывания Гегеля, Маркса, Лакана и др. Кстати, о Лакане в одном из интервью Жижек скажет, что тот (он мог наблюдать его вживую в 70-е годы, когда учился во Франции) как личность и особенно его эксцентричный стиль изложения своего учения никогда не были ему близки. Он его называет фальшивкой, чем-то притворным, буквально как total fake. От Лакана Жижек взял схемы и идеи, которые можно развивать в духе Лакана, а не под его диктовку. Такую диалектику можно обнаружить и у многих членов школы. На этой претензии «понять и разработать нечто глубже, чем удалось предшественникам или даже самим авторам» и строятся многие работы люблянских философов. Это отлично заметно даже на привычных ходах аргументации, используемых в работах Жижека, Зупанчич, Долара и других – они строятся на обмане ожиданий и диалектических поворотах, освобождающих понимание концептов от устоявшихся конвенций.

Например, в «13 опытах о Ленине» Жижека можно найти следующий ход мысли. Маркс критикует представление о том, что капиталистическая система просто форма удовлетворения запросов потребителя, на деле же она подчиняется оторванной от жизни логике рынка (логике прибавочной и меновой стоимости, а не потребительской). Следовательно, напрашивается вывод о том, что экономический кризис – это момент, в котором реальность догоняет вымысел и рушит его. Однако Жижек по этому поводу как обычно предложил контринтуитивное решение: суть кризиса не в возвращении реальности, а напротив, в неспособности её признать (ведь кризис – всего лишь сбой в фантазме капитала о бесконечном самовозрастании, который скрывает реальность эксплуатации).

Из статьи «Люблянская школа психоанализа».

Кто такой Сёрен Кьеркегор и чем уникальна его философия? Почему датский философ считал, что мысль чужда существованию? Зачем Кьеркегор использовал множество псевдонимов? Как этики и эстетики становятся рыцарями веры? Эти и другие вопросы обсуждаем с Иваном Кудряшовым в подкасте, посвященном мысли Сёрена Кьеркегора, его метафилософии и лирической диалектике. Как и всегда, расширенная версия выпуска уже доступна в раннем доступе на Бусти и Патреоне.

Чем занимаются философы права? Существует ли отдельная юридическая реальность? Как моральные принципы становятся правовыми? И является ли право только интерпретацией? Об этом и многом другом говорим с Софьей Коваль в новом выпуске нашего подкаста, который посвящен Рональду Дворкину и его вкладу в философию права.

https://youtu.be/cCFAxhYa3N4

Вот таким поэт Питер Поттер увидел пожилого Бертрана Рассела:

Знаешь этого великого философа из телека,
Который и в свои восемьдесят пять похотлив,
Тьмы корыстей пропитали его кожу,
И в глазах его, хоть высохших, — огонёк,
Василиск, он зачарует твою девушку,
Но вот что важно: держись за него — в нём и жизнь, и сама история!

(Monk, T. II, 489, пер. Е.В. Логинов)

Эпикурейское учение – это прежде всего поиск систематического обоснования и аргументов в пользу небольшого числа докс или базовых интуиций. Выделяя нечто подобное, я следую традиции, идущей от первых учеников Эпикура, вплоть до современных историографов. Так, Филодем из Геркуланума сводил сущность такой философии до четырёх «лечебных» утверждений (так называемый Тетрафармакон Эпикура): «Не должно бояться богов; не должно бояться смерти; Благо легко достижимо; зло легко переносимо». Джон Селларс выделил два аспекта пути к счастью – осознание устройства удовольствия и преодоление предрассудков. Джованни Реали и Дарио Антисери резюмировали подход Школы сада в пяти положениях (на манер четырёх благородных истин буддизма), выделив тезисы о (1) познаваемости мира, (2) возможности счастья, (3) понимания счастья как «вытеснения страдания и беспокойства», (4) достижимости счастья своими силами и (5) автаркичности (независимости) человека.

На мой взгляд это верный подход: догматизм Эпикура лишь в очень малой части вопросов был принципиальным, ему было важнее найти способ выразить и донести некий образ миропонимания, позволяющий стать счастливым. У меня таких положений получилось тоже четыре.

1. Мир материален и безразличен к человеку. Однако его устройство не противоречит ни возможности получать удовлетворение от жизни, ни познавать то, что нас непосредственно касается.

2. Мир допускает случайность и свободу, поэтому человек способен целенаправленно менять свою судьбу, выбирая счастье или несчастье (что в свою очередь не отменяет удачные и неудачные обстоятельства).

3. Счастье для человека – это устранение тревог и беспокойств, а также уменьшение страдания (в той степени, в которой это позволяет устройство мира и человека). Неверное понимание как мира, так и человеческого счастья неминуемо ведёт к путанице и страданиям.

4. Достижение счастья – это практика работы над собой, построенная на познании, уважении к удовольствию и освобождении от внутренних источников страдания. Социальные институты и культура глубоко вторичны в сравнении с выбором человека по отношению к счастью.

В таких формулировках эти ключевые принципы будут более понятны современному человеку и открыты к дальнейшей конкретизации. Например, в эпоху Эпикура последний пункт был тесно связан с «лекарством от страха богов», аполитичностью и индивидуализмом, но ничто не мешает в наши дни пересмотреть эти решения. Сегодня под освобождением от внутренних источников страдания скорее придётся видеть не страх богов и смерти, а целый комплекс психологических проблем различного происхождения. Вопрос о социальных институтах может быть развёрнут и как умеренное политическое требование социальных практик, построенных на уважении к частному удовольствию, что в свою очередь приведёт и к расширению представлений о том, насколько и почему нам нужны другие люди (что есть и у Эпикура, но в несколько иной сборке).

Из статьи «Учение Эпикура: краткое изложение для современного человека».

В конце концов следует принять во внимание, что даже познающий действует как художник, прославляющий жестокость, когда он заставляет свой дух наперекор его стремлению и довольно часто наперекор желаниям своего сердца познавать, т. е. отрицать то, что он хотел бы утверждать, любить, чему он хотел бы поклоняться; уже в каждом проникновении вглубь заключается насилие, желание причинить страдание последней воле духа, которая неустанно стремится к кажущемуся и к поверхности, — уже в каждом стремлении к познаванию есть капля жестокости.

Фридрих Ницше

Мир полон удивительных возможностей, но наиболее реалистичной остается возможность упустить их все. Ежедневно сталкиваясь с красивыми историями о лучшей жизни, современный субъект не только тревожится об упущенном, но и не видит в настоящем ничего, кроме образов будущего. Алексей Соловьев рассказывает о том, как потребление возможностей сменило потребление вещей и создало новую культурную ситуацию, в которой каждый вынужден осваивать антикризисное управление собственной жизнью.

У самых истоков античной философии Гераклит Эфесский уподобил природу вещей и саму жизнь речному течению воды и заявил, что всем «вещам свойственно вечное движение». Однако вся дальнейшая история той культуры, которую принято называть европейской и которая присвоила себе право вести свою историю от античности до наших дней, — это история рациональной организации стабильного мира. Упорядоченное культурное пространство, в котором у каждой вещи есть своё место в этом «лучшем из миров». Несмотря на различные природные и социальные катаклизмы вроде войн, эпидемий или других форс-мажоров на протяжении веков европейское культурное пространство было устойчивой реальностью, где смыслы и цели, представления о реальности и сама реальность были убедительно стабильными. Этому содействовали так называемые метанарративы, то есть большие истории, в которые вписывалась реальность до последней трети ХХ века и которые представали метафизической опорой для целостной интерпретации всего происходящего.

Ж.-Ф. Лиотар в «Состоянии постмодерна» определил начало постмодерна с кризиса метанарративов, обеспечивавших легитимность и связную упорядоченность культуре и обществу. Этот кризис обнаружил себя не только в символическом падении Берлинской стены или случившемся ранее «красном мае» 1968 года, но и в целом ряде культурных, экономических и политических процессов повлекших за собой рост турбулентности и неустойчивости современного мира. Всё, что некогда представлялось стабильным и определенным, стало терять таковые характеристики. Там, где кто-то был на своём месте или же стремился его занять, возникло что-то вроде броуновского движения: хаотичная и высокоуровневая мобильность охватила людей, капитал, вещи и явления в самых разных аспектах. Итогом этих процессов стала утрата метанарративами легитимирующей универсальной значимости и их фатальный крах.

Из статьи «Текучая современность».

В курсе лекций «Рождение биополитики» Мишель Фуко рассуждал об «обществе предприятия» и предпринимателях самих себя, которых оно создает, предлагая экономическую метафору в качестве универсальной. Но как именно происходит интервенция экономического в неэкономическое? Почему Ницше считал, что человек будущего — это актер? Легко ли быть предпринимателем самого себя и почему люди в конце концов не справляются с этой ролью? И с какими последствиями применения экономического словаря к нашей жизни мы сталкиваемся сегодня? Об этом и многом другом говорим с Алексеем Соловьевым.

https://youtu.be/AVQhjXIh0T0