В более широком контексте вопрос может выглядеть и иначе: почему русскоговорящие блогеры, которые как будто выступают за все хорошее (в плане самоописания) при этом репостят именно деятелей, известных своими праворадикальными воззрениями и даже конспирологией (например, Джордана Петерсона, Джо Рогана, Роберта Грина и прочая прочая)?

(На всякий случай, картинку с базовым указанием правого-левого крена англоязычных подкастеров можно увидеть здесь, хотя к ней можно многое добавить – понятия правое-левое тоже существуют только контекстуально и определяются по разному в каждом культурном пространстве)

Иными словами: как мы вообще решаем, что читать (и иногда слушать), и как мы потом это читаем? Можем ли мы взять как будто бы хороший и безопасный источник и все равно получить на выходе абсолютно абсурдные выводы, от которых всем вокруг станет только хуже?

Про это и про более базовые вещи – понятие библиотерапии, роль чтения в формировании эмпатии и тому подобное – новое видео в стиле “говорящая картофелина рассуждает о жизни”.

О чтении в созерцательной практике

Если YouTube не открывается, можно посмотреть здесь

О буддийском (и лежащем рядом) :

Его Святейшество Сакья Тричен как-то отметил, что начитывание мантр подобно звонкам другу: чем чаще мы созваниваемся, тем ближе становимся – и, аналогичным образом, повторения мантр призваны сближать нас с качествами и активностью определенного будда-образа.

Для контекста нужно, конечно, добавить, что созваниваться с кем-то просто для того, чтобы вытребовать услугу (или ряд услуг) – дело весьма нарциссистическое. Не желая уподобляться собственным знакомым, которым всегда что-то нужно (и которые никогда не готовы в ответ предложить даже простейшую заботу), мы – если мы вообще хотя бы в какой-то степени открыты для мантрических практик – тоже можем попробовать создать в этих практиках анти-нарциссистический контекст.

Про все это и другое мантрическое в новой зеленой прогулке вот здесь.

(Или вот здесь дубль)

К слову, всем радостного дня Будда Пурнима – дня рождения, просветления и ухода Будды!

Это лучший день, чтобы устремиться к постижению сущности буддийских учений, как её часто описывает Далай-лама:

Воззрение взаимозависимости
И поведение ненасилия.

29 мая Кхандро Церингма Ринпоче даст открытое учение по теме "Путь мира: через мудрость и сострадание". Очное учение состоится в Лондоне, а трансляция открыта для всех желающих.

Мы рады, что нам снова выпала честь переводить учения Ринпоче на русский язык.

Чтобы зарегистрироваться, откройте страницу мероприятия здесь.

Если у вас есть международная карта и возможность сделать полное подношение, выберите опцию Online. Если карты/возможности нет, выберите опцию Open Donation Online и укажите 0 или посильную для вас сумму.

Учения состоятся в 19:00 по лондонскому времени (в 21:00 по мск).

Плейлист с другими учениями Ринпоче

Мочту в почту

Когда-то давно, когда российскую милицию переименовывали в полицию, где-то в интернетах промелькнул продолжающий ряд мем на эту тему: “Переименуем милицию в полицию, почту в мочту, маму в папу” и т.д.

Эта “мочта”, как часто бывает с семантичесикими нолями, прочно отпечаталсь в моей памяти (в противоположность полезным словам, которые фиг запомнишь), и с какого-то момента стала приходить мне на ум всегда, когда речь идет о путанице в нашей личной практике.

Вообще запутаться в практике легко всем, включая жителей гималайского региона (и сейчас, и в далеком прошлом): хотя давно оформившиеся образовательные системы и легкий доступ к учителям позволяют снизить вероятность ошибки, путаница все равно снова и снова возникает.

Там, где образовательных систем пока меньше (или вообще нет), а учителей люди видят раз в пять лет и только на расстоянии 5-50 метров, неразберихи и ошибок еще больше. Часто проблемы вскрываются на личных беседах, если человек все-таки приходит к учителю (в смысле настоящему учителю, а не к инструктору или тем более “инструктору”), но не всегда быстро – могут пройти годы, а то и вся жизнь. Мы, как раз по принципу “почту в мочту", лечим свой ум ровно тем, что нам лично нужно было бы временно отложить: поднимаем давление там, где его нужно было бы снижать, часто из-за того, что движемся не поэтапно, а скачками.

Некоторые примеры из числа того, что на моей памяти всплывало в беседах с учителями или просто на чьем-то пути:

Тем, кто увлеченно рассуждает про тантру и сверхспособности, нужнее всего сутра и базовые её практики.

Тем, кто любит практики без формы (особенно махамудру и дзогчен), часто нужны практики с максимальным количеством форм.

Тем, кто очень любит вести высокие дебаты о тонкостях вербальных описаний воззрения (мудрости), очень нужны большие объемы прикладных практик сострадания.

Тем, кто боится практик мудрости, как раз уже пора бы ими заняться (начав с азов, конечно).

Тем, кто любит просто петь мантры (и с придыханием говорить о чувствах), нужно начать последовательно изучать философию.

Тем, кто очень любит изучать философию, отчаянно нужно нырнуть в практики с живым переживанием и неопосредованными чувствами.

Тем, кто считает себя выше светской осознанности, именно она может помочь с духовным избеганием.

Тем, кто очень за всевозможную светскую осознанность, именно полные системы практики помогут выйти за пределы колониального духовного материализма.

Любителям посещать посвящения скорее нужны обширные учения по базовым методам.

Тем, кто боиться посвящений, их иногда неплохо было бы получить.

И так далее, до бесконечности.
Вместо мочты нужна почта.

Интересным образом, даже вопросы к учителям могут быть такой же проблемой: людям, которые больше всего любят дергать учителей по каждому поводу, те часто советуют научиться самостоятельности (как один раз сказал лама Тубтен Йеше, “Дальше они меня начнут спрашивать, где им пописать”), а любителям воображульного самотворчества как раз очень полезно получить грамотные рекомендации и начать им следовать.

И в этом вопросе, и во всех остальных мы движемся от края к середине – проблема в том, что изнутри увидеть, насколько мы от середины далеки (и в чем именно), очень сложно.

Проще всего, по моим наблюдениям, в этой сложной мозаике тем, кто получил от выдающихся практикующих самые простые (и потому элегантные) личные рекомендации, в духе “Твоя практика в этой жизни или на ближайшие годы – повторять мантру мани” (совершать простирания, делать ретриты-ньюнгнэ, с любовью печь пирожки, осознанно подметать двор, "любить людей и кормить людей" и т.д. и т.д. – список вариантов бесконечен, но получить именно тот, который нужно лично нам, дело непростое).

Такие рекомендации хороши тем, что их простота частично оберегает нас от интеллектуальной гордыни (хотя сконструировать раздутое чувство “я” мы все равно сумеем вокруг чего угодно), а огромные объемы практики, которые нас ожидают, позволят одновременно расслабиться и вдохновиться. Мы не ждем быстрых результатов, но и не сидим сложа руки. Некоторым, правда, в этом формате скучно – никаких тебе костяных труб. "Это что же, и хвастаться нечем тогда?"

Безотносительно того, повезло ли нам получить подобный личный совет, универсальные советы для всех выдающимися учителями озвучиваются постоянно (см. любую книгу Далай-ламы, такую как "Преобразование ума", или любой другой аналогичный обзорный источник по всем аспектам практики) – мы просто редко умеем найти в них именно свое место, постоянно ошибаясь в оценке своей практики, в том числе потому что не понимаем принцип последовательного движения (“Человеку с моим уровням уже по плечу серьезная тантра! Человек с моим интеллектом дорос до тонкого анализа воззрений!”). Может дорос, а может просто кукуха поехала. Qui sait! Обзорные тексты для того и существуют, чтобы напоминать нам: сначала нужно отполировать А, а потом уже идти за Б – не прыгая в Э и Я на первой неделе нашего квази-образования).

Впрочем, во всех этих ошибках мы не одиноки, так дело обстояло всегда – отсюда изобилие историй о деревенских старичках и старушках, которым удалось существенно обогнать в практике ученых мужей (а в наше время, скорее, телеграм-гуру).

Один из возможных вопросов о главном здесь вытекает из знаменитых слов Миларепы об отсутствии сожалений – "Как бы мне практиковать максимально корректно и так, чтобы в момент смерти не о чем было жалеть?"

Возможна, однако, и другая, более простая/приземленная формулировка: "А что сегодня и в ближайшие месяцы сделает меня более сострадательным и здравомыслящим?" В конце концов, если всякая разная махамудра ведет нас не в сторону этих качеств, мы просто развлекаем себя чем-то культурно интересным, но сущность буддийских (да и других классических) учений в процесс не вовлечена.

Иногда мы откладываем практику медитации (ту, которой в целом сами хотели бы заниматься) из-за смутных опасений по поводу скуки и множества других вещей – иногда даже в силу страха перед изменениями.

Новое скучное видео, в котором я использую в качестве микрофона ложку – об этих пред-медитационных страхах, осознанных и не очень.

На YouTube
На RuTube

Когда-то давно (кажется, в 2021, но может быть в конце 2020) мы стали проводить в соцсети с картинками еженедельные получасовые медитации. Проходили они поздно утром и каждая начиналась с моего сонного моргания и зевания (ну и слов ‘Спасибо что пришли’ иногда).

Попробуем вернуть формат: теперь по понедельникам в 9:30 утра по времени мск. Получится не каждую неделю, скорее всего, но завтра(26.05) точно да.

Формат: трансляция в ТГ (на этом канале, где картошка), около 30-40 минут, две практики: одна для успокоения ума, другая для развития одного из видов доброты. Будем рады всех видеть; ‘спасибо, что придете’.

Сегодняшняя микро-встреча. Хорошей и мирной недели!

Начался месяц Сака Дава - самый важный месяц тибетского лунного календаря. Гималайское празднование рождения, просветления и ухода Будды приходится именно на этот период, из-за чего он обычно используется как особый повод потренироваться в мудрости и сострадании еще более активно, чем обычно (любым способом - от строгих ретритов до временного вегетарианства/веганства).

Если идея о синхронном развитии хорошего нас вдохновляет (хотя бы своей эстетической красотой), можно подумать: как бы в этот месяц подкачать лучшие качества и привычки, которые во мне есть? Любая здравая попытка уже станет подарком для всех окружающих: мы, можно надеяться, как минимум будем меньше им вредить.

В этом году месяц Сака Дава начинается 28 мая и заканчивается 25 июня, а главный праздничный день приходится на 11ое. Хорошей практики; пусть сострадание и мудрость (а в конце концов и два вида бодхичитты) возрастают с каждой минутой.