Давайте сюда тоже вынесу на верхний слой.

Полный список всех работ Чжи И приведён в его биографии — единственной на английском языке — в книге Леона Хурвица Chih-i (538-597): An Introduction to the Life and Ideas of a Chinese Buddhist Monk

Вот этот список в pdf

Из него видно, что 35 текстов сохранилось, и ещё 21 текст был утерян.

Сколько из этих текстов — сочинения самого́ Чжи И — на самом деле, большой вопрос. Но для простоты давайте считать, что это всё его сочинения (как и считается в традиции).

Из сохранившихся сочинений примерно половина — это комментарии к сутрам:

Лотосовой, Амитаюса (Чистых Земель), Вималакирти, Нирване, Добродетельных Царей и тп

Ещё несколько — это тексты по медитации:

Шесть врат к Возвышенному, Малый чжигуань, Маха Чжигуань, Последовательная культивация Дхьяна-парамиты, Четыре основы памятования и т.п.

Ещё несколько текстов по философии, типа 四教義, 三观義 и т.п.

Также несколько текстов с подробным описанием ритуалов очищения и «литургии» — Лотосовое самадхи, Пратьютпанна-самадхи и т.п.

И наконец текст Гуаньсинь-лунь, то есть «Трактат о созерцании ума», который считается его предсмертным последним стихотворным напутствием.

Все эти тексты есть в Китайском Буддийском Каноне, в том числе и в электронном виде.

Текст в трёх частях, часть 1/3

Шесть идентичностей

Как я уже написал выше, комментарий Чжи И к «Вималакирти сутре» интересен мне не столько потому, что это комментарий именно к этой сутре (хотя и это тоже очень интересно), а тем, что это полноценное изложение всей философии Чжи И.

Например, на скринах можно увидеть про три истины, про четыре сиддханты, про шесть идентичностей, и так далее…

Давайте расскажу сегодня про шесть идентичностей (или «тождественностей») — это одна из центральных идей Чжи И, и его способ объяснить стадии на пути к полной и непревзойдённой Буддовости.

Шесть идентичностей — это:

1. Идентичность в принципе (理即)
2. Идентичность на словах (名字即)
3. Идентичность в созерцании (觀行即)
4. Идентичность подобия (相似即)
5. Идентичность частичной реализации (分證真實即)
6. Ультимативная идентичность (究竟即)

Но ещё до того, как объяснить эти шесть стадий, полезно рассказать про сам термин «идентичность» или «тождественность».

即 цзи можно понять как «это оно и есть».

Это ключевое для Чжи И понятие, означающее тотальное взаимопроникновение и взаимовключение всех вещей.

Если у всего — Природа Будды, то это одна и та же природа, не две.

Поэтому (с позиции абсолютного воззрения) страдание тождественно просветлению, радость неразрывно связана с грустью, «нет Будды, отдельного от Чёрта», а песня «Хуй, говно и муравей» Александра Лаэртского — «это и есть» Бодхичарья-аватара Шантидэвы.

Собственно, именно эта тождественность и делает Просветление принципиально возможным (и даже неизбежным) для всех нас.

Как у Нагарджуны:

Для кого есть пустота (от собственного существования), то есть и все вещи. Для кого нет пустоты, то и ничего нет.

Разумеется, это не означает, что всё в этом мире — совершенно одно и то же, гомогенная нераздельная масса.

Наоборот, как подчёркивает Нагарджуна, поскольку всё свободно от своебытия, то может проявляться как множество разных вещей.

Как пишет Чжи И:

Поскольку мы уже Будды, то можно убрать сомнения и страхи, а поскольку мы ещё не Будды, то можно убрать высокомерие.

И конечно, на относительном уровне одна строфа Шантидэвы ценнее, вероятно, всех песен Лаэртского :)

Дальше приведу большой отрывок из «Маха-чжигуаня» Чжи И, в котором он сам подробно и ясно рассказывает про шесть уровней идентичности.

Часть 2/3, текст Чжи И из Маха-чжигуаня.

Эти шесть уровней тождественности начинаются со стадии обычного невежественного человека и заканчиваются стадией Благородного (Будды). 

Поскольку начинаем с обычного человека, можно устранить сомнение и страх, а поскольку заканчиваем Благородными, можно устранить высокомерие.

1. Принципиальная тождественность

Принципиальная тождественность означает, что один единичный момент мысли тождественен принципу татхагатагарбхи. 

Он тождественен пустоте из-за своей таковости (татха), тождественен условному существованию из-за своей функции сокровищницы (гарбха), [способной проявляться мириадами мирских форм], и тождественен Срединному из-за [своего участия в] принципе [реальности].

Три вида мудрости включены в одну мысль, хотя это выходит за пределы концептуального понимания. 

Как объяснялось выше, троичный принцип истины есть одна истина, хотя он не три и не один; каждый цвет и запах наделены всей реальностью (сарва-дхарма). 

Каждая отдельная мысль также такова.

Это называется «тождественностью с принципом», которая является положительной [и способствует] бодхичитте.

Кроме того, эта «тождественность с принципом» неотделима от успокоения и прозрения (чжигуань, шаматха-випашьяна).

[То, что каждый момент мысли] неотделим от покоя, называется «успокоением», а [то, что каждый момент мысли] неотделим от ясности, называется «прозрением».

2. Тождественность на словах

Хотя уже имеется принципиальная тождественность, это может быть неизвестно в повседневной жизни. Если ты никогда не слышал о троичном принципе истины и совершенно не знаком с Дхармой Будды, ты подобен скоту, чей взор не различает восьми направлений. 

Когда ты слышишь об одной истинной бодхи-мудрости, как было объяснено выше — будь то от учителя или из [чтения] свитков сутр, — достигаешь проникающего понимания в пределах слов и осознаёшь, что все дхармы есть Дхарма Будды, это бодхичитта, неотделимая от слов.

Это также называется «вербальным успокоением и прозрением». Если ты мечешься в поисках, ещё не услышав [этих учений], а затем слышишь их, и твой устремлённый ум наконец обретает покой, — это называется «успокоением» [на вербальном уровне]. 

Вера в [вербальное и концептуальное понимание] природы Дхармы без [ещё полной] веры в её многообразные [широкие значения] называется созерцанием или прозрением [на вербальном уровне].

3. Тождественность на уровне созерцательной практики

Тождественность в созерцательной практике означает, что если ты лишь слышишь вербальные и устные объяснения [Дхармы Будды], ты подобен насекомому, грызущему дерево и случайно создающему буквы. 

Это насекомое не знает, являются ли [знаки, которые оно делает] буквами или нет. Если у тебя нет проникающего понимания, как ты можешь обрести бодхи-мудрость?

Крайне важно, чтобы твоя умственная прозорливость была ясной и полной, чтобы твоя мудрость соответствовала принципу [реальности], твои действия соответствовали твоим словам, а твои слова соответствовали твоим действиям.

В Кусаламуле сказано: «[Есть те, кто] много говорит, но не практикует; я не полагаюсь на слова, но практикую бодхи исключительно в уме».

Когда ум и речь соответствуют друг другу, это бодхичитта созерцательной практики.

В Да чжи-ду лунь (Маха-праджняпарамита-шастре) приводятся четыре стиха, оценивающих наделённость мудростью через слышание [Дхармы]. Эта [наделённость мудростью] подобна тому, как глаз получает [свет от] солнца, и вещи освещаются полностью и без искажений. 

Созерцательная практика также подобна этому. Ты не прекращаешь созерцание ума, даже если ещё не постиг принцип [реальности]. Эта [практика] подобна метафоре из Шурангама-самадхи сутры о стрельбе стрелами в цель. Это называется бодхичиттой созерцательной практики.

Это также называется «успокоением и прозрением созерцательной практики».

Постоянное порождение этих мыслей называется «прозрением», а приостановка других мыслей называется «успокоением» [на этом уровне].

Часть 3/3, текст Чжи И из Маха-чжигуаня.

4. Тождественность подобия

Положительная бодхичитта [на уровне] тождественности подобия означает, что твоё созерцание становится всё более ясным, а твоё успокоение всё более безмятежным, как если бы ты учился стрельбе из лука и всё точнее попадал в цель. Это [улучшение] называется созерцательной мудростью, которая [всё больше] напоминает [мудрость Будды].

[Как сказано в Лотосовой сутре, на этом уровне твоё понимание таково, что] все мирские занятия, поддерживающие жизнь, никоим образом не противоречат [практике Дхармы Будды], а твои мысли и представления уже изложены в сутрах предыдущими Буддами.

Как объясняется [в Лотосовой сутре], это связано с очищением шести чувств. [На этом уровне] «успокоение» — это полное преодоление неведения, а «прозрение» напоминает смысл Срединного Пути.

5. Тождественность частичной реализации

Тождественность частичной реализации означает, что благодаря силе созерцания [достигнутой на предыдущем уровне] подобия ты входишь в стадию медного колеса.

[На этом уровне] ты впервые уничтожаешь неведение и постигаешь природу Будды, открывая сокровищницу и проявляя истинную таковость. Это называется бодхичиттой [на стадиях] обителей.

В конечном итоге ты достигаешь стадии «(почти) равного пробуждению», когда неведение становится мельчайшим и слабым, а мудрость, напротив, становится явной.

Этот [процесс] подобен [лунному циклу, где] с первого по четырнадцатый день лунный диск [постепенно] становится круглым и совершенным, а тёмная область [постепенно] исчезает.

6. Ультимативная тождественность

Бодхичитта [на уровне] окончательного тождества означает [продвижение] ещё на один шаг от [стадии] «[почти] равного пробуждению» к вхождению в тонкое (высшее) пробуждение, где свет мудрости совершенно совершенен и не нуждается в дальнейшем увеличении.

Иллюстрация

Чтобы проиллюстрировать все [шесть уровней идентичности]:

- Бедняк владеет домом с [зарытым] сокровищем, но не знает об этом.

- Друг указывает на это, и он узнаёт об этом.

- Он расчищает сорняки и начинает копать.

- Постепенно он приближается к сокровищу.

- Он приближается и открывает его.

- Он полностью извлекает его и использует.

Объединив эти шесть аналогий, можно понять [шесть уровней идентичности].

«Бедняк владеет домом с [зарытым] сокровищем, но не знает об этом» — это образ из Лотосовой сутры.

Про шесть идентичностей, моими словами:

1. Тождественность в принципе — это значит, что в принципе мы все обладаем Природой Будды :)

В принципе-то, мы все уже Будды :)

В принципе, цветы и деревья, собаки и камни обладают природой Будды.

(да, в Тяньтай и не-чувствующие entities тоже обладают Природой Будды)

2. Тождественность на уровне слов

Это как сказать «я — буддист».

Это как в тибетском буддизме т.н. предварительные размышления — о ценности человеческого рождения, об уникальной возможности услышать про Дхарму и медитацию и т.п.

Я ещё ничего не делаю для того, чтобы стать Буддой, но уже думаю про это и хочу просветления.

3. Тождественность на уровне практики

Когда мы начинаем заниматься созерцательной практикой, то это нас делает уже намного больше Буддами, потому что задействует те же механизмы, которые задействовал Будда в своём становлении Буддой — успокоение и прозрение.

Когда мы пытаемся успешно практиковать, когда мы получаем проблески результатов…

Когда мы стремимся снова и снова склонять ум и действия к Дхарме.

4. Тождественность подобия

Подобие реализации значит, что и внешне, и внутренне вы воплощаете собой Дхарму.

То есть ваше поведение и действия — согласованы с Дхармой, и ваши мысли и эмоции согласованы с Дхармой.

Это не значит, что вы уже Будда, но это значит, что вы — как Будда.

5-6. Частичная и полная реализация

Собственно реализация становления Буддой, но это описано кратко, тк до этого нам всем ещё сииильно далеко.

Довольно очевидно, что для большинства из нас актуальные уровни 2-3.

Если я правильно помню, сам Чжи И относил себя к самому концу 3 уровня.

Дружеский анонс:

Скоро в Россию приезжает известный чаньский учитель Го Син, ученик знаменитого мастера Шэн Яня.

Он проведёт несколько форматов:

- Однодневный городской ретрит
- Двухдневный за городом
- Семь дней классический за городом

смотрите подробности в канале ребят-организаторов из чаньской сангхи:

https://www.tg-me.com/chanpractice/282

Вынесу из комментариев

Как можно доверять непонятно чему, написанному непонятно кем, в отличие от ранних текстов, в которых передано слово исторического Будды

(это мой вольный пересказ сути вопроса о том, как можно опираться на сутры махаяны, в противоположность текстам из Палийского канона, передающим слова исторического Гаутамы Шакьямуни)

***
В моем понимании, да и в общем-то в понимании любого буддиста, «Будда» — это не только и не столько конкретный человек, сколько особое состояние/статус/ситуация, доступное всем (с оговорками про степень реализации, но тем не менее).

То есть конкретный индийский учитель, разумеется, прожил 80 лет и умер, как любой другой человек.

Когда его последователи записывают его прямую речь спустя 300 (!!) лет, они, конечно, претендуют на то, что это и правда прямая речь того человека.

Но ценность её универсальна, верно?

Это Учение/Закон («Дхарма») будет верным и если его провозгласил не Шакьямуни, а Шакьяпуки, или если я подслушал его в лесу от беременной волчицы.

Сутры Махаяны опираются на такое универсальное понимание того, что есть Будда.

Авторы сутр махаяны «не слышали», как Будда-человек всё это говорил.

Собственно, не случайно они называют именно ранних последователей шраваками, то есть «слышащими [Будду своими ушами]», а себя так не называют.

Авторы ранних сутр, впрочем, тоже не слышали, как Будда эти все тысячи речей из ранних текстов говорил.

Более того, в Палийском каноне очевидно есть исторические слои, это видно по содержанию, лингвистике и тп.

Какая-нибудь Маха-сатипаттхана-сутта, главный текст для современного движения випассаны — это очевидно многосоставной модульный текст, которого Будда не произносил в таком виде гарантированно никогда.

Но «мог бы» произнести, потому что этот текст обладает внутренней и перекрёстной когерентностью с остальным массивом текстов.

То есть это слова Будды — по сути. И записаны они как слова Будды.

Не вижу причины ровно ту же логику не приложить к махаянским сутрам.

Просто учение, которое там излагается, открыто и сразу излагается с позиции надчеловеческой/общечеловеческой/универсальной Буддовости.

В других религиях всё точно так же.

Более архаичные воззрения - более антропоморфные и буквалистские — у китайцев великан Паньгу умер, и его волосы на теле стали деревьями, а вши — живыми существами и тп, — а более поздние воззрения всегда оказываются более универсальными — Великий Предел раскладывается на Инь и Ян, взаимоигра которых рождает всё остальное.

В общем, если речь про постижение универсального закона страдания и избавления от страданий — то он одинаковый и там, и там.

Просто в ранних текстах он от лица живого человека, а в поздних — от лица такого Будды, который не рождался и не умирал.

Ни того, ни того Будду люди, написавшие эти тексты, в реальной жизни не «слышали».

И при этом, конечно, это один и тот же Будда, что и в тебе и во мне прямо сейчас, и это не исторический персонаж.

Все думают, что Будда Шакьямуни, который сейчас [перед вами], вышел из дворца племени Шакьев, воссел на Месте Пути неподалеку от города Гайя и обрел ануттара-самьяк-самбодхи.

Однако, добрые сыны, с тех пор как я
действительно стал буддой, на самом деле прошли неисчислимые, безграничные сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты кальп.

Если сделать сравнение, то [представьте], что пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей земель трехтысячного великого тысячного мира некий человек растер в пыль.

[Он] идет на восток, проходит пятьсот тысяч десятков тысяч миллионов нают асамкхьей стран и бросает одну пылинку. Так [он] продвигается на восток, пока не израсходует эти
пылинки.

Добрые сыны! Как [вы] думаете, можно ли представить [коли-
чество] этих миров, пересчитать [их], узнать [их] число?

…
Если [миры], в которые были брошены пылинки, и [миры], в которые [они] не были брошены, [растереть] в пыль и считать одну пылинку кальпой, то [с тех пор], как я стал буддой, прошло еще больше [времени] — сотни, тысячи, десятки тысяч, миллионы, наюты, асамкхьейи кальп.

С тех пор я постоянно пребываю в мире Саха, проповедую Дхарму, учу и обращаю [живых существ].

…
Добрые сыны! Жизнь, в течение которой я с самого начала следовал Пути бодхисаттвы, сейчас еще не исчерпана.

[Она] будет продолжаться во много-много раз дольше [, чем вы думаете]. Но сейчас, в действительности не уходя, [я] возглашаю, что уйду. С помощью этой «уловки» Татхагата учит и обращает живых существ.

Почему?

[Потому что] если Будда в течение долгого времени пребывает в мире, люди с малыми добродетелями не взращивают корней добра, [становятся] нищими, низкими, привязываются к пяти желаниям, попадают в сети ложных мыслей и взглядов. Если [они] видят, что Татхагата пребывает [в мире] вечно, не исчезает, [в них] рождается высокомерие, [их] охватывает леность, и [у них] уже не могут возникнуть мысли о том, что встретить Будду трудно, и намерения оказывать [ему] почести.

Лотосовая сутра, «Продолжительность жизни Так Приходящего»

Как вы, друзья?

Самая важная идея Чжи И — «три тысячи в одной мысли» (一念三千, и нянь сань цянь).

Мысль-нянь — это многогранное понятие.

Это то самое «памятование» (сати/смрти), которое современное майндфулнес, то есть преднамеренное и сознательное пребывание с происходящим.

Это памятование как удержание чего-то в оперативной памяти («я помню, что в 12:30 надо будет выключить картошку»), которое как бы растянуто из прошлого в будущее.

Это также и просто вспомнить, спонтанно подумать о чём-то или о ком-то. В древнем китайском до буддизма был преимущественно этот смысл как раз: пришла мысль в голову, вспомнил о друге в краю далёком...

В результате буддийского переосмысления в ходе созерцательной практики, «вспоминать» приобретает вкус моментально воспроизводимого действия, то есть памятование как практика заключается в том, что вы снова и снова вспоминаете, или памятуете, об объекте сосредоточения, о важном, о правильном.

(Шинзен называет это реноутинг (re-noting), то есть повторное отмечание, повторяемое распознавание)

Например, в стандартном буддийском наборе созерцательных практик с самого начала были ана-апана-сати, то есть памятование вдохов и выдохов, и, скажем, буддханусати, «памятование Будды».

А что это значит: памятовать о прекрасных качествах Будды?

Как удерживать на этом внимание и сейчас, и сейчас, и сейчас? Что именно мы при этом вспоминаем? Или что именно воспроизводим?

Эта «память» — она внеконцептуальная? Или это воспоминание как внутренняя история? Или это повторение вербальной мысли, фразы, мантры? Или это визуализация, поддержание внутреннего образа?

В общем-то, всё это (поскольку всё это и есть воспроизводимые действия — вижу, слышу и чувствую «внутри»), но в разных традициях стали закрепляться свои конкретные вариации метода.

В традиции Чистых Земель, где памятование Будды является главной практикой, закрепился метод повторения имени Будды Амитабхи: «Намо Амитабха».

Даже появилось понятие 口念, то есть «памятовать ртом»: повторять имя Будды вслух (и вообще — читать мантры вслух, декламировать сутры и т.п.).

Этот смысл «памятования» как «повторения фразы в уме», распространился во все буддийские традиции Восточной Азии.

Уже ко временам Чжи И (к 6 веку н.э.) понятие «нянь» включало в себя все эти смыслы.

(К примеру, именно повторение имени Амитабхи было одной из главных практик в монастырях самого Чжи И!)

Так что «одна мысль» в фразе Чжи И про «три тысячи в одной мысли» подразумевает все эти аспекты:

1. Внезапно вспомнить что-то словами в уме, как образ или телесное переживание (или в виде любой комбинации этих элементов)

2. Преднамеренно о чем-то подумать внутренней речью.

3. Преднамеренно вспомнить о том, что важно, что я сейчас делаю, на чём сосредотачиваюсь и т.п.

4. Воспроизводить это снова и снова как внутреннее действие: памятовать, сохранять во внимании, сопровождать сознаванием...

5. И не только ощущения дыхания, но и «с правильным памятованием размышлять об истинном признаке всех дхарм», то есть смотреть на мир пробужденым взглядом.

По сути, всё это просто разные проявления ума, единицы сознаваемого опыта, спонтанные и преднамеренные.

Настоящее переживание.

То, что сейчас происходит.

И то, что сейчас происходит — тождественно Всему, тождественно Просветлению, оно и есть (即是) Просветление, оно включает в себя Всё, Вообще Всё (互具).

Когда Чжи И говорит «три тысячи», он именно это имеет в виду. Я ранее подробно разбирал эту тему.

Из этого воззрения потом вырастет идея чаньских учителей про то, что повседневный ум — это Путь.

Мадзу объяснял это так:

"Путь не требует практики - нужно только избегать загрязнения. Что такое загрязнение? Пока у вас есть создающий и хватающий ум, все ваши действия - это загрязнение. Если вы хотите напрямую понять Путь, обычный ум и есть Путь."

(прекрасный канал о буддизме чань-дзэн В кругу Будды!)

Шкала духовного развития

- Отличная погодка сегодня!

- О нееет, ненавижу пустые разговоры ни о чём... Давайте поговорим про абсолютную реальность, свободу воли или пустоту!

- Отличная погодка сегодня!

Очень интересная программа от очень крутого учителя!

Думаю пойти тоже, как раз в кассу к моим исследованиям Вималакирти сейчас...

10 недель, с переводом на русский, стоимость символическая.

🌸🌸🌸

«Сутры Мудрости Будды» — новый курс ламы Гленна Муллина

• Сутра сердца
• Алмазная сутра
• Вималакирти сутра

Занятия будут проходить с 30 марта по воскресеньям в 18:00 Мск (10 am EST).
Будет организован синхронный перевод с английского языка.

Для участия в курсе нужно оплатить регистрационный взнос: 6000 руб. (для тех кто прежде не участвовал в наших курсах).
Или 5 000 руб, для тех кто прежде принимал участие в наших курсах.

РЕГИСТРАЦИЯ
Реквизиты придут автоматически сразу в ответном письме.
Если письмо не придет, пишите на [email protected]

Указан рекомендованный регистрационный взнос.
Если у вас реальные финансовые трудности, то вы можете внести
любой комфортный для вас взнос.
Это не препятствие для участия (можете внести 1000, 2000, 3000, 4000, 4500 или любую другую комфортную для вас сумму).

Наиболее известные и важные сутры буддизма Махаяны

Вималакирти-нирдеша сутра является одной из старейших сутр Махаяны. Вималакирти — великий Бодхисаттва, который жил обыкновенным мирянином. У него был дом, семья, работа — всё как у обычных людей. Но это всё лишь явление одного из искусных методов, с помощью которых просветлённые существа ведут других к пробуждению.

В Сутре мы встречаем наиболее глубокие описания философских тем Учения Будды, удивительные диалоги между главными учениками Будды, а также реализованными Бодхисаттвами, глубокие и доступные разъяснения учения Будды и прояснения важных понятий, которые встречаются на пути.

Ваджраччхедика Праджня-парамита сутра, более известная в Европе как “Алмазная сутра”, является одной из наиболее знаменитых и почитаемых сутр махаянского буддизма. Наряду с “Сутрой Сердца Праджня-парамиты” она относится к кратким праджняпарамитским сутрам, представляющим собой изложение сути доктрины Запредельной Премудрости. Эта сутра появилась в Индии около III в. н. э., но не позднее середины IV в., и была переведена на китайский язык Кумарадживой на рубеже IV и V вв.

Сутра сердца — это представленное в краткой, тезисной форме учение о глубокой мудрости, опирающейся на прозрение пустотности "внешних" явлений и индивидуальной самости. Его Святейшество Далай-лама объясняет, как избежать неправильного понимания этих категорий, и показывает, что постижение пустотности ведет не к нигилистическому отрицанию, но к новому видению реальности и подлинному состраданию. В процессе объяснения дается широкий обзор традиции тибетского буддизма, от предварительных практик до тонкостей философского анализа школы Прасангика-мадхьямака.

Интересная беседа, погрузиться в воззрения индуизма и православия, посмотреть на мир их глазами.

Если вы вдруг не в курсе, проект Серафима (это автор и ведущий) — уникальная площадка.

Больше нигде в России сейчас таких диалогов нет.

Я слушал десятки его выпусков, очень много прекрасного.

https://www.youtube.com/watch?v=nDn3l7thIb4

Трогательная ноженька какая

В очередной раз возникла тема про вегетарианство, сострадание и буддизм

Про вегетарианство — большая и сложная тема, много всего можно про это сказать.

Сам Будда не был вегетарианцем, и отказался устанавливать вегетарианство в качестве общего правила (хотя его об этом просили).

Поскольку это будет противоречить идеям жизни на подаяние («вот это я буду, а вот это я не буду», и т.п.)

Я считаю так: жизнь неизбежно предполагает убийство живых существ.

У вас в кишечнике и животе миллиарды бактерий умирают регулярно.

Мы принимаем антибиотики и мажем раны.

Вспахивание полей для вегетарианской еды предполагает убийство множества живых существ, включая млекопитающих (грызунов и т.п.).

Выращивание плодов предполагает убийство гусениц — а то не будет у нас вегетарианских яблочек и груш.

Жизнь на Тибетском высокогорье, или на Крайнем Севере, на протяжении всей истории технически невозможна была для вегетарианцев (да и сейчас крайне затруднительная и недоступно дорогая).

Можно занять позицию как в джайнизме, подметать метелочкой перед собой и практиковать крайние формы ахимсы.

Я думаю, что это тупиковый путь, пытаться никого не убить и не навредить. Надо тогда всем коллективно отползти в угол и умереть.

Я за сознательную жизнь.

Как у коренных народов: «Я беру эту рыбу из реки, потому что она мне нужна для жизни. И я благодарю её, и прошу у неё и у её деток прощения».

Жизнь без чрезмерного потребления. Не брать больше, чем тебе нужно. Гуманные условия для разводимых животных.

Ясно сознавать каждый раз, что всё, что мы едим, это живые существа, это было живым. Даже морковка и яблоки. Мы потребляем в еду органику, а не камни.

Что-то в таком духе.

И конечно, кому-то ближе и подходит полное вегетарианство или веганство, и это тоже прекрасно!

Танец памятования о Будде

Из рубрики «Занимательное востоковедение»

Одним из известных проповедников, популяризовавших среди населения культ Будды Амитабхи, был монах Куя (903–972), который учил людей «[сопровождаемому] танцем памятованию о Будде» (яп. одори-нэмбуцу 踊り念仏).

***
Монах путешествовал разными провинциями Японии, проповедуя, что тот, кто верит в спасительную силу будды Амитабхи и молится к нему словами: «Обращаюсь к будде Амитабхе» (яп. 南無阿弥陀仏), получает спасение — перерождение в раю «Чистой Земли».

Кроме проповедей на базарах, за что получил прозвище «базарный святой», Куя помогал строить мосты, дороги и храмы в регионах Японии. В частности, его усилиями был сооружён столичный монастырь Сайкодзи, позднее известный как монастырь Рокухара-Мицудзи.

Куя принадлежит изобретение «танцевальной молитвы» (яп. 踊り念仏) к будде Амитабхе, получившей название «танец Куя». Во время этой молитвы последователи монаха стучали в кастрюли или колокольчики и, напевая литании в честь Амитабхи, танцевали.

Вот как это сейчас выглядит, например (3:5 минуты):
https://www.youtube.com/watch?v=W4UlRgaThH4