Третья сессия на ретрите с Шинзеном была про просторность — важную и полезную для различения характеристику любых переживаний.

Сейчас в Active Presence мы потихоньку переделываем наши программы:

- одна программа будет больше про то, как использовать базовый набор принципов и техник майндфулнес для решения прикладных жизненных задач (ex-Система базовой осознанности). Участники смогут выбрать актуальную задачу, привычку или аспект жизни, и тренировать навыки внимательности, телесности и сердечности в этом контексте, отслеживая изменения.

- вторая программа будет больше про то, как использовать тот же по сути базовый набор принципов и техник майндфулнес для решения экзистенциальных задач, вопросов жизни и смерти, и духовного поиска (ex-Unified Mindfulness). Участники смогут выбрать актуальный жизненный страх или духовную мотивацию, и тренировать навыки внимательности, телесности и сердечности в этом контексте, отслеживая изменения.

Обе программы будут прекрасно сочетаться, смогут удовлетворить разные запросы — кому-то актуальнее расслабляться перед сном после работы, чтобы лучше засыпать, а кому-то актуальнее узнать себя свободным от страданий изначальным совершенством (и кстати, я совершенно не иронизирую и не считаю одну задачу лучше другой).

Так вот, обнаружение просторности снаружи и внутри любых сенсорных событий, хотя и может иметь прикладное значение, является прежде всего техникой, связанной с чем-то глубоко экзистенциальным — с узнаванием себя этим пространством.

Можно провести небольшой эксперимент:

Как обнаружить просторность снаружи и вокруг событий?

Обратите внимание на ощущения границ тела.

Например, ощущения в левом плече.

А теперь проверьте: что вы чувствуете на 10 сантиметров левее левого плеча?

Как обнаружить просторность внутри событий?

Обратите внимание на любые переживания телесного покоя: расслабленно лежащую руку, мягко разглаженный лоб или щёку, спокойный живот после выдоха…

Заметьте, что ощущения в этих областях скорее всего будут более воздушными, пористыми и разреженными по сравнению с областями более напряжёнными и «плотными».

Получилось? Что обнаружили?

Семидневный ретрит в Кыргызстане 30 июля - 6 августа

Поехали на ретрит?

Горный воздух и красота заповедной долины Чон-Кемин, много созерцательной и телесной практики для любого уровня подготовки, много пользы для тела, ума, сердца и души.

После пятилетнего перерыва, мы снова ведём ретрит вместе с Машей Ширяевой — моей прекрасной женой, художницей-керамисткой, и опытным йога-тичером в стиле винньяса-флоу.

Идеально для тех, кто хочет на випассану, но без жести и насилия.

Идеально для тех, кто хочет побыть с собой, перезагрузиться и наполниться новыми силами и вдохновением для жизни.

Идеально для начинающих, потому что это будет бережное и последовательное погружение в практики медитации с ежедневной обратной связью.

Идеально для опытных, потому что вы сможете в организованном формате делать своё, общаясь со мной и корректируя практику по необходимости.

Ну и семь дней — идеально для глубокого погружения и качественной интеграции.

И да, в последний день поедем на Иссык-Куль, конечно!

Чтобы понять, как там на ретритах у меня, можно поглядеть видео с вечерних бесед из Турции-2024 или Карпат-2018.

Также, после многих ретритов я писал тексты у себя на сайте, с рассказом про то, что и как там делали по дням.

Тут все подробности

Можно записаться на короткое собеседование, задать любые вопросы и обсудить любые детали (проверяйте письмо в спаме)

Самый известный отрывок из текста «Маха чжигуаня» Чжи И («Великого трактата по методам успокоения и прозрения»), о том, что ум включает в себя три тысячи аспектов

(кстати, я про это уже писал тут, потом тут, и затем ещё вот тут):

Если бы сознавания не было вовсе, то и нечего было бы [обсуждать]. Но если есть хотя бы крохотное мгновение сознавания, то оно сразу же включает в себя все три тысячи аспектов [реальности].

Нельзя сказать, что сначала возникает сознавание, а затем следуют три тысячи [аспектов], но также невозможно утверждать и то, что сначала идут три тысячи, а потом начинается их сознавание.

Скорее, это похоже на то, как вещи изменяются посредством восьми характерных этапов (aṣṭa-lakṣaṇa) [возникновения, изменения и прекращения]. Если бы вещь существовала прежде этих характеристик, она не могла бы изменяться ими; и если бы характеристики существовали прежде вещи, они также не могли бы её изменять. Ни то, ни другое не может быть ни раньше, ни позже.

Скорее, именно на эти изменяющиеся характеристики мы указываем, когда говорим «вещь», и именно на вещь мы указываем, когда говорим об этих «изменяющихся характеристиках».

Теперь, с нашим сознаванием — всё то же самое. Если бы ум порождал все дхармы, это было бы вертикальным соотношением; если бы он вмещал все дхармы, это было бы горизонтальным соотношением. Но в действительности ни вертикальное, ни горизонтальное соотношение не применимо, потому что именно само сознавание и есть все дхармы, а все дхармы и есть это сознавание.

Как я уже писал выше (см по ссылкам в предыдущем сообщении), «три тысячи аспектов одного мгновения ума» предполагают, что Будда содержит в себе демонов, войну, чай и музыку Iron Maiden, а демоны содержат в себе Будду, всех живых существ во всех миропространствах и всех временах, булочки с маком, и этот пост.

Всё взаимовключает в себя всё, везде, всегда и сразу. Как это увидеть?

«Только Будда вместе с другими Буддами может до конца познать истинный признак всех вещей» (Лотосовая сутра, Глава 2).

Я смотрю на монитор и печатаю эти слова. Будда видит Будду. Будда-я будда-смотрю на-будда будда-монитор и-будда будда-печатаю эти-будда будда-слова.

Здесь всё это возможно, потому что пустота. Здесь всё это есть, потому что ничего из этого не существует самостоятельно. Здесь есть только истинный признак, потому что ничего другого тут вовсе и нет.

Все признаки в равной степени выражают истинную реальность (Лотосовая сутра, Глава 2)

Я смотрю на монитор = Демон смотрит на демона = Будда смотрит на Будду

Всё зависит от контекста.

Вот как про это говорит Чжи И, описывая своим уникальным тяньтайским «лотосовым» способом типичную буддийскую идею о том, что сознание возникает в момент контакта объекта и базы (например, визуальное переживание возникает в момент контакта визуального объекта и глаза):

Если получится это постичь, [то каждый раз, когда из контакта] органов восприятия и объектов восприятия возникает одно мгновение переживающего ума, то органы восприятия оказываются восемьюдесятью четырьмя тысячами хранилищ Дхармы (= всем на свете).

Также и с объектами восприятия: когда возникает одно мгновение переживающего ума, они тоже становятся восемьюдесятью четырьмя тысячами хранилищ Дхармы.

Когда мир Дхармы Будды (дхармадхату = Тотальность Реальности) соотносится с другими мирами Дхармы и в них проявляется, то нет ни одного из этих миров, который не был бы миром Дхармы Будды.

Слишком хардкор? Непонятно? Непонятно, как это делать практически? Непонятно, зачем?

Мне вот интересно, как вообще так вышло, что ты подсел на Чжи И? Это так необычно. Большинство приходят к дзэн, махамудре, дзогчен, гелуг, тхераваде...

Я тоже пришёл вначале к тхераваде :)

Точнее, вначале, ещё в детстве, у меня были разные пиковые переживания, изменённые состояния сознания, осознанные сновидения и всякое такое, а также телесные и созерцательные практики, которые начались ещё в школе.

Затем в 2000 году я поступил на китайское отделение Востфака СПбГУ (кафедра истории стран Дальнего Востока), и впервые познакомился с буддизмом именно там, через чань и дзэн, и первую книгу про это — Евгения Торчинова «Избранные сутры китайского буддизма».

Торчинов, к сожалению, преждевременно умер, но успел прочитать у нас один (?) курс по религиям Востока, очень общий, для всего потока восточников.

В плане практик, я склонялся больше к адвайте, главные вдохновители для меня были Нисаргадатта Махарадж и Адьяшанти.

Где-то к середине 2000-х я серьёзно увлёкся интегральной теорией Кена Уилбера, и любые однобокие или сектарные подходы воспринимать стало сложно.

В 2009 году я начал заниматься с Шинзеном Янгом, который предложил свой вполне интегральный взгляд на всё многообразие созерцательных методов. Начал переводить его методические пособия.

Одна из его статей заканчивалась цитатой из Чжи И. Кто это — я тогда особо не понимал, просто перевёл.

Уже намного позже Шинзен рассказал мне, что вполне явно вдохновлялся именно интегративным подходом Чжи И, когда разрабатывал свой фреймворк практик.

Параллельно, с 2009 и до сих пор, я занимаюсь тхераваддинской випассаной по методам Махаси Саядо, в 2012-2013 был монахом в Бирме, но постепенно начал тяготеть больше к махаяне.

И уже только к 2019 году я начал читать собственно Чжи И, и для меня тут сошлось бинго:

- это китайский буддизм, который меня всегда привлекал, китайская культура;

- это интегральный подход, который меня всегда привлекал, целостный и очень гибкий взгляд;

- это высшее учение, вся полнота буддийской мысли и практики, можно дальше не ходить и заниматься этим всю жизнь;

- ну и конечно, это довольно малоизученная и малоизвестная (на Западе) тема, так что я могу заниматься чем-то уникальным и новым, и при этом реализовывать себя и как практикующего, и как преподавателя, и как буддолога, и как востоковеда-китаиста, и как переводчика.

Просветлённые из дзэн/чань часто говорят о непосредственном переживании взаимосвязи всего со всем в своём повседневном просветлённом опыте. В чае видеть облака и реки, как в текстах у вас выше.

Но еще я встречал/слушал опыт готовых об этом говорить реализованных из тхеравады, тибетской традиции, и из индуистской: недуальность и тотальность опыта те же, но вот конкретно этой части с такими поэтическими переживаниями вроде не описывают) скорее про пустотность и иллюзорность, отсюда — опять же недуальность опыта.

Вам Шинзен не говорил, он действительно видит мгновенно и непосредственно взаимосвязи в предметах?))

Спасибо за наблюдения и вопрос!

Я не очень люблю смешивать разные темы, традиции и методы, потому что это приводит скорее к путанице, чем добавляет ясности.

Реализация в традиции Тхеравады имеет мало общего с «индуистской» или тибетской, про недвойственность в них говорят довольно редко, а взаимосвязи всего со всем — это и есть пустотность.

Но давайте обо всём по порядку.

Пустотность — это сложная тема, и из короткого комментария это будет сложно ухватить, если нет опытного её постижения.

Я подробно разбираю эту тему на своих программах — с упражнениями, аналитической и созерцательной работой.

Если коротко, то речь не о том, чтобы видеть «взаимосвязи в предметах», или «в чае видеть облака».

Если вместо чая вы видите облака или не пойми что, то пить чай будет не очень удобно.

Наоборот, в чае имеет смысл видеть именно чай, дверь использовать как дверь, и укрываться спать не бутербродом.

Скорее, речь о том, что предметы — это и есть взаимосвязи. Нет никаких «предметов» самих по себе, «вещей в себе».

Не нужно пытаться увидеть «взаимосвязи в предметах», но можно видеть все предметы как взаимосвязи.

Как можно это делать?

Опять же, есть много способов провести аналитическое исследование пустотности.

Например, задуматься о том, существует ли чашка с чаем как что-то самостоятельное: отдельно от нас, желания пить чай, умения наливать что-то горячее куда-то, горячей воды, наличия пальцев, которые могут взять чашку за ручку или охватить, и т.д. и т.п.

Но тут важно другое: чашка всё равно останется чашкой. Потому что чашка и есть пустотность, а не потому, что вы вместо неё начинаете видеть что-то более «правильное» и «настоящее».

Древняя аналогия тут такая:

Когда мужчина называет свою тёщу «мама» (в традиционных культурах это вполне было принято), ему и в голову не приходит, что это его настоящая мама. Ему не нужно в этот момент видеть тёщу как-то по-другому, видеть не-мамой. Видеть её — и значит видеть не-маму.

Или современная аналогия: светофор.

Красный — стой, зелёный — иди. Нет необходимости каждый раз как-то размышлять про это, и при этом очевидно, что это придуманное правило, а не закон природы.

Ребята, если ваша коллега...
Слышит стенания этого мира...
И является воплощением сострадания...
То это не ваша коллега, а Бодхисаттва Гуаньинь.

Отправил 97-й выпуск рассылки

Заголовок и подзаголовок вы видите, внутри достаточно ясно объясняю, о чём речь, и как это относится к нашей жизни.

Например, там есть такое:

Мы исходим из того, что движение — это единственная неустранимая составляющая человеческого существования, и что, в условиях бесконечного множества интерпретаций, акцент на глаголениях даёт иной вход в поиски систематического понимания человеческого бытия.

Или такое:

В одной из самых мощных сцен Лотосовой сутры, когда Два Будды вместе восседают в ступе, парящей над землёй, присутствующие на собрании бодхисаттвы спрашивают, как они могут помочь Будде спасти всех живых существ. На что Будда отвечает, что это не нужно, потому что у него уже есть помощники, — и в этот момент земля сотряслась и разверзлась, и из неё вышло бесчисленное множество бодхисаттв.

В общем, классный получился выпуск, читайте по ссылке:

https://victorshiryaev.substack.com/p/97

Какой красавец!

«Корневые строфы о Срединности» Нагарджуны открываются таким посвящением с восьмью отрицаниями.

Обратите внимание, что эти восемь отрицаний = причинное возникновение, а не нигилизм.

Ставьте огонёк, поясню все восемь на основе китайского комментария, приписываемого Пингале, «монаху с голубыми глазами».

Не рождаются и не прекращаются,
Не постоянные и не прерывающиеся,
Не единые и не различные,
Не приходят и не уходят:
[Перед тем, кто] может выразить это причинное возникновение,
[Тем самым] чудесно пресекая все игры ума,
Склоняюсь в почтении перед Буддой, первым среди всех учителей.

Тяньтай Чжи И:

[Я] ещё никогда не видел, чтобы человек сидел в созерцании и увидел демонов, превращающихся в тигра или волка, и они бы пришли и съели человека.

Также [я] никогда не видел, чтобы демон, превратившийся в мужчину или женщину, пришёл бы и стал мужем или женой.

Когда происходят такие иллюзорные превращения, то глупцы этого не понимают, в их умах рождается ужас и возникает страстное цепляние. Из-за этого ум приходит в беспорядок, теряется стабильность сосредоточения, [и можно даже] сойти с ума.

[Вы] сами причиняете себе страдания. В каждом таком [случае речь идет о том, что] практикующие причиняют себе страдания из-за отсутствия мудрости. Это не что-то, что сделали [с вами] демоны.

Завершили однодневный ретрит по Шести вратам. Было камерно и душевно.

Буддийские монахи, добровольцы в армию — сражаться против японских интервентов в Китае. На знамени иероглиф «Будда». 1938 год.

Свою деятельность я во многом определяю как переводческую.

Вот уже четверть века я занимаюсь переводами с английского и китайского языков, преимущественно по темам современной медитации и практик осознанности (майндфулнес), умелой телесности (эмбодимент), а также буддийской философии и практики.

И хотя в течение семи лет в Китае я занимался переводом переговоров и технической документации по организации промышленного производства, прежде всего меня интересует та польза, которую я могу принести как проводник в темах развития навыков внимательности, телесности и сердечности.

«Проводник» — это значит, что я не являюсь источником знаний, но скорее пропускаю, провожу их через себя, чтобы дать возможность другим людям соприкоснуться с этими темами и методами.

В китайском буддизме иероглиф 度 (dù) означает «перевести» в смысле «переправить»: переправить живых существ на тот берег океана страданий.

Переводчик — это тот, кто переводит на счастливый берег.

Страничка с кратким обзором моих переводов

Чудесная Дхарма — это внутреннее свидетельство всех будд, Чудесная Дхарма — это еще и тройное созерцание единого сердца. Поэтому, напрямую указывая на тройное созерцание единого сердца, обозначают его как Чудесную Дхарму. «Цветок Лотоса» — это исконное сердце собственной природы всех живых существ, чистое, без окраски, спокойное, нерожденное естество. [...] Исконное сердце собственной природы — это еще и сущность полноты трех истин, значение, проясняемое Дхармой этой сутры; оно тоже содержится в трех истинах единого сердца. Следуя за этими путеводными основами, в спокойные времена слушают знающих друзей, и узнают от них, что «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» — это и есть три тысячи миров в едином сердце, и освобождаются внутренним свидетельством всех будд; в предсмертный же час возглашают: «Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!» Благодаря заслугам трех сил Чудесной Дхармы внезапно достигают просветления, бодхи, чтобы не родиться больше в смертном теле.

Сайтё. Наследие храма Сючань

Почему причинное возникновение, согласно Нагарджуне, опирается на восемь отрицаний (八不)?

Для этого надо сделать шаг назад, и сказать, что причинное возникновение — это вообще главная буддийская идея.

Страдание основывается на невежественном цеплянии за идею отдельности и самостоятельности себя и вещей (которая не распознаётся как идея, а принимается за факт), и на эмоциях, которые из этого цепляния проистекают и его подпитывают.

И наоборот, освобождение от страданий происходит из отпускания цепляний, и от угасания связанных с ними эмоций, когда всё происходящее, включая и себя, и мир, начинает видеться напрямую как взаимозависимое и взаимобытийствующее (interbeing), как называет это вьетнамский мастер Тхить Нят Хань.

У него есть прекрасная фраза: «Облако не может умереть» (A cloud never dies).

Разумеется, облако появляется на небе, движется по небу, развеивается ветрами, просеивается дождями.

Но что такое облако? Есть ли такая штука — «облако»? Откуда она «возникла»?

Чем облако было до того, как стать облаком? Оно же не из ниоткуда возникло? Ничего не было — бац — облако?

Облако возникло в результате испарений, ветра, давления, влажности, ещё много чего... Да?

Содержалось ли «облако» в испарении? В атмосферном давлении? В реке? В писающем в реку буйволе? В берегах реки, «делающих» реку?

Наверное, будет странно сказать, что испарение «содержало» в себе «облаковость», или что моча буйвола её содержала.

Если моча буйвола содержит в себе облаковость, то «содержит» ли она в себе собственно «буйволовость»? И содержит ли она тогда в себе и «буйволовость», и «облаковость»?

Но тогда ведь она «содержит» в себе и всё остальное, чем облако «станет» дальше?

И наоборот, дождь, в который «превратится» облако, станет «содержать» в себе и облаковость, и дождёвость, и буйволовость?

Если да — то облако не может умереть, потому что у него, получается, нет какой-то своей отдельной природы, которая не «содержалась» бы в том, что было до него, или оставалась бы в том, что после него.

Если нет — ровно то же самое: облако не может умереть, потому что, значит, никакой «облаковости» изначально и не возникало, потому что откуда она могла «возникнуть»?

Из буйволовости? Из речности? Из давления? Из сочетания этого? Буйволовость + речность + жаркость = облаковость? А буйволовость рождена тогда из сочетания чего и чего?

Облаковость не обнаружить ни как что-то сохраняющееся, ни как что-то передающееся, ни как что-то возникающее и прекращающееся.

А я как? А мы? А наши близкие?