Свою деятельность я во многом определяю как переводческую.

Вот уже четверть века я занимаюсь переводами с английского и китайского языков, преимущественно по темам современной медитации и практик осознанности (майндфулнес), умелой телесности (эмбодимент), а также буддийской философии и практики.

И хотя в течение семи лет в Китае я занимался переводом переговоров и технической документации по организации промышленного производства, прежде всего меня интересует та польза, которую я могу принести как проводник в темах развития навыков внимательности, телесности и сердечности.

«Проводник» — это значит, что я не являюсь источником знаний, но скорее пропускаю, провожу их через себя, чтобы дать возможность другим людям соприкоснуться с этими темами и методами.

В китайском буддизме иероглиф 度 (dù) означает «перевести» в смысле «переправить»: переправить живых существ на тот берег океана страданий.

Переводчик — это тот, кто переводит на счастливый берег.

Страничка с кратким обзором моих переводов

Чудесная Дхарма — это внутреннее свидетельство всех будд, Чудесная Дхарма — это еще и тройное созерцание единого сердца. Поэтому, напрямую указывая на тройное созерцание единого сердца, обозначают его как Чудесную Дхарму. «Цветок Лотоса» — это исконное сердце собственной природы всех живых существ, чистое, без окраски, спокойное, нерожденное естество. [...] Исконное сердце собственной природы — это еще и сущность полноты трех истин, значение, проясняемое Дхармой этой сутры; оно тоже содержится в трех истинах единого сердца. Следуя за этими путеводными основами, в спокойные времена слушают знающих друзей, и узнают от них, что «Сутра о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы» — это и есть три тысячи миров в едином сердце, и освобождаются внутренним свидетельством всех будд; в предсмертный же час возглашают: «Слава Сутре о Цветке Лотоса Чудесной Дхармы!» Благодаря заслугам трех сил Чудесной Дхармы внезапно достигают просветления, бодхи, чтобы не родиться больше в смертном теле.

Сайтё. Наследие храма Сючань

Почему причинное возникновение, согласно Нагарджуне, опирается на восемь отрицаний (八不)?

Для этого надо сделать шаг назад, и сказать, что причинное возникновение — это вообще главная буддийская идея.

Страдание основывается на невежественном цеплянии за идею отдельности и самостоятельности себя и вещей (которая не распознаётся как идея, а принимается за факт), и на эмоциях, которые из этого цепляния проистекают и его подпитывают.

И наоборот, освобождение от страданий происходит из отпускания цепляний, и от угасания связанных с ними эмоций, когда всё происходящее, включая и себя, и мир, начинает видеться напрямую как взаимозависимое и взаимобытийствующее (interbeing), как называет это вьетнамский мастер Тхить Нят Хань.

У него есть прекрасная фраза: «Облако не может умереть» (A cloud never dies).

Разумеется, облако появляется на небе, движется по небу, развеивается ветрами, просеивается дождями.

Но что такое облако? Есть ли такая штука — «облако»? Откуда она «возникла»?

Чем облако было до того, как стать облаком? Оно же не из ниоткуда возникло? Ничего не было — бац — облако?

Облако возникло в результате испарений, ветра, давления, влажности, ещё много чего... Да?

Содержалось ли «облако» в испарении? В атмосферном давлении? В реке? В писающем в реку буйволе? В берегах реки, «делающих» реку?

Наверное, будет странно сказать, что испарение «содержало» в себе «облаковость», или что моча буйвола её содержала.

Если моча буйвола содержит в себе облаковость, то «содержит» ли она в себе собственно «буйволовость»? И содержит ли она тогда в себе и «буйволовость», и «облаковость»?

Но тогда ведь она «содержит» в себе и всё остальное, чем облако «станет» дальше?

И наоборот, дождь, в который «превратится» облако, станет «содержать» в себе и облаковость, и дождёвость, и буйволовость?

Если да — то облако не может умереть, потому что у него, получается, нет какой-то своей отдельной природы, которая не «содержалась» бы в том, что было до него, или оставалась бы в том, что после него.

Если нет — ровно то же самое: облако не может умереть, потому что, значит, никакой «облаковости» изначально и не возникало, потому что откуда она могла «возникнуть»?

Из буйволовости? Из речности? Из давления? Из сочетания этого? Буйволовость + речность + жаркость = облаковость? А буйволовость рождена тогда из сочетания чего и чего?

Облаковость не обнаружить ни как что-то сохраняющееся, ни как что-то передающееся, ни как что-то возникающее и прекращающееся.

А я как? А мы? А наши близкие?

Проездом один день в Шанхае, больше всего впечатлила эта колонна в тантрическом храме Цзин-ань (Безмятежного Спокойствия).

Это огромное деревянное здание с 46-ю мощными тиковыми колоннами, и все колонны обычные, а эта крайняя — с вот такими наростами.

Как-то трогательно ❤️

В чате Буддийских дебатов @BuddhaDebate зашла речь про категорию пространства, и я вспомнил, что переводил фрагмент книги Брука Ципорина «Пустота и вездесущность: введение в основы буддизма Тяньтай», из главы «Природа Будды и Изначальное Просветление».

Вот начало этого фрагмента:

Для начала попробуйте это:

представьте, что пространства как такового не существует. Представьте отсутствие пространства. Уберите «пространство» из списка существующих вещей и попытайтесь представить, что останется.

Это невозможно. Когда мы пытаемся представить что-то «исчезнувшим», мы воображаем пространство, где эта вещь когда-то была.

Если мы пытаемся представить, что «пространства» «нет», то у нас, кажется, нет иного выбора, кроме как вообразить пространство, где «пространство» раньше существовало.

Но это просто сохраняет пространство. Это не избавляет нас от него, как мы задумывали. Кажется, что удаление пространства оставляет только — больше пространства!

Но действительно ли мы представляем пространство, когда представляем что-то «исчезнувшим»?

Возможно, вместо изначальной вещи мы представляем какую-то другую. Одна вещь может быть вытеснена другой.

Я могу представить, что моя кофейная чашка исчезла с моего стола, вообразив не только пустое пространство на её месте, но и, например, миску супа вместо неё.

Теперь подумайте об этом: когда кофейная чашка находится в позиции X, присутствует ли также «пространство» в позиции X? Или «пространство» тоже «вытесняется», когда я ставлю свою чашку на стол?

Если пространство вытесняется моей чашкой, перемещается ли оно вследующую позицию, как вытесненный воздух? Во что оно перемещается? Увеличивается ли общий объём пространства в моей комнате, когда я приношу домой новую чашку? Когда комната становится более заполненной вещами? Или пространство как-то более плотно упаковывается в оставшихся пустых областях? Или выливается из окон?

Очевидно, что, когда мы думаем о «пространстве», мы представляем нечто совершенно отличное от вытесненного воздуха. Где находятся молекулы воздуха, в конце концов? В чём они «двигаются»? Какова среда, «в которой» может быть расположено что-либо?

Кажется, что мы воспринимаем пространство как то, что принимает, позволяет вещам находиться в нём.

Можно скачать весь этот фрагмент в pdf

Почему важно такое ↑ понимание пространства?

Потому что в Тяньтай (да и вообще в махаянских текстах часто) говорят, что ум — подобен пустому пространству.

心如虚空

И это совсем не «место», в котором что-то происходит (хотя в созерцательной практике это тоже может быть полезной точкой входа), а скорее такое «позволение вещей», которое при этом и «все вещи в
пространстве», но само оно

... нигде не пребывает. Пространство не имеет определённой характеристики. Пространство не имеет собственной природы. Пространство «пусто». Не существует такой «вещи», как пространство.

Природа ума подобна этому.

Какого ума? Да вот этого, смотрите.

И если вы пробуете увидеть что-то «этакое», то вы смотрите не туда.

Хотя смотреть тут больше и некуда.

«Мой» буддизм — это недвойственность субъекта и объекта, недвойственность страдания и чистоты, и запредельная немыслимость реального.

И всё это постигается в любом мирском проявлении без исключения, хоть в лотосе, хоть в Авалокитешваре, хоть в куске говна.

Переживаемое прямо сейчас является полным и совершенным выражением этого.

Этот звук, эта картинка, это ощущение в животе.

Всё это — такое, какое есть — проявляется как текучее полотно взаимобытия, где невозможно указать ни на что конкретно, не указывая сразу на всё.

Всё это — такое, какое есть — проявляется как полотно взаимобытийствующей изменчивости, никогда и никуда не двигаясь в абсолютном покое и безмятежности.

Всё это невыносимо больно и невыразимо красиво.

Поскольку тут нет никого, кто мог бы дарить и принимать, я дарю всё это вам.

Фьюти-фьють!

Трепетное и долгожданное для меня событие: вышел подкаст Guru Viking, где я побывал в качестве гостя.

Это культовый в узких кругах подкаст на гиковые медитаторские темы, как были пятнадцать лет назад Buddhist Geeks и Buddha At The Gas Pump.

Классно пообщались со Стивом, аж на 2.5 часа вышло. И после остановки записи ещё говорили больше часа, не могли остановиться.

И это мы даже не подобрались к теме китайского буддизма :)

Так что договорились на ещё одну серию.

Волнуюсь, горжусь, и вообще!

Буду рад любой обратной связи.

https://youtu.be/9jvImql1vgM

Люди могут обмануть себя двумя путями. Это может быть: «Я должен сидеть в определённой позе с идеально выверенным положением тела для того, чтобы медитировать».

И это может быть: «Мне вообще не нужно садиться в позу для медитации, ведь я практикую в процессе обычной жизни».

Как узнать ваш навык медитации в действии?

Проверить, насколько вы можете остановиться в любой момент по желанию.

Если вы действительно «медитируете в процессе жизни», то можете в любой момент легко войти в абсолютно стабильное недвижимое состояние.

Шинзен Янг, Аксиомы осознанности: диалог учителя медитации и психолога

Масло и огонь полагаются друг на друга [для того, чтобы лампа давала свет], а глаза и ноги помогают друг другу [для того, чтобы двигаться вперёд].

Если вы усердны и в практике, и в понимании (теории), тогда три препятствия и четыре демонические силы [мешающие созерцанию] будут путать вас и бороться между собой, возникая [в вашем уме]; это умножит тьму и усилит отвлечения, затмевая свет и нарушая сосредоточения.

Вам не нужно ни следовать [за этими явлениями], ни бояться их. Если вы последуете за ними, они приведут к дурным перерождениям; если вы испугаетесь их, они будут препятствовать взращиванию правильной дхармической практики.

Следует применять [практику] созерцания, чтобы созерцать тьму и тем самым просветлять тьму.

Следует применять [практику] прекращения, чтобы остановить отвлечения, и тогда отвлечения утихнут.

…

Это созерцание, подобное ваджре, способно рассечь множество страстных омрачений, а эти крепкие и твёрдые «ноги» [прекращения] могут перенести вас за пределы сферы рождений и смертей.

Мудрость очищает практику, а практика порождает рост мудрости — [вместе] они освещают, «увлажняют», направляют и завершают, и тем самым взаимно украшают друг друга сиянием, подобно двум рукам одного тела, которые вытирают и очищают друг друга.

Нужно не только устранять препятствия и внутренне продвигаться по своему собственному пути, но и усердно осваивать сутры и трактаты, чтобы открывать их наружу для тех людей, которые ещё про них не слышали.

Исцели себя и исцели других — и тогда обретёшь [добродетельные качества] пользы и для себя, и для других. А кто же ещё может считаться учителем людей и сокровищем государства?

Чжи И, «Маха чжигуань»

«Учитель людей и сокровище государства» из цитаты выше (人師國寶) — это выражение Чжи И, проникнутое конфуцианским духом и поэтому очень «китайское», сильно нравилось Сайтё, японскому монаху, который привёз Тяньтай в Японию и основал могущественную школу Тэндай.

Сайтё писал:

Что есть «сокровище государства»? Сокровище — это наша решимость в устремлении к просветлению (бодхичитта).

Поэтому те, кто обладает таким «умом Пути-Дао»*, являются сокровищем государства.

В древности кто-то сказал:

«Десять огромных жемчужин не составляют сокровища государства, но тот является сокровищем государства, кто освещает малый краешек своей страны.»

Древние мудрецы также говорили:

Кто может говорить, но не может действовать — те учителя государства.

Кто может действовать, но не говорят — те действующая сила государства.

Кто может и говорить, и действовать — те сокровище государства.

Из этих трёх — только те, кто и не могут говорить, и не могут действовать — это воры государства.

И вот, есть сыны Будды с решимостью в устремлении к просветлению: на Западе (в Индии) их зовут бодхисаттвами, на Востоке (в Китае) — благородными мужами-цзюньцзы.

Они вызывают злое к себе, и делают доброе другим; они самозабвенно действуют на благо другим, и их сострадание — наивысшего предела.

國寶何物 寶道心也 有道心人 名爲國寶
故古人言 徑寸十枚 非是國寶 照于一隅 此則國寶
古哲又云 能言不能行 國之師也 能行不能言 國之用也
能行能言 國之寶也 三品之内 唯不能言不能行 爲國之賊
乃有道心佛子 西稱菩薩 東號君子 惡事向己 好事與他 忘己利他 慈悲之極

* Решимость в устремлении к просветлению: дословно 道心, то есть «ум, [полный решимости вступить] на Путь-Дао».

🌸 Жизнь быстротечна 🌸

Пусть все живые существа будут свободны и счастливы.

Основное препятствие, к сожалению, это невежество — глупость, эгоцентричность, недальновидность...

Дай бог, у человечества ещё есть шанс. Ну и что можем делать — культивировать благие качества в самих себе, и распространять культуру осознанности.

Прекрасная Яна Коршак @buddhyana (друг, коллега и ученица) красиво начитала поэму Сандокай, важный текст в традиции дзэн-буддизма.

Сандокай (на китайском — Цань тун ци, «Соединение общего и различного») написал в 8 веке один из ранних учителей чань/дзэн Каменная Башка Сицянь.

Этот текст читают ежедневно во многих монастырях школы Сото.

Послушайте и вы (на ютубе у Будды в городе):

https://youtu.be/YxmRgopr3Es?si=BV5FidsWi63sO4yK