А что если насовсем отказаться от морали? Перестать думать, что переводить бабушек через дорогу или помогать друзьям - это правильно и хорошо, а лгать и красть - плохо. Решить, что добра и зла нет вообще, а значит и нет нравственных и безнравственных поступков.
Раньше я бы покрутила пальцем у виска и решила, что мир быстро придет к глобальной катастрофе, ну вроде той, где все начнут друг друга убивать. А теперь записалась на курс "Мир без морали" и зачитываюсь Мэки и другими моральными философами, которые заявляют: мораль - это ошибка и давайте-как мы все от нее откажемся. Больше не будем навешивать ярлыки вроде "морально", "аморально" и делать что-либо просто потому, что это правильно.
Сначала кажется, что это сложно и даже невозможно: в конце концов, нам ведь нужен какой-то ориентир. Ну вроде, я не лгу своей лучшей подруге потому, что это аморально и плохо.
Но если задаться вопросом, то я не делаю это еще по множеству других причин: и потому что, я люблю ее и забочусь, и потому, что не хочу, чтобы она обманывала в ответ, и даже потому, что я слишком ленивая, чтобы придумывать хорошую ложь. Быть моральной и хорошей (или же злой и безнравственной) - уж точно не входит в топ причин, почему я поступаю так или иначе.
⬆️ Такую теорию называют "теорией ошибок" (error theory) в морали. И ее можно сравнить с "атеизмом" в религии. Как атеизм говорит, что Бога нет, так и теория ошибок утверждает, что объективного добра и зла не существует. И как атеисты по-прежнему заботятся о близких, не лгут и вообще могут быть вполне хорошими людьми, даже отрицая того, что Бог этого хочет, так и моральные философы, которые поддерживают эту теорию, вовсе не призывают к убийствам, кражам и всеобщей анархии. Просто больше не объясняют свои поступки тем, что это морально и хорошо, а находят другие причины для того, чтобы не обманывать и помогать людям.
А еще они верят, что мир без морали станет лучшим местом. Наконец, можно не прикрываться моралью, когда на самом деле причина - не в ней. Больше не надо будет поучать людей "не лги мне, потому что это безнравственно", а можно честно признаться (и себе в том числе): "не лги мне, потому что я расстроюсь/это усложнит наши отношения/я разозлюсь и т.д.".
Что если ради разнообразия начать брать ответственность за свои поступки, а не переносить ее на мораль и мифическое добро? Признаваться в своих чувствах, суждениях и желаниях. Ведь в мире, в котором больше Бог не рассказывает, как нам жить, мы же как-то выжили. А значит мы вполне выживем и в мире, в котором мораль больше не диктует нам, что делать.
П.С. Почитать больше можно в статье Гарнера "Abolishing Morality" (на английском; и кому нужно, пришлю пдф, пишите в лс). И да, я необязательно согласна с этой теорией. Скорее мне хотелось поделиться с вами, что такая теория существует, и представить, как это - жить в мире без морали.
Раньше я бы покрутила пальцем у виска и решила, что мир быстро придет к глобальной катастрофе, ну вроде той, где все начнут друг друга убивать. А теперь записалась на курс "Мир без морали" и зачитываюсь Мэки и другими моральными философами, которые заявляют: мораль - это ошибка и давайте-как мы все от нее откажемся. Больше не будем навешивать ярлыки вроде "морально", "аморально" и делать что-либо просто потому, что это правильно.
Сначала кажется, что это сложно и даже невозможно: в конце концов, нам ведь нужен какой-то ориентир. Ну вроде, я не лгу своей лучшей подруге потому, что это аморально и плохо.
Но если задаться вопросом, то я не делаю это еще по множеству других причин: и потому что, я люблю ее и забочусь, и потому, что не хочу, чтобы она обманывала в ответ, и даже потому, что я слишком ленивая, чтобы придумывать хорошую ложь. Быть моральной и хорошей (или же злой и безнравственной) - уж точно не входит в топ причин, почему я поступаю так или иначе.
⬆️ Такую теорию называют "теорией ошибок" (error theory) в морали. И ее можно сравнить с "атеизмом" в религии. Как атеизм говорит, что Бога нет, так и теория ошибок утверждает, что объективного добра и зла не существует. И как атеисты по-прежнему заботятся о близких, не лгут и вообще могут быть вполне хорошими людьми, даже отрицая того, что Бог этого хочет, так и моральные философы, которые поддерживают эту теорию, вовсе не призывают к убийствам, кражам и всеобщей анархии. Просто больше не объясняют свои поступки тем, что это морально и хорошо, а находят другие причины для того, чтобы не обманывать и помогать людям.
А еще они верят, что мир без морали станет лучшим местом. Наконец, можно не прикрываться моралью, когда на самом деле причина - не в ней. Больше не надо будет поучать людей "не лги мне, потому что это безнравственно", а можно честно признаться (и себе в том числе): "не лги мне, потому что я расстроюсь/это усложнит наши отношения/я разозлюсь и т.д.".
Что если ради разнообразия начать брать ответственность за свои поступки, а не переносить ее на мораль и мифическое добро? Признаваться в своих чувствах, суждениях и желаниях. Ведь в мире, в котором больше Бог не рассказывает, как нам жить, мы же как-то выжили. А значит мы вполне выживем и в мире, в котором мораль больше не диктует нам, что делать.
П.С. Почитать больше можно в статье Гарнера "Abolishing Morality" (на английском; и кому нужно, пришлю пдф, пишите в лс). И да, я необязательно согласна с этой теорией. Скорее мне хотелось поделиться с вами, что такая теория существует, и представить, как это - жить в мире без морали.
Wikipedia
Ethics: Inventing Right and Wrong
work by John Mackie
Привет!
Меня зовут Настя, и в этом канале я пишу про философию как можно проще и понятнее, потому что верю: философия помогает лучше узнать себя, отыскать то, что важно, и не потеряться в этом море информации.
Первый семестр PhD в Тарту выдался насыщеннее, чем я ожидала, а потому на канал не оставалось времени. Но теперь, когда все статьи, эссе и экзамены позади, а впереди - лето, я хочу рассказать все то новое, что изучила и что накопилась в черновиках.
Напоминаю про закрепленный навигационный пост, в котором собраны все теги и как меня найти. И делюсь большой статьей в НОЖ, над которой я работала всю весну - изучала тему согласия.
Пока я сама писала диплом про феминизм, мне казалось, что согласие - это такая узкоспециализированная тема, которая касается только секса. Но зарывшись в англоязычные статьи, я обнаружила, что согласие - основа любых отношений. Без него мы бы не могли дружить, любить и работать сообща, а потому философы любят называть согласие "моральная магия", ведь оно превращает то, что было запретно, в дозволенное. Брать конфеты без спроса - плохо, но если друг согласился на это, - хорошо.
Тема согласия становится сегодня такой актуальной еще и потому, что политические институты поменялись. Раньше королю и в голову не приходило спрашивать согласия у своего народа, чтобы принять какой-то закон. Теперь же мы хотим жить в демократических странах, где наше мнение учитывается.
Да и современные технологии усложнили вопрос согласия: если я регистрируюсь в соцсети, то значит ли это, что я согласна, чтобы соцсеть всю мою личную информацию использовала? Что я разрешаю, когда даю согласие на обработку личных данных или загружаю фотографии в фейсбук?
Если статьи в НОЖе покажется мало, то рекомендую англоязычную книгу "Этика согласия" (скачать с гугл-диска), где разные философы обсуждают согласие, его историю и как вообще его определить.
#нож #размышления
Меня зовут Настя, и в этом канале я пишу про философию как можно проще и понятнее, потому что верю: философия помогает лучше узнать себя, отыскать то, что важно, и не потеряться в этом море информации.
Первый семестр PhD в Тарту выдался насыщеннее, чем я ожидала, а потому на канал не оставалось времени. Но теперь, когда все статьи, эссе и экзамены позади, а впереди - лето, я хочу рассказать все то новое, что изучила и что накопилась в черновиках.
Напоминаю про закрепленный навигационный пост, в котором собраны все теги и как меня найти. И делюсь большой статьей в НОЖ, над которой я работала всю весну - изучала тему согласия.
Пока я сама писала диплом про феминизм, мне казалось, что согласие - это такая узкоспециализированная тема, которая касается только секса. Но зарывшись в англоязычные статьи, я обнаружила, что согласие - основа любых отношений. Без него мы бы не могли дружить, любить и работать сообща, а потому философы любят называть согласие "моральная магия", ведь оно превращает то, что было запретно, в дозволенное. Брать конфеты без спроса - плохо, но если друг согласился на это, - хорошо.
Тема согласия становится сегодня такой актуальной еще и потому, что политические институты поменялись. Раньше королю и в голову не приходило спрашивать согласия у своего народа, чтобы принять какой-то закон. Теперь же мы хотим жить в демократических странах, где наше мнение учитывается.
Да и современные технологии усложнили вопрос согласия: если я регистрируюсь в соцсети, то значит ли это, что я согласна, чтобы соцсеть всю мою личную информацию использовала? Что я разрешаю, когда даю согласие на обработку личных данных или загружаю фотографии в фейсбук?
Если статьи в НОЖе покажется мало, то рекомендую англоязычную книгу "Этика согласия" (скачать с гугл-диска), где разные философы обсуждают согласие, его историю и как вообще его определить.
#нож #размышления
Нож
Говори «да» как философ: почему проблема согласия так актуальна и как ее решают ученые
Философия согласия показывает, кто мы, чего хотим и что готовы позволить окружающим.
Иногда я жду лучшего момента, чтобы что-то сделать. Лучшего момента, чтобы сесть за статью. Лучшего момента, чтобы порисовать в артбуке. Лучшего момента, чтобы, наконец, написать пост в телеграм.
Но какой момент - лучший? Как понять, что он наступил? Как отличить его от момента плохого или "ну хорошего такого, но что-то я устала, пойду-ка лучше посмотрю сериальчик"?
Одно время мне казалось, что лучший момент - это тот, когда соблюдены все условия: а) все остальные важные дела сделаны; б) у меня полно энергии еще и на это дело; в) меня никто не отвлекает и т.д. В моей голове все это выглядело обычно так: я вся такая вдохновленная пишу научную статью, пока кошка мурчит, сидя на моих коленях. За окном барабанит дождь, в доме пахнет клубничным пирогом, а на столе - кружка чая. Мне тепло и уютно, и слова складываются сами собой.
Иногда оно все и вправду так бывает. Я вот в фильмах видела, читала у блоггеров, и вообще я ведь могу все эти условия для себя создать: живу в Эстонии, где дожди - не редкость, завариваю чай и пеку пирога, а кошка только и любит, что сидеть у меня на руках. Но все равно не пишется. Слова не складываются.
Ну и ладно. Вот что теперь думаю я. Значит, момент - все-таки не лучший. Да и вообще, кто сказал, что нужно вешать такие ярлыки на время? Ведь бывает, что выходить на встречу через двадцать минут, другая работа требует своего внимания, сил тоже вроде как нет - а пишется так, что не можешь остановиться. Без кошки, пирога, дождя и чая.
Почему так? Потому что важно делать то, что хочется и слушать себя. Спрашивать: "Что же мне на самом деле хочется? И почему я делаю не это, а что-то другое? Как это исправить так. чтобы все-таки делать то, что хочется?".
Знаю, звучит так банально, как будто вы читаете плохую книжку. Но если вспомнить с чего начиналась античная философия, то она началась с фразы "Познай самого себя". Именно ее прочитывали все те, кто заходил в храм Аполлона в Дельфах. О ней рассуждали такие античные философы, как Пифагор, Гераклит, Сократ и Платон. И после, на протяжении всей истории, к этой фразе возвращались многие философы и пытались ее трактовать, каждый по своему. Познай самого себя.
Сегодня я хочу трактовать ее как "слушай самого себя и делай то, что чувствуешь". Не жди лучшего момента и не откладывай, даже если время неподходящее, а очень хочется. Просто делай, разреши себе это. Даже если это валяться на диване в обнимку с котом. Рано или поздно, захочется что-то еще и тогда вставай с дивана и делай вот то новое, что захотелось.
Кстати, именно этому учит китайская философия даосизма. Следуй дао и принципу у-вэй (недеяния). Раньше я голову ломала, что это такое. А сейчас поняла недеяние как раз и значит: слушай свой внутренний голос и не делай то, что не хочется. Учись бездействовать, если нет желания. Но если оно появилось, то делай.
Счастье приходит не к тем, кто как можно больше всего в жизни успевает и делает сотню дел в день. Счастье в том, чтобы слышать себя и жить согласно своим желаниям. Не ждать лучшего момента, а делать то, что хочется.
#размышления
Но какой момент - лучший? Как понять, что он наступил? Как отличить его от момента плохого или "ну хорошего такого, но что-то я устала, пойду-ка лучше посмотрю сериальчик"?
Одно время мне казалось, что лучший момент - это тот, когда соблюдены все условия: а) все остальные важные дела сделаны; б) у меня полно энергии еще и на это дело; в) меня никто не отвлекает и т.д. В моей голове все это выглядело обычно так: я вся такая вдохновленная пишу научную статью, пока кошка мурчит, сидя на моих коленях. За окном барабанит дождь, в доме пахнет клубничным пирогом, а на столе - кружка чая. Мне тепло и уютно, и слова складываются сами собой.
Иногда оно все и вправду так бывает. Я вот в фильмах видела, читала у блоггеров, и вообще я ведь могу все эти условия для себя создать: живу в Эстонии, где дожди - не редкость, завариваю чай и пеку пирога, а кошка только и любит, что сидеть у меня на руках. Но все равно не пишется. Слова не складываются.
Ну и ладно. Вот что теперь думаю я. Значит, момент - все-таки не лучший. Да и вообще, кто сказал, что нужно вешать такие ярлыки на время? Ведь бывает, что выходить на встречу через двадцать минут, другая работа требует своего внимания, сил тоже вроде как нет - а пишется так, что не можешь остановиться. Без кошки, пирога, дождя и чая.
Почему так? Потому что важно делать то, что хочется и слушать себя. Спрашивать: "Что же мне на самом деле хочется? И почему я делаю не это, а что-то другое? Как это исправить так. чтобы все-таки делать то, что хочется?".
Знаю, звучит так банально, как будто вы читаете плохую книжку. Но если вспомнить с чего начиналась античная философия, то она началась с фразы "Познай самого себя". Именно ее прочитывали все те, кто заходил в храм Аполлона в Дельфах. О ней рассуждали такие античные философы, как Пифагор, Гераклит, Сократ и Платон. И после, на протяжении всей истории, к этой фразе возвращались многие философы и пытались ее трактовать, каждый по своему. Познай самого себя.
Сегодня я хочу трактовать ее как "слушай самого себя и делай то, что чувствуешь". Не жди лучшего момента и не откладывай, даже если время неподходящее, а очень хочется. Просто делай, разреши себе это. Даже если это валяться на диване в обнимку с котом. Рано или поздно, захочется что-то еще и тогда вставай с дивана и делай вот то новое, что захотелось.
Кстати, именно этому учит китайская философия даосизма. Следуй дао и принципу у-вэй (недеяния). Раньше я голову ломала, что это такое. А сейчас поняла недеяние как раз и значит: слушай свой внутренний голос и не делай то, что не хочется. Учись бездействовать, если нет желания. Но если оно появилось, то делай.
Счастье приходит не к тем, кто как можно больше всего в жизни успевает и делает сотню дел в день. Счастье в том, чтобы слышать себя и жить согласно своим желаниям. Не ждать лучшего момента, а делать то, что хочется.
#размышления
Очень хочу порекомендовать вам бесплатную летнюю школу InLiberty Хорошее общество. Если вы сомневались а стоит ли туда писать, то, пожалуйста, не сомневайтесь. Пишите.
Два года назад я написала туда эссе и выиграла бесплатную поездку в эту школу, и это было одно из лучших моих приключений. В тот год мы рассуждали про справедливость, слушали лекции, работали над кейсами, проводили дебаты и обсуждали ее и по вечерам в беседках под звездами. Я познакомилась с очень классными людьми, и с несколькими из них мы до сих пор дружим и даже иногда видимся, несмотря на разные страны. InLiberty собирает классных, умных и мыслящих людей, и очень вдохновляет. Я приехала из школы другим человеком.
Для того, чтобы туда попасть и самому убедиться, нужно зарегистрироваться на сайте и написать эссе на 5 страниц, размышляя "А какие я бы придумала правила для хорошего общества?". Чтобы люди всегда говорили правду? Чтобы, наконец, прислушивались к самим себе и делали то, что хочется?
(Потому что я ждала лучшего момента, чтобы написать этот пост, и о чем сожалею) сделать это нужно до 15 июля и отправить готовое эссе по адресу [email protected]. А потом подождать 5 дней результаты и готовиться к поездке. Грузия прекрасна, особенно в компании классных людей.
#рекомендации
Два года назад я написала туда эссе и выиграла бесплатную поездку в эту школу, и это было одно из лучших моих приключений. В тот год мы рассуждали про справедливость, слушали лекции, работали над кейсами, проводили дебаты и обсуждали ее и по вечерам в беседках под звездами. Я познакомилась с очень классными людьми, и с несколькими из них мы до сих пор дружим и даже иногда видимся, несмотря на разные страны. InLiberty собирает классных, умных и мыслящих людей, и очень вдохновляет. Я приехала из школы другим человеком.
Для того, чтобы туда попасть и самому убедиться, нужно зарегистрироваться на сайте и написать эссе на 5 страниц, размышляя "А какие я бы придумала правила для хорошего общества?". Чтобы люди всегда говорили правду? Чтобы, наконец, прислушивались к самим себе и делали то, что хочется?
(Потому что я ждала лучшего момента, чтобы написать этот пост, и о чем сожалею) сделать это нужно до 15 июля и отправить готовое эссе по адресу [email protected]. А потом подождать 5 дней результаты и готовиться к поездке. Грузия прекрасна, особенно в компании классных людей.
#рекомендации
InLiberty
По каким правилам мы живем и по каким хотим жить?
Ежегодно InLiberty проводит конкурс эссе и летнюю школу, которые посвящены различным проблемам современного общества.
Настя про философию pinned «Привет! Вас стало тут больше, пока я пропадала, а потому давайте знакомиться и заодно сделаю пост-навигацию по каналу. Я Настя, и я уже 9-й год изучаю философию. Этот канал - мое признание в любви ей, о чем я и написала в своем первом посте ровно год назад.…»
Весной писала небольшой текст про философию любви для одного ютуб-канала, но в итоге тот проект закрылся, а мой текст остался. Переписала его немного и публикую тут.
Пока читала про все определения любви (кстати, про них есть клевое тед-видео, гляньте, если есть время, оно всего 5 минут и есть русские субтитры), поняла, что уже в Античности можно встретить те две главные теории, благодаря которым сегодня мы говорим про здоровую и нездоровую любовь.
• нездоровая любовь (спасибо за нее Платону)
Да, та самая любовь, когда мы зависим от партнера и не представляем своей жизни без него. Та самая, про которую часто снимают фильмы и пишут романы. Именно так любовь и видел древнегреческий философ Платон.
В диалоге "Пир" он пересказывает миф о существах с двумя головами и четырьмя руками и ногами, которые раньше населяли землю. Когда они прогневали богов, те наслали на них проклятие - разделили на две части и заставили всю жизнь искать ту самую утраченную половину. Платон пишет: "Когда кому-либо случается встретить как раз свою половину, обоих охватывает такое удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время. Причина этому так, что такова была изначальная наша природа и мы составляли нечто целостное. Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней."
По Платону любовь - это обретение некогда утраченной половины, соединение двух родственных душ. Только в любви мы становимся целостными и, наконец, сами собой. И, конечно, это может увести в очень нездоровые отношения, как мы сейчас говорим.
• здоровая любовь (а за нее спасибо Аристотелю)
Как большой любитель все систематизировать, Аристотель писал про разные типы любви - любовь-страсть (эрос), любовь-поклонение (агапэ) и любовь-дружбу (филия).
Больше всего Аристотель уделяет внимания филии, или любви-дружбе, которую, конечно же, мы испытываем не только к романтическим партнерам, но и к друзьям. Он верил, что такая любовь зарождается только на основе принятии другого, общих ценностях и уважении чужой личности. Более того, такие отношения невозможно построить, если человек не любит себя сам. А любовь к себе по Аристотелю - это постоянная работа над собой и рефлексия: "Каким человеком я хочу стать?", "Какие добродетели мне развивать?", "Как поступать правильно?".
Похожие мысли можно встретить и у Ницше. В "Так говорил Заратустра" он напоминает: "Вы жметесь к ближнему, и для этого есть у вас прекрасные слова. Но я говорю вам: вы бежите к ближнему от самих себя и хотели бы из этого сделать себе добродетель; но я насквозь вижу ваше "бескорыстие". Вы приглашаете свидетеля, когда хотите хвалить себя; и когда вы склонили его хорошо думать о вас, сами вы хорошо думаете о себе." Ницше советует все это прекратить, и вместо того, чтобы просить любви и одобрения у других, дать их сначала себе самостоятельно.
Известная феминистка и философ Симона де Бовуар тоже пишет об этом: "В тот день, когда женщина сможет любить благодаря своей силе, а не благодаря слабости, когда она будет любить не для того, чтобы бежать от себя, а для того, чтобы себя найти, не для того, чтобы отречься от себя, а для того, чтобы себя утвердить, - в тот день любовь станет для нее не смертельной опасностью, а источником жизни".
#пересказы #цитаты #tedtalks
Пока читала про все определения любви (кстати, про них есть клевое тед-видео, гляньте, если есть время, оно всего 5 минут и есть русские субтитры), поняла, что уже в Античности можно встретить те две главные теории, благодаря которым сегодня мы говорим про здоровую и нездоровую любовь.
• нездоровая любовь (спасибо за нее Платону)
Да, та самая любовь, когда мы зависим от партнера и не представляем своей жизни без него. Та самая, про которую часто снимают фильмы и пишут романы. Именно так любовь и видел древнегреческий философ Платон.
В диалоге "Пир" он пересказывает миф о существах с двумя головами и четырьмя руками и ногами, которые раньше населяли землю. Когда они прогневали богов, те наслали на них проклятие - разделили на две части и заставили всю жизнь искать ту самую утраченную половину. Платон пишет: "Когда кому-либо случается встретить как раз свою половину, обоих охватывает такое удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время. Причина этому так, что такова была изначальная наша природа и мы составляли нечто целостное. Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней."
По Платону любовь - это обретение некогда утраченной половины, соединение двух родственных душ. Только в любви мы становимся целостными и, наконец, сами собой. И, конечно, это может увести в очень нездоровые отношения, как мы сейчас говорим.
• здоровая любовь (а за нее спасибо Аристотелю)
Как большой любитель все систематизировать, Аристотель писал про разные типы любви - любовь-страсть (эрос), любовь-поклонение (агапэ) и любовь-дружбу (филия).
Больше всего Аристотель уделяет внимания филии, или любви-дружбе, которую, конечно же, мы испытываем не только к романтическим партнерам, но и к друзьям. Он верил, что такая любовь зарождается только на основе принятии другого, общих ценностях и уважении чужой личности. Более того, такие отношения невозможно построить, если человек не любит себя сам. А любовь к себе по Аристотелю - это постоянная работа над собой и рефлексия: "Каким человеком я хочу стать?", "Какие добродетели мне развивать?", "Как поступать правильно?".
Похожие мысли можно встретить и у Ницше. В "Так говорил Заратустра" он напоминает: "Вы жметесь к ближнему, и для этого есть у вас прекрасные слова. Но я говорю вам: вы бежите к ближнему от самих себя и хотели бы из этого сделать себе добродетель; но я насквозь вижу ваше "бескорыстие". Вы приглашаете свидетеля, когда хотите хвалить себя; и когда вы склонили его хорошо думать о вас, сами вы хорошо думаете о себе." Ницше советует все это прекратить, и вместо того, чтобы просить любви и одобрения у других, дать их сначала себе самостоятельно.
Известная феминистка и философ Симона де Бовуар тоже пишет об этом: "В тот день, когда женщина сможет любить благодаря своей силе, а не благодаря слабости, когда она будет любить не для того, чтобы бежать от себя, а для того, чтобы себя найти, не для того, чтобы отречься от себя, а для того, чтобы себя утвердить, - в тот день любовь станет для нее не смертельной опасностью, а источником жизни".
#пересказы #цитаты #tedtalks
Ted
Why do we love? A philosophical inquiry
Ah, romantic love; beautiful and intoxicating, heart-breaking and soul-crushing... often all at the same time! If romantic love has a purpose, neither science nor psychology has discovered it yet – but over the course of history, some of our most respected…
(продолжение поста выше)
Интересно, что современные исследования любви все больше задаются вопросами, не что такое любовь, а почему же любовь длится недолго и вообще бывает ли одна любовь на всю жизнь.
Об этом много рассуждают и психологиня Эстер Перель, и антропологиня Хелен Фишер, которые среди прочего еще и советуют, как же любовь сохранить. К ним теперь присоединился известный англоговорящему миру философ Аарон Бен-Зеэв. В этом году он выпустил книгу и написал большое эссе, где как раз размышляет о том, почему же мы вроде научились любить, но все еще любим недолго.
Он соглашается с тем, о чем сейчас все и так говорят: идеальные романтические отношения - это те, которые помогают обоим партнерам развиваться. Как этого достичь? Для каждого - свой индивидуальный рецепт (и это стоит обсуждать со своим партнером, потому так важно в отношениях разговаривать обо всем и быть честными и открытыми).
И стоит помнить: найти идеал, с которым бы вы совпадали до мелочей, попросту невозможно. А потому стоит искать партнеров с похожими взглядами на жизнь, а в существующих отношениях - напоминать себе, чем же ваш партнер так для вас хорош и искать баланс, как помочь себе и партнеру развиваться и быть счастливыми. И тут снова-таки Бен-Зеэв напоминает, что каждая пара должна решать сама для себя, как этого достичь, и нет в любви чего-то правильного или неправильного.
Ну и конечно, современные исследования любви много говорят о том, как технологии эту любовь поменяли (или нет), и об этом и будет моя диссертация (я надеюсь). Но об этом - в других постах и по тегу #философиясекса
#пересказы #tedtalks #цитаты
Интересно, что современные исследования любви все больше задаются вопросами, не что такое любовь, а почему же любовь длится недолго и вообще бывает ли одна любовь на всю жизнь.
Об этом много рассуждают и психологиня Эстер Перель, и антропологиня Хелен Фишер, которые среди прочего еще и советуют, как же любовь сохранить. К ним теперь присоединился известный англоговорящему миру философ Аарон Бен-Зеэв. В этом году он выпустил книгу и написал большое эссе, где как раз размышляет о том, почему же мы вроде научились любить, но все еще любим недолго.
Он соглашается с тем, о чем сейчас все и так говорят: идеальные романтические отношения - это те, которые помогают обоим партнерам развиваться. Как этого достичь? Для каждого - свой индивидуальный рецепт (и это стоит обсуждать со своим партнером, потому так важно в отношениях разговаривать обо всем и быть честными и открытыми).
И стоит помнить: найти идеал, с которым бы вы совпадали до мелочей, попросту невозможно. А потому стоит искать партнеров с похожими взглядами на жизнь, а в существующих отношениях - напоминать себе, чем же ваш партнер так для вас хорош и искать баланс, как помочь себе и партнеру развиваться и быть счастливыми. И тут снова-таки Бен-Зеэв напоминает, что каждая пара должна решать сама для себя, как этого достичь, и нет в любви чего-то правильного или неправильного.
Ну и конечно, современные исследования любви много говорят о том, как технологии эту любовь поменяли (или нет), и об этом и будет моя диссертация (я надеюсь). Но об этом - в других постах и по тегу #философиясекса
#пересказы #tedtalks #цитаты
Telegram
Настя про философию
Каждый день за обедом и ужином смотрю TedTalks, раньше смотрела про счастье и саморазвитие (надо будет позже принести сюда список классных talks, что мне понравились). А сейчас смотрю все по теме любви и секса. В конце концов, пишу же магистерскую на эту…
В этом семестре брала курс в университете про то, каким же будет мир без морали. Сначала сама идея мне казалось странной и надуманной, но уже после первых семинаров я написала восторженный пост в телеграм и взахлеб читала все тексты. Так родился большой лонг-рид в @knifemedia.
Конечно, мысль, что мораль ошибается, - совсем не оригинальная для философии: об этом писали уже в Древней Греции, да и когда начинаешь рассказывать про кризис морали - сразу вспоминается Ницше.
Но удивительно, что в современном русскоязычном пространстве почти никто не говорит про moral error theory (теория моральных ошибок? - даже адекватного перевода этого термина нет и отсутствует русская статья в Википедии). В англоговорящем же мире эта теория наоборот очень популярна среди этиков и философов, где жарко обсуждают и спорят, что, возможно, универсальность нашей морали - это выдумка. Ну нет никакого объективного добра и зла, а мораль для нас выполняет те функции, что раньше принадлежали религии. В прошлом это Бог нас учил, как жить, и все поступки делились на праведные и греховные, теперь же мы скорее объясняем свои поступки моралью: врать - плохо, а вот заботиться о близких - хорошо.
Но как и любой подобный универсальный рецепт, мораль иногда ошибается. Например, вместо того, чтобы докопаться до сути конфликта, мораль служит удобной точкой в любом споре: говоришь, что, мол, аборты - это аморально и плохо, и все, можно нечего больше не аргументировать.
При этом мораль нам нужна: она упрощает коммуникацию, предоставляет готовые шаблоны действий, которые порой отлично работают (врать все-таки в большинстве случаев и правда не стоит). А потому этики и спорят: что же делать дальше? Отказываться насовсем? Оставить все как есть? Помнить о том, что мораль не универсальна и жить соответствующе?
На эти вопросы я и попыталась ответить в своей статье и дать ссылки на все современные исследования (большинство англоязычных статей написаны в 2018-2019 годах). Интересно, конечно, куда все это дальше нас заведет, что будут говорить ученые и поменяет ли это нас. Ведь еще веков так пять назад, мир без религии не могли себе представить, а мы то в нем сейчас вполне себе живем.
#нож #размышления #пересказы
Конечно, мысль, что мораль ошибается, - совсем не оригинальная для философии: об этом писали уже в Древней Греции, да и когда начинаешь рассказывать про кризис морали - сразу вспоминается Ницше.
Но удивительно, что в современном русскоязычном пространстве почти никто не говорит про moral error theory (теория моральных ошибок? - даже адекватного перевода этого термина нет и отсутствует русская статья в Википедии). В англоговорящем же мире эта теория наоборот очень популярна среди этиков и философов, где жарко обсуждают и спорят, что, возможно, универсальность нашей морали - это выдумка. Ну нет никакого объективного добра и зла, а мораль для нас выполняет те функции, что раньше принадлежали религии. В прошлом это Бог нас учил, как жить, и все поступки делились на праведные и греховные, теперь же мы скорее объясняем свои поступки моралью: врать - плохо, а вот заботиться о близких - хорошо.
Но как и любой подобный универсальный рецепт, мораль иногда ошибается. Например, вместо того, чтобы докопаться до сути конфликта, мораль служит удобной точкой в любом споре: говоришь, что, мол, аборты - это аморально и плохо, и все, можно нечего больше не аргументировать.
При этом мораль нам нужна: она упрощает коммуникацию, предоставляет готовые шаблоны действий, которые порой отлично работают (врать все-таки в большинстве случаев и правда не стоит). А потому этики и спорят: что же делать дальше? Отказываться насовсем? Оставить все как есть? Помнить о том, что мораль не универсальна и жить соответствующе?
На эти вопросы я и попыталась ответить в своей статье и дать ссылки на все современные исследования (большинство англоязычных статей написаны в 2018-2019 годах). Интересно, конечно, куда все это дальше нас заведет, что будут говорить ученые и поменяет ли это нас. Ведь еще веков так пять назад, мир без религии не могли себе представить, а мы то в нем сейчас вполне себе живем.
#нож #размышления #пересказы
Нож
Добра и зла не существует. Как жить в мире без морали
Отменить мораль? Некоторые современные философы считают, что это неплохая идея!
Пока гощу дома у родителей, догоняю все сериалы и фильмы, которые не успела посмотреть. Вчера, например, закончила с британским сериалом Расселла Т. Дэвиса Годы и теперь очень его советую. Всего 6 серий, каждая по 60 минут, в которых покажут следующие 20 лет жизни одной большой британской семьи, а вместе с ней и то, какое возможное будущее всех нас ждет.
Если любите "Черное зеркало" и "Доктора Кто", то "Годы" - это своеобразный микс этих двух сериалов: тут показаны будущие технологии и как же они нас поменяют, но при этом сохранена вера в безграничную доброту. А если любите философию, то в сериале точно найдется о чем поразмышлять:
✅ здесь круто показаны сложные отношения личного и политического. Мы наблюдаем за семейными перипетиями одной британской семьи, но вместе с тем узнаем, каким может стать мир в следующие 20 лет: Британия станет популистской и тоталитарной, Трамп придет к власти на второй срок, а Россия полностью оккупирует Украину. И хотя мы привыкли думать, что мир слишком огромен, и одна семья вряд ли что-то может глобально изменить, сериал напоминает, что так думать - опасно. Отказываясь от ответственности что-либо менять и думая, будто бы наши действия - лишь ничего не меняющая капля в океане, мы на самом деле действуем: соглашаемся с тем, что есть, позволяем всему тому, что нам не нравится, происходить дальше. И если так поступает большинство, то... В общем, именно так и формируются тоталитарные режимы. Об этом постоянно предупреждала немецкая философиня Ханна Арендт: человек обречен на ответственность, а потому любое его бездействие помогает поддерживать ту политическую систему, которая сложилась на данный момент. Да, человек - лишь взаимозаменяемый винтик в огромной машине, но если большинство винтиков перестанет бояться и выскажется против, то весь механизм развалится.
✅ в сериале показали, как же философия трансгуманизма может стать практическим руководством к действию. Обычно философы-трансгуманисты любят порассуждать о том, как в будущем мы научимся использовать технологии, чтобы самих себя усовершенствовать: избавимся от смерти, усовершенствуем нашу память, вживим имплантанты и пр. Но мало кто из них говорит, как же конкретно все это будет происходит и как это затронет общество: кому эти технологии станут доступны первыми, будет ли государство оплачивать и контролировать такой вот "апгрейд", и какие опасности за этим скрываются.
✅ тут нашлось даже место сексу с роботами и как же он будет восприниматься большинством.
✅ но главное, сериал напоминает, как важно критически мыслить и постоянно задавать вопросы: а нравится ли мне то, куда мы движемся? а хочу ли я такое будущее? а что я могу сделать, чтобы этого не допустить? и как же мне остаться человеком в такое вот нестабильное время?
#фильмы #рекомендации #пересказы
Если любите "Черное зеркало" и "Доктора Кто", то "Годы" - это своеобразный микс этих двух сериалов: тут показаны будущие технологии и как же они нас поменяют, но при этом сохранена вера в безграничную доброту. А если любите философию, то в сериале точно найдется о чем поразмышлять:
✅ здесь круто показаны сложные отношения личного и политического. Мы наблюдаем за семейными перипетиями одной британской семьи, но вместе с тем узнаем, каким может стать мир в следующие 20 лет: Британия станет популистской и тоталитарной, Трамп придет к власти на второй срок, а Россия полностью оккупирует Украину. И хотя мы привыкли думать, что мир слишком огромен, и одна семья вряд ли что-то может глобально изменить, сериал напоминает, что так думать - опасно. Отказываясь от ответственности что-либо менять и думая, будто бы наши действия - лишь ничего не меняющая капля в океане, мы на самом деле действуем: соглашаемся с тем, что есть, позволяем всему тому, что нам не нравится, происходить дальше. И если так поступает большинство, то... В общем, именно так и формируются тоталитарные режимы. Об этом постоянно предупреждала немецкая философиня Ханна Арендт: человек обречен на ответственность, а потому любое его бездействие помогает поддерживать ту политическую систему, которая сложилась на данный момент. Да, человек - лишь взаимозаменяемый винтик в огромной машине, но если большинство винтиков перестанет бояться и выскажется против, то весь механизм развалится.
✅ в сериале показали, как же философия трансгуманизма может стать практическим руководством к действию. Обычно философы-трансгуманисты любят порассуждать о том, как в будущем мы научимся использовать технологии, чтобы самих себя усовершенствовать: избавимся от смерти, усовершенствуем нашу память, вживим имплантанты и пр. Но мало кто из них говорит, как же конкретно все это будет происходит и как это затронет общество: кому эти технологии станут доступны первыми, будет ли государство оплачивать и контролировать такой вот "апгрейд", и какие опасности за этим скрываются.
✅ тут нашлось даже место сексу с роботами и как же он будет восприниматься большинством.
✅ но главное, сериал напоминает, как важно критически мыслить и постоянно задавать вопросы: а нравится ли мне то, куда мы движемся? а хочу ли я такое будущее? а что я могу сделать, чтобы этого не допустить? и как же мне остаться человеком в такое вот нестабильное время?
#фильмы #рекомендации #пересказы
IMDb
Years and Years (TV Mini Series 2019) ⭐ 8.3 | Drama, Sci-Fi
1h | TV-MA
Привет! Я снова пропадала на каникулы, но лето сменилось осенью, начался мой второй семестр PhD в Тарту, а значит самое время возвращаться в канал. Спасибо вам, что вы тут! Пост-знакомство про то, кто я, о чем пишу и какие использую теги можно почитать в закрепленном посте.
Расскажу о чем размышляла этим летом. У Канта есть очень короткое эссе "О мнимом праве лгать из человеколюбия" (читать онлайн). Интересно оно тем, что Кант там говорит: даже если убийца вашего лучшего друга стучится к вам в дом и спрашивает "а Коля случаем не у тебя?", вам стоит сказать ему правду. Что-то вроде "ну да, дома он, как раз от тебя прячется" и абсолютно не переживать, какие последствия этот ваш поступок принесет.
Этим примером Кант пытается показать: ложь всегда плоха и аморальна. Всегда. Даже если мы лжем из самых благих намерений (вроде тех, чтобы уберечь друга от смерти), это все равно неправильно и врать нельзя. Почему?
Да потому, что мы не можем все контролировать и знать. В той самой воображаемой ситуации Коля мог пойти погулять, а вы об этом не знали. Врете убийце, что он не дома, вроде как пытаясь Коле помочь, а на самом деле делаете только хуже. А так сказали бы правду - и убийцу соседи бы схватили. Ну а про случай, если все-таки Коля дома и убийца его нашел, Кант говорит так:
"Если ты остался в пределах строгой истины, публичное правосудие ни к чему не может придраться, каковы бы ни были непредвиденные последствия твоего поступка" (с) Кант, все в том же эссе
Такое необычное заявление, конечно, вызывало кучу споров у философов. Многие говорили, что Кант не прав и перегибает палку. Ну да, врать - плохо, но вот в таком экстремальном случае лучше соврать, ведь если вдруг несчастного Колю все-таки убьют, будет ой как непросто перестать себя винить, ведь вроде как это мы указали убийце, где его искать.
Долгое время я тоже не понимала Канта. Считала, что врать из хороших побуждений можно и иногда необходимо (вот как в случае выше да и во многих других). Более того, я врала, чтобы понравится или потому что думала, что лучше знаю, что от меня ждут, и считала это правильным и умным. Вроде как промолчишь, что книгу не читала или соврешь, что домашку собака съела, и новое платье взаправду идет твоей подруге, и тебе хорошо, и другим.
Вот только так это не работает. Нельзя понравиться, притворяясь тем, кем ты не являешься. Нельзя помочь другу ложью. И Кант пытается таким вот экстремальным примером это показать и напомнить, что правда - это основа основ и на ней строятся все наши доверительные отношения с собой и с другими.
Более того, если мы вдруг обнаруживаем себя в ситуации, где для того, чтобы спасти чью-то жизнь, нам нужно солгать, это сигнал: мы в плохой ситуации, мы не там, нужно срочно что-то делать. Менять порядки, налаживать полицейскую систему, искать новых друзей, которые примут тебя таким, какой ты есть и не будут заставлять лгать, да что угодно, но не лгать.
Ведь ко лжи легко привыкнуть и это всегда приводить к жутким последствиям: ты не в том месте, не с теми людьми, или живешь в мире, где все друг друга обманывают и не знаешь уже кому верить. А если это происходит на уровне государства - в общем, лучше почитайте Оруэлла.
Сейчас я изо всех сил пытаюсь не лгать. Если же чувствую, что хочется, спрашиваю себя, почему так. Мне страшно? Я боюсь осуждения? У меня токсичное окружение? А может, я поступила плохо и теперь ложью пытаюсь это всячески скрыть, в том числе и от себя?
Говорить правду тяжело, но когда начинаешь, становится легче дышать. Приходят те люди, с которыми тебе по пути, и уходят те, с которыми у вас бы и так все не получилось. Начинаешь больше уважать и любить себя. А еще узнаешь, что тебе на самом деле нравится и важно, какие у тебя ценности и что именно ты хочешь делать в этой жизни, а не то, что ждет от тебя общество.
Расскажу о чем размышляла этим летом. У Канта есть очень короткое эссе "О мнимом праве лгать из человеколюбия" (читать онлайн). Интересно оно тем, что Кант там говорит: даже если убийца вашего лучшего друга стучится к вам в дом и спрашивает "а Коля случаем не у тебя?", вам стоит сказать ему правду. Что-то вроде "ну да, дома он, как раз от тебя прячется" и абсолютно не переживать, какие последствия этот ваш поступок принесет.
Этим примером Кант пытается показать: ложь всегда плоха и аморальна. Всегда. Даже если мы лжем из самых благих намерений (вроде тех, чтобы уберечь друга от смерти), это все равно неправильно и врать нельзя. Почему?
Да потому, что мы не можем все контролировать и знать. В той самой воображаемой ситуации Коля мог пойти погулять, а вы об этом не знали. Врете убийце, что он не дома, вроде как пытаясь Коле помочь, а на самом деле делаете только хуже. А так сказали бы правду - и убийцу соседи бы схватили. Ну а про случай, если все-таки Коля дома и убийца его нашел, Кант говорит так:
"Если ты остался в пределах строгой истины, публичное правосудие ни к чему не может придраться, каковы бы ни были непредвиденные последствия твоего поступка" (с) Кант, все в том же эссе
Такое необычное заявление, конечно, вызывало кучу споров у философов. Многие говорили, что Кант не прав и перегибает палку. Ну да, врать - плохо, но вот в таком экстремальном случае лучше соврать, ведь если вдруг несчастного Колю все-таки убьют, будет ой как непросто перестать себя винить, ведь вроде как это мы указали убийце, где его искать.
Долгое время я тоже не понимала Канта. Считала, что врать из хороших побуждений можно и иногда необходимо (вот как в случае выше да и во многих других). Более того, я врала, чтобы понравится или потому что думала, что лучше знаю, что от меня ждут, и считала это правильным и умным. Вроде как промолчишь, что книгу не читала или соврешь, что домашку собака съела, и новое платье взаправду идет твоей подруге, и тебе хорошо, и другим.
Вот только так это не работает. Нельзя понравиться, притворяясь тем, кем ты не являешься. Нельзя помочь другу ложью. И Кант пытается таким вот экстремальным примером это показать и напомнить, что правда - это основа основ и на ней строятся все наши доверительные отношения с собой и с другими.
Более того, если мы вдруг обнаруживаем себя в ситуации, где для того, чтобы спасти чью-то жизнь, нам нужно солгать, это сигнал: мы в плохой ситуации, мы не там, нужно срочно что-то делать. Менять порядки, налаживать полицейскую систему, искать новых друзей, которые примут тебя таким, какой ты есть и не будут заставлять лгать, да что угодно, но не лгать.
Ведь ко лжи легко привыкнуть и это всегда приводить к жутким последствиям: ты не в том месте, не с теми людьми, или живешь в мире, где все друг друга обманывают и не знаешь уже кому верить. А если это происходит на уровне государства - в общем, лучше почитайте Оруэлла.
Сейчас я изо всех сил пытаюсь не лгать. Если же чувствую, что хочется, спрашиваю себя, почему так. Мне страшно? Я боюсь осуждения? У меня токсичное окружение? А может, я поступила плохо и теперь ложью пытаюсь это всячески скрыть, в том числе и от себя?
Говорить правду тяжело, но когда начинаешь, становится легче дышать. Приходят те люди, с которыми тебе по пути, и уходят те, с которыми у вас бы и так все не получилось. Начинаешь больше уважать и любить себя. А еще узнаешь, что тебе на самом деле нравится и важно, какие у тебя ценности и что именно ты хочешь делать в этой жизни, а не то, что ждет от тебя общество.
Telegram
Настя про философию
Привет!
Вас стало тут больше, пока я пропадала, а потому давайте знакомиться и заодно сделаю пост-навигацию по каналу.
Я Настя, и я уже 9-й год изучаю философию. Этот канал - мое признание в любви ей, о чем я и написала в своем первом посте ровно год назад.…
Вас стало тут больше, пока я пропадала, а потому давайте знакомиться и заодно сделаю пост-навигацию по каналу.
Я Настя, и я уже 9-й год изучаю философию. Этот канал - мое признание в любви ей, о чем я и написала в своем первом посте ровно год назад.…
Пока я тут пишу очередную большую статью и разбираюсь с началом нового семестра, хочу рассказать вам про мою любимую редакторку Настю Травкину и ее канал @travkinatxt.
В нем она рассказывает, как научиться писать хорошие тексты и дает дельные советы по редактуре и писательству. А еще делиться опытом, как жить осознанно и как с помощью нейронаук пережить разрыв с близким человеком. Мне нравится, что у нее в канале можно найти и рассуждения, почему так опасно думать, что мы можем стать кем захотим, и советы, как выбрать дело жизни.
А еще Настя не только редактирует тексты для НОЖа, но и сама их пишет. Моя самая любимая статья у нее - это Трудно быть молодым: я хотела бы, чтобы в 20 лет кто-то дал мне эти 9 советов. В свои 30 она по-другому посмотрела на себя 20-летнюю и рассказала про свой опыт, чтобы помочь тем 20-летним, которые, возможно, все это сейчас переживают. Но мне кажется, что напоминать себе про то, что она в этой статье написала, полезно в любом возрасте.
Помимо этих 9 советов, самой себе 20-летней я бы сказала: "Настя, научись любить себя. За тебя это никто не сделает, а все эти попытки понравится другим, подстроиться так, чтобы всем было удобно, кроме тебя, переработка и отрицание усталости - это проблемы, а не повод для гордости". Уставать - это нормально, провести весь день ничего не делая - тоже. А вот чувствовать вину за отдых - нет, и с этим хорошо бы разобраться. В конце концов, жизнь нам дана вовсе не для того, чтобы подсчитывать, кто тут больше всех работал и больше всего достиг, а для того, чтобы ею наслаждаться и быть счастливой. И если сегодня меня сделает счастливой кусок пирога и просмотр нетфликс весь день, значит так тому и быть.
#рекомендации
В нем она рассказывает, как научиться писать хорошие тексты и дает дельные советы по редактуре и писательству. А еще делиться опытом, как жить осознанно и как с помощью нейронаук пережить разрыв с близким человеком. Мне нравится, что у нее в канале можно найти и рассуждения, почему так опасно думать, что мы можем стать кем захотим, и советы, как выбрать дело жизни.
А еще Настя не только редактирует тексты для НОЖа, но и сама их пишет. Моя самая любимая статья у нее - это Трудно быть молодым: я хотела бы, чтобы в 20 лет кто-то дал мне эти 9 советов. В свои 30 она по-другому посмотрела на себя 20-летнюю и рассказала про свой опыт, чтобы помочь тем 20-летним, которые, возможно, все это сейчас переживают. Но мне кажется, что напоминать себе про то, что она в этой статье написала, полезно в любом возрасте.
Помимо этих 9 советов, самой себе 20-летней я бы сказала: "Настя, научись любить себя. За тебя это никто не сделает, а все эти попытки понравится другим, подстроиться так, чтобы всем было удобно, кроме тебя, переработка и отрицание усталости - это проблемы, а не повод для гордости". Уставать - это нормально, провести весь день ничего не делая - тоже. А вот чувствовать вину за отдых - нет, и с этим хорошо бы разобраться. В конце концов, жизнь нам дана вовсе не для того, чтобы подсчитывать, кто тут больше всех работал и больше всего достиг, а для того, чтобы ею наслаждаться и быть счастливой. И если сегодня меня сделает счастливой кусок пирога и просмотр нетфликс весь день, значит так тому и быть.
#рекомендации
Telegram
Настигло
Как научиться хорошо писать?
Возможно, вам пригодится один мой метод.
Читайте словари на досуге.
Например, в туалете вместо ленты инстаграма. Или после пробуждения вместо оповещений в фейсбуке. Можно иногда быстро прочитывать вслух (мне помогает театральное…
Возможно, вам пригодится один мой метод.
Читайте словари на досуге.
Например, в туалете вместо ленты инстаграма. Или после пробуждения вместо оповещений в фейсбуке. Можно иногда быстро прочитывать вслух (мне помогает театральное…
В феврале этого года я написала две статьи про то, как философы ищут и иногда находят смысл жизни (ссылка раз и два), но эта тема меня не отпустила.
Я продолжила исследовать, что там современные философы говорят, и в итоге оказалась на конференции по философии смысла жизни в Японии в начале октября. Хочу записать те интересные тезисы и темы, которые там обсуждались:
• во-первых, Тадеуш Метц, который написал классную книгу Meaning in Life (очень советую! если нужно, пришлю пдф) задавался вопросом: почему мы говорим только о смысле жизни применительно к людям? Почему не интересуемся смыслом жизни любимого котика или аквариумной рыбки? Будет ли смысл жизни у роботов и искусственного интеллекта?
И если пока про роботов рассуждать рано (как посчитал Метц), сейчас мы вполне можем обсуждать смысл жизни наших любимых питомцев. Например, им может быть - приносить нам радость (да, тут можно много ругаться, что это звучит эгоистично, да и к тому же получается, что и у бутерброда с колбасой тоже есть смысл жизни - когда мы его едим, он нас тоже радует). В общем, Метц в своем докладе не давал ответов, а скорее пытался пошатнуть наши обычные представления о смысле жизни, и подумать заодно, а является ли смысл - только человеческим? Или мы можем и готовы шагнуть дальше?
• во-вторых, Масахиро Мориока (отныне один из моих любимых японских философов, его работы можно найти тут) дальше продолжил развивать свою идею экзистенциального солипсизма. Если кратко, солипсизм - эта та теория, которая говорит, что существует только Я, а все вокруг ставит под сомнение. Мол, может, мы в компьютерной симуляции живем, и все вокруг нереально - не доказать.
Большинство философов критикуют солипсизм, но Мориока считает, что относительно смысла жизни он может быть полезен. Ведь обычно философы как будто бы все время сравнивают жизни, и потом решают, какая из них была осмысленной, а какая - нет. Солипсизм же предлагает вообще отказаться от сравнения и, кроме того, даже не задаваться глобальным вопросом "а есть ли смысл у моей жизни?". Вместо этого, лучше спрашивать только самого себя и только про то, что происходит прямо сейчас, а не в прошлом или будущем: какой смысл в моих действиях? Ощущаю ли я, что живу осмысленно? и т.д.
• в-третьих, говорили про то, как разные теории времени могут влиять на вопрос о смысле жизни. Так, если допустить, что время существует линейно, и все мои действия, и вся моя жизнь просто исчезают каждое мгновение, то все это кажется бессмысленным. С другой стороны, если допустить, что теория четырехмерности (four-dimensional theory) верна, то жизнь становится более осмысленной, ведь все, что я делаю, не исчезает в никуда, оно просто существует в определенной точке времени и пространства.
• в-четвертых, проводили пугающий мысленный эксперимент. Что если всех самоубийц, которые не видят смысла в жизни, убедить, что их смысл жизни в том, чтобы стать донорами органов? Ввести специальные программы, которые предлагают совершать самоубийство в госпитале так, чтобы пожертвовать как можно больше органов другим людям, и таким образом обрести смысл жизни? Звучит жутко, я знаю.
• и в-пятых, обсуждали парадокс, что смысл жизни, к сожалению (или к счастью) не складывается из смысла отдельных ее частей. Так, смысл написания этого поста - поделиться информацией, а смысл просмотра нового сезона The Good Place - получить удовольствие. Но смысл моей жизни не заключается в том или в другом, и даже не в сумме того и другого. А в чем тогда? Может, если бы мы знали, жить было бы гораздо скучнее?
Следить, за тем, как философы все это обсуждают, можно в онлайн-журнале Philosophy of Life, в котором все статьи открыты для скачивания.
#размышления #пересказы
Я продолжила исследовать, что там современные философы говорят, и в итоге оказалась на конференции по философии смысла жизни в Японии в начале октября. Хочу записать те интересные тезисы и темы, которые там обсуждались:
• во-первых, Тадеуш Метц, который написал классную книгу Meaning in Life (очень советую! если нужно, пришлю пдф) задавался вопросом: почему мы говорим только о смысле жизни применительно к людям? Почему не интересуемся смыслом жизни любимого котика или аквариумной рыбки? Будет ли смысл жизни у роботов и искусственного интеллекта?
И если пока про роботов рассуждать рано (как посчитал Метц), сейчас мы вполне можем обсуждать смысл жизни наших любимых питомцев. Например, им может быть - приносить нам радость (да, тут можно много ругаться, что это звучит эгоистично, да и к тому же получается, что и у бутерброда с колбасой тоже есть смысл жизни - когда мы его едим, он нас тоже радует). В общем, Метц в своем докладе не давал ответов, а скорее пытался пошатнуть наши обычные представления о смысле жизни, и подумать заодно, а является ли смысл - только человеческим? Или мы можем и готовы шагнуть дальше?
• во-вторых, Масахиро Мориока (отныне один из моих любимых японских философов, его работы можно найти тут) дальше продолжил развивать свою идею экзистенциального солипсизма. Если кратко, солипсизм - эта та теория, которая говорит, что существует только Я, а все вокруг ставит под сомнение. Мол, может, мы в компьютерной симуляции живем, и все вокруг нереально - не доказать.
Большинство философов критикуют солипсизм, но Мориока считает, что относительно смысла жизни он может быть полезен. Ведь обычно философы как будто бы все время сравнивают жизни, и потом решают, какая из них была осмысленной, а какая - нет. Солипсизм же предлагает вообще отказаться от сравнения и, кроме того, даже не задаваться глобальным вопросом "а есть ли смысл у моей жизни?". Вместо этого, лучше спрашивать только самого себя и только про то, что происходит прямо сейчас, а не в прошлом или будущем: какой смысл в моих действиях? Ощущаю ли я, что живу осмысленно? и т.д.
• в-третьих, говорили про то, как разные теории времени могут влиять на вопрос о смысле жизни. Так, если допустить, что время существует линейно, и все мои действия, и вся моя жизнь просто исчезают каждое мгновение, то все это кажется бессмысленным. С другой стороны, если допустить, что теория четырехмерности (four-dimensional theory) верна, то жизнь становится более осмысленной, ведь все, что я делаю, не исчезает в никуда, оно просто существует в определенной точке времени и пространства.
• в-четвертых, проводили пугающий мысленный эксперимент. Что если всех самоубийц, которые не видят смысла в жизни, убедить, что их смысл жизни в том, чтобы стать донорами органов? Ввести специальные программы, которые предлагают совершать самоубийство в госпитале так, чтобы пожертвовать как можно больше органов другим людям, и таким образом обрести смысл жизни? Звучит жутко, я знаю.
• и в-пятых, обсуждали парадокс, что смысл жизни, к сожалению (или к счастью) не складывается из смысла отдельных ее частей. Так, смысл написания этого поста - поделиться информацией, а смысл просмотра нового сезона The Good Place - получить удовольствие. Но смысл моей жизни не заключается в том или в другом, и даже не в сумме того и другого. А в чем тогда? Может, если бы мы знали, жить было бы гораздо скучнее?
Следить, за тем, как философы все это обсуждают, можно в онлайн-журнале Philosophy of Life, в котором все статьи открыты для скачивания.
#размышления #пересказы
Нож
Удовольствия, познание или долг: в чем философия предлагает поискать смысл жизни
Античность, буддизм, конфуцианство и современная западная философия о смысле жизни.
"О чем невозможно говорить, о том следует молчать".
Этой фразой заканчивается "Логико-философский трактат" известного австрийского философа Людвига Витгенштейна. А я закончу ею тишину в моем канале, и заодно поразмышляю про философию молчания.
В современном мире не принято молчать: нужно постоянно говорить, писать, напоминать о себе, чтобы тебя заметили. На философском факультете меня учили, что молчать - плохо. Философы говорят, пишут, обсуждают, спорят и критикуют. В общем, делают, что угодно, но не молчать (ведь в конце концов, именно разговорами они и зарабатывают себе на жизнь).
Молчание часто воспринимается как не-говорение. Отсутствие звука. И даже как плохой политический акт. Когда политики о чем-то умалчивают, с такими явлениями гораздо сложнее бороться, ведь оно как бы и не существует. Не говорят об этом - значит этого и нет. Потому часто активистам и приходится начинать свою борьбу с того, чтобы вообще рассказать и даже иногда доказать, что то или иное явление существует, но его долгое время замалчивали. Короче, молчать и особенно замалчивать что-то - плохо.
Если все-таки попробовать поискать хоть что-то хорошее в философской литературе про молчание, то наткнешься на мистические и религиозные тексты, рассказывающие о том, как божественное невозможно выразить словами. Вот и известный философ Мирче Эллиаде тоже писал, что во многих религиях сакральное (или божественное) воспринимается, как молчаливое, не поддающееся описанию словами, а профанное (или мирское, в общем, человеческое) любит поговорить.
Но не все так плохо, конечно. В последние годы все больше пишут про медитации, отказ от соцсетей и осознанное молчание, а еще про то, что мы живем в эпоху шума. Слов, звуков, информации стало так много вокруг, что иногда нам хочется молчать. И тут снова вспоминаются философы.
Французский философ Мерло Понти, например, писал: "Мы должны быть чувствительны к нити молчания, из которой сотканы ткани речи" (мой перевод фразы "We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven"). Когда мы говорим о чем-то, мы молчим о чем-то другом. Молчание всегда здесь, в любой нашей речи, просто мы настолько привыкли его не замечать.
Кроме того, без молчания невозможен был бы диалог с другими людьми: чтобы услышать других, нужно самому замолчать. Потому молчание - это не всегда замкнутость и одиночество, иногда оно еще и открытость к другим и активное слушание. Например, философ Габриэль Марсель писал: "Если кто-то хочет дать мне определение, мне кажется, что вместо того, чтобы говорить обо мне как о философе-экзистенциалисте (претенциозное выражение и выражение, которое в конечном счете почти ничего не значит), скажите, что я, прежде всего, слушатель'' (мой кривой перевод: "If one wished to define me, it seems to me that, instead of speaking of me as an existentialist philosopher (a pretentious expression and one that, in the last analysis, is almost empty of meaning), you would have to say quite simply that I am, above all, a listener").
А еще мы замолкаем, когда встречаемся с чем-то неизвестным. С чем-то, что изумляет и поражает нас настолько, что мы не можем подобрать слова. В каком-то смысле настоящая философия - это молчание. Молчание про невыразимое. Потому помолчу и, если хочется почитать больше, то рекомендую сайт The Antropology of Silence, в котором две исследовательницы молчания пишут про различные опыты и типы молчания, рассматривают его с положительных и негативных сторон. Помолчим?
#размышления #пересказы #цитаты
Этой фразой заканчивается "Логико-философский трактат" известного австрийского философа Людвига Витгенштейна. А я закончу ею тишину в моем канале, и заодно поразмышляю про философию молчания.
В современном мире не принято молчать: нужно постоянно говорить, писать, напоминать о себе, чтобы тебя заметили. На философском факультете меня учили, что молчать - плохо. Философы говорят, пишут, обсуждают, спорят и критикуют. В общем, делают, что угодно, но не молчать (ведь в конце концов, именно разговорами они и зарабатывают себе на жизнь).
Молчание часто воспринимается как не-говорение. Отсутствие звука. И даже как плохой политический акт. Когда политики о чем-то умалчивают, с такими явлениями гораздо сложнее бороться, ведь оно как бы и не существует. Не говорят об этом - значит этого и нет. Потому часто активистам и приходится начинать свою борьбу с того, чтобы вообще рассказать и даже иногда доказать, что то или иное явление существует, но его долгое время замалчивали. Короче, молчать и особенно замалчивать что-то - плохо.
Если все-таки попробовать поискать хоть что-то хорошее в философской литературе про молчание, то наткнешься на мистические и религиозные тексты, рассказывающие о том, как божественное невозможно выразить словами. Вот и известный философ Мирче Эллиаде тоже писал, что во многих религиях сакральное (или божественное) воспринимается, как молчаливое, не поддающееся описанию словами, а профанное (или мирское, в общем, человеческое) любит поговорить.
Но не все так плохо, конечно. В последние годы все больше пишут про медитации, отказ от соцсетей и осознанное молчание, а еще про то, что мы живем в эпоху шума. Слов, звуков, информации стало так много вокруг, что иногда нам хочется молчать. И тут снова вспоминаются философы.
Французский философ Мерло Понти, например, писал: "Мы должны быть чувствительны к нити молчания, из которой сотканы ткани речи" (мой перевод фразы "We should be sensitive to the thread of silence from which the tissue of speech is woven"). Когда мы говорим о чем-то, мы молчим о чем-то другом. Молчание всегда здесь, в любой нашей речи, просто мы настолько привыкли его не замечать.
Кроме того, без молчания невозможен был бы диалог с другими людьми: чтобы услышать других, нужно самому замолчать. Потому молчание - это не всегда замкнутость и одиночество, иногда оно еще и открытость к другим и активное слушание. Например, философ Габриэль Марсель писал: "Если кто-то хочет дать мне определение, мне кажется, что вместо того, чтобы говорить обо мне как о философе-экзистенциалисте (претенциозное выражение и выражение, которое в конечном счете почти ничего не значит), скажите, что я, прежде всего, слушатель'' (мой кривой перевод: "If one wished to define me, it seems to me that, instead of speaking of me as an existentialist philosopher (a pretentious expression and one that, in the last analysis, is almost empty of meaning), you would have to say quite simply that I am, above all, a listener").
А еще мы замолкаем, когда встречаемся с чем-то неизвестным. С чем-то, что изумляет и поражает нас настолько, что мы не можем подобрать слова. В каком-то смысле настоящая философия - это молчание. Молчание про невыразимое. Потому помолчу и, если хочется почитать больше, то рекомендую сайт The Antropology of Silence, в котором две исследовательницы молчания пишут про различные опыты и типы молчания, рассматривают его с положительных и негативных сторон. Помолчим?
#размышления #пересказы #цитаты
Пока я отдыхала от ведения канала, я продолжала писать в @knifemedia про философию и этику технологий. Все три лонгрида выросли из статей и книг, что я читаю для своей будущей PhD диссертации и я всегда радуюсь, когда эти темы интересны не только мне или моему научному руководителю. Итак, что изучает современная философия технологий:
• в октябре я написала статью про этику секса: что это, зачем оно вообще нам нужно и что любят обсуждать современные философы и этики секса.
Бывает, когда люди слышат в одном предложении слова "этика" и "секс", то думают, что сейчас начнется одно сплошное морализаторство: заниматься сексом в миссионерской позе - хорошо, а вот познавать свою сексуальность - плохо. Долгое время и вправду этикой секса занимались только теологи, и потому весь секс был жестко регламентирован.
Сейчас все поменялось: философы смотрят на секс как на способ взаимоотношений между людьми, и критикуют оценки хорошо/плохо. А тут еще и технологии вечно подкидывают новый взгляд на старые вопросы: если с изменой в реальной жизни вроде как все понятно, то можно ли изменить онлайн? Да и виртуальный секс - это секс или не очень?
• в феврале вышла статья про философию роботов. В ней я постаралась раскрыть три главных темы, которые больше всего любят обсуждать философы, если их спрашивают про роботов. Это, конечно, секс, война и неожиданно (?) уход за пожилыми людьми (спасибо Японии за то, что вывела эту тему в тренды). А еще я немного порылась в истории и узнала, что мы мечтали про роботов со времен Античности, да и философы уже тогда любили их обсуждать.
• статью про философию искусственного интеллекта (ИИ), которая вышла неделю назад, я писала, кажется, пару месяцев. Хочу тут поблагодарить мою редакторку Настю за терпение и помощь, а еще моих друзей-айтишников Риту и Артема, за то, что эти героические люди обсуждали со мной часами нейронные сети и рассказывали про разницу общего (general) и узкого (narrow) искусственного интеллекта.
В этой статье я постаралась рассказать, когда вообще появилась философия ИИ (спойлер: спасибо Алану Тьюрингу за это!) и что волнует современных философов, помимо обсуждений того, что ИИ когда-нибудь нас всех захватит.
Если нет времени читать, то вот очень краткий пересказ: философия ИИ тесно связана с философией сознания и одна не может без другой. Как только (или если) мы разгадаем загадку нашего сознания, тогда мы и сможем его искусственно воссоздать, и наоборот изучая искусственное сознание, мы больше узнаем про самих себя. А еще, конечно же, в философии ИИ не обходится без этики ИИ: искусственное сознание - нечто новое, с чем мы раньше не сталкивались. А потому философы напоминают, что нам нужно не только думать, как же научить машины этике, но еще и самим понять, как это - морально обращаться со своим компьютером.
#нож
• в октябре я написала статью про этику секса: что это, зачем оно вообще нам нужно и что любят обсуждать современные философы и этики секса.
Бывает, когда люди слышат в одном предложении слова "этика" и "секс", то думают, что сейчас начнется одно сплошное морализаторство: заниматься сексом в миссионерской позе - хорошо, а вот познавать свою сексуальность - плохо. Долгое время и вправду этикой секса занимались только теологи, и потому весь секс был жестко регламентирован.
Сейчас все поменялось: философы смотрят на секс как на способ взаимоотношений между людьми, и критикуют оценки хорошо/плохо. А тут еще и технологии вечно подкидывают новый взгляд на старые вопросы: если с изменой в реальной жизни вроде как все понятно, то можно ли изменить онлайн? Да и виртуальный секс - это секс или не очень?
• в феврале вышла статья про философию роботов. В ней я постаралась раскрыть три главных темы, которые больше всего любят обсуждать философы, если их спрашивают про роботов. Это, конечно, секс, война и неожиданно (?) уход за пожилыми людьми (спасибо Японии за то, что вывела эту тему в тренды). А еще я немного порылась в истории и узнала, что мы мечтали про роботов со времен Античности, да и философы уже тогда любили их обсуждать.
• статью про философию искусственного интеллекта (ИИ), которая вышла неделю назад, я писала, кажется, пару месяцев. Хочу тут поблагодарить мою редакторку Настю за терпение и помощь, а еще моих друзей-айтишников Риту и Артема, за то, что эти героические люди обсуждали со мной часами нейронные сети и рассказывали про разницу общего (general) и узкого (narrow) искусственного интеллекта.
В этой статье я постаралась рассказать, когда вообще появилась философия ИИ (спойлер: спасибо Алану Тьюрингу за это!) и что волнует современных философов, помимо обсуждений того, что ИИ когда-нибудь нас всех захватит.
Если нет времени читать, то вот очень краткий пересказ: философия ИИ тесно связана с философией сознания и одна не может без другой. Как только (или если) мы разгадаем загадку нашего сознания, тогда мы и сможем его искусственно воссоздать, и наоборот изучая искусственное сознание, мы больше узнаем про самих себя. А еще, конечно же, в философии ИИ не обходится без этики ИИ: искусственное сознание - нечто новое, с чем мы раньше не сталкивались. А потому философы напоминают, что нам нужно не только думать, как же научить машины этике, но еще и самим понять, как это - морально обращаться со своим компьютером.
#нож
Нож
Этика секса в цифровую эпоху: возможны ли виртуальное изнасилование и измена онлайн
Как современный секс соотносится с моралью и почему этику половых отношений рано отправлять на помойку.
Когда мир напоминает новый эпизод "Черного Зеркала", а все планы летят к черту, я вспоминаю советы стоиков: не париться о том, что изменить мы все равно не можем, и вместо этого фокусироваться на том, что поменять мы можем, и это чаще всего, как считали стоики, наше отношение к сложившейся ситуации.
"Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим. Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше. [...] Итак, помни: если ты станешь рабское по природе считать свободным, а чужое своим, то будешь терпеть затруднения, горе, потрясения, начнешь винить богов и людей. Но если ты будешь только свое считать своим, а чужое, как оно и есть на самом деле, чужим, никто и никогда не сможет тебя принудить, никто не сможет тебе препятствовать, а ты не станешь никого порицать, не будешь никого винить, ничего не совершишь против своей воли, никто не причинит тебе вреда." (с) Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
Современные философы часто обсуждают, что мы (ну или по крайней мере, западное общество) живем в слишком удобном мире: в супермаркетах всегда куча еды, дома тепло и нетфликс, фейсбук, инстаграм, короче, вы поняли.
Кажется, все контролируемо. Кажется, что ну точно, все лебеди - белые, и всегда только так и будет. Ну мы-то уж точно знаем! А потом обнаруживается черный, и... Паника. Злость и обида. Ну точно теории заговоров, и мы все умрем. Но главное, черт возьми, как жить в этом хаосе?!
Как раньше, ответили бы стоики, ведь совсем ничего не поменялось. Мир всегда хаотичен и всегда вне нашего контроля (даже тогда, когда мы про этом забываем). Все может поменяться в любую секунду и все наши планы могут разрушиться в любой момент, а не только в те редкие случае, когда во всем мире паника из-за сами-знаете-чего.
Но хаотичность мира - не повод сдаваться. Ведь он-то может и неконтролируем, но вот никто и никогда не сможет отобрать у нас наш контроль над нами самими: над мыслями, чувствами, стремлениями. И философия стоицизма - как раз о том, как вернуть этот контроль.
Я и только я могу выбирать - расстраиваться ли мне из-за разрушенных планов и страдать в одиночестве или решить, что настало время замедлиться и почаще писать в телеграм-канал. Я могу выбирать - переживать из-за болезни и выискивать у себя все симптомы, или делать то, про что вы и так уже везде прочитали: мыть руки и по возможности не выходить из дома. А если станет грустно и одиноко, то выходить на балкон, чтобы петь и танцевать.
#размышления
"Из существующих вещей одни находятся в нашей власти, другие нет. В нашей власти мнение, стремление, желание, уклонение — одним словом все, что является нашим. Вне пределов нашей власти — наше тело, имущество, доброе имя, государственная карьера, одним словом — все, что не наше. [...] Итак, помни: если ты станешь рабское по природе считать свободным, а чужое своим, то будешь терпеть затруднения, горе, потрясения, начнешь винить богов и людей. Но если ты будешь только свое считать своим, а чужое, как оно и есть на самом деле, чужим, никто и никогда не сможет тебя принудить, никто не сможет тебе препятствовать, а ты не станешь никого порицать, не будешь никого винить, ничего не совершишь против своей воли, никто не причинит тебе вреда." (с) Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
Современные философы часто обсуждают, что мы (ну или по крайней мере, западное общество) живем в слишком удобном мире: в супермаркетах всегда куча еды, дома тепло и нетфликс, фейсбук, инстаграм, короче, вы поняли.
Кажется, все контролируемо. Кажется, что ну точно, все лебеди - белые, и всегда только так и будет. Ну мы-то уж точно знаем! А потом обнаруживается черный, и... Паника. Злость и обида. Ну точно теории заговоров, и мы все умрем. Но главное, черт возьми, как жить в этом хаосе?!
Как раньше, ответили бы стоики, ведь совсем ничего не поменялось. Мир всегда хаотичен и всегда вне нашего контроля (даже тогда, когда мы про этом забываем). Все может поменяться в любую секунду и все наши планы могут разрушиться в любой момент, а не только в те редкие случае, когда во всем мире паника из-за сами-знаете-чего.
Но хаотичность мира - не повод сдаваться. Ведь он-то может и неконтролируем, но вот никто и никогда не сможет отобрать у нас наш контроль над нами самими: над мыслями, чувствами, стремлениями. И философия стоицизма - как раз о том, как вернуть этот контроль.
Я и только я могу выбирать - расстраиваться ли мне из-за разрушенных планов и страдать в одиночестве или решить, что настало время замедлиться и почаще писать в телеграм-канал. Я могу выбирать - переживать из-за болезни и выискивать у себя все симптомы, или делать то, про что вы и так уже везде прочитали: мыть руки и по возможности не выходить из дома. А если станет грустно и одиноко, то выходить на балкон, чтобы петь и танцевать.
#размышления
Если хочется больше почитать, как жить, когда все летит к чертям, то вот философы, которые могут помочь:
• Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
• Марк Аврелий "Размышления" (читать онлайн)
• Сенека "Нравственные письма к Луцилию" (читать онлайн)
• Виктор Франкл "Сказать жизни "да"" (читать онлайн)
• Насим Талеб "Антихрупкость" (скачать пдф)
• Боэций "Утешение философией" (читать онлайн) (спасибо за рекомендацию!)
А еще современный стоик Массимо Пильюччи (да, тот самый, который написал классную книгу Как быть стоиком, ее тоже очень советую!) написал статью про стоическое отношение к COVID-19 (читать на английском). И он - не единственный философ, кто уже осмысливает то, что сейчас происходит. Постараюсь написать в ближайшие дни, что еще философы обсуждают.
#рекомендации
• Эпиктет "Энхиридион" (скачать пдф)
• Марк Аврелий "Размышления" (читать онлайн)
• Сенека "Нравственные письма к Луцилию" (читать онлайн)
• Виктор Франкл "Сказать жизни "да"" (читать онлайн)
• Насим Талеб "Антихрупкость" (скачать пдф)
• Боэций "Утешение философией" (читать онлайн) (спасибо за рекомендацию!)
А еще современный стоик Массимо Пильюччи (да, тот самый, который написал классную книгу Как быть стоиком, ее тоже очень советую!) написал статью про стоическое отношение к COVID-19 (читать на английском). И он - не единственный философ, кто уже осмысливает то, что сейчас происходит. Постараюсь написать в ближайшие дни, что еще философы обсуждают.
#рекомендации
Сложный выбор
Остаться на старой работе или искать новую? Поступать на экономический или на философский? Потратить время на пост в канал или на диссертацию? Мы обречены выбирать.
Иногда выбирать легко - когда точно знаешь, что одна из альтернатив в чем-то лучше другой. Я выбираю грушу, а не яблоко, потому что груши мне кажутся вкуснее. Я сегодня встречаюсь с Олей, а не с Машей, потому что Олю я давно не видела.
На самом деле неважно, что там стоит за этим "потому что". Когда выбирать легко, мы сразу знаем, какой вариант предпочесть.
Все меняется, когда выбирать сложно.
Вот тут нас поджидает агония, мучительные часы раздумий и торг с судьбой, чтобы она все за нас решила. И даже подкидывание монетки - только лишь для того, чтобы сказать потом себе "ну нет, монетка, мне не нравится этот вариант, давай-ка я тебя перекину". А затем "черт, я не уверена и в этом варианте, и вообще изначально монетка решила по-другому, а потому может все-таки стоит выбрать первый вариант? А-а-а-а-а!" (каюсь, основано на реальных событиях).
Вчера я наткнулась на классный TED Talk про сложный выбор от современной философини Рут Чанг. Советую смотреть его (там есть русские субтитры), а не читать мои жалкие попытки его пересказать.
Но если не боитесь спойлеров, то Чанг там рассказывает, почему сложный выбор - это то, что определяет нас как личность и его не стоит бояться.
Окей, и почему же?
Все дело - в природе сложного выбора. Выбирать тяжело, когда обе альтернативы хороши по-разному. Например, остаться на старой работе хорошо, потому что стабильность и предсказуемость, а искать новую работу хорошо, потому что старая уже надоела и не дает развиваться.
Да, старую и новую работу и правда можно сравнивать. Но вот ответы "почему?" - уже нельзя: они слишком разные. Стабильность нельзя сравнить с профессиональным развитием, а скуку - с неуверенностью в завтрашнем дне (потому, кстати, списки за и против не всегда работают - один "за" иногда может перевесить десять "против").
Что тогда делать? Паниковать. Шучу 🙂 Чанг советуют выбирать, руководствуясь не советами друзей, родни и "прочитала в интернете" и даже не, как нам кажется, рациональными общими доводами вроде "все женятся в 25, а значит и мне надо", "все переезжают в столицу, значит и я перееду". Она напоминает, что в нашей силе самим для себя создавать свои собственные ценности и причины. Именно это делает нас уникальными личностями, а сложный выбор помогает нам стать самими собой.
И потому нужно сделать вдох. И вместо того, чтобы слушать других, спросить самого себя "а что я хочу?" и "какую жизнь я хочу жить?". Затем - в зависимости от ответа выбирать, что делать.
Например, я выбираю поступать на философский, потому что философия - это то, что мне интересно, и я не хочу изучать экономику (пускай, даже это может быть прибыльнее в будущем). Я выбираю писать пост в канал, а не диссертацию, потому что мне хочется делиться новым (пускай, даже рациональнее заняться диссертацией).
В общем, сложный выбор сталкивает нас с вопросом "кто я и кем я хочу быть?" - философом из маленького городка или экономистом из мегаполиса. Он помогает жить именно ту жизнь, которую мы (а не мама, папа и друг Петя) для себя выбрали. Не стоит его бояться. И уж точно не нужно перекладывать его на других и плыть по течению.
Тут нет правильных или неправильных ответов. И потому ошибаться, делая сложный выбор, - нормально. Ошибка поможет выявить именно те ценности, которые важны лично для тебя, но которые раньше мы не замечали.
Если хочется чего-то более научного про сложный выбор, то можно почитать статью Чанг на английском и там порыться в списке литературы.
А я пойду дальше выбирать - новый сезон "Мира Дикого Запада" или сериал от Нетфликс.
#рекомендации #пересказы #tedtalks
Остаться на старой работе или искать новую? Поступать на экономический или на философский? Потратить время на пост в канал или на диссертацию? Мы обречены выбирать.
Иногда выбирать легко - когда точно знаешь, что одна из альтернатив в чем-то лучше другой. Я выбираю грушу, а не яблоко, потому что груши мне кажутся вкуснее. Я сегодня встречаюсь с Олей, а не с Машей, потому что Олю я давно не видела.
На самом деле неважно, что там стоит за этим "потому что". Когда выбирать легко, мы сразу знаем, какой вариант предпочесть.
Все меняется, когда выбирать сложно.
Вот тут нас поджидает агония, мучительные часы раздумий и торг с судьбой, чтобы она все за нас решила. И даже подкидывание монетки - только лишь для того, чтобы сказать потом себе "ну нет, монетка, мне не нравится этот вариант, давай-ка я тебя перекину". А затем "черт, я не уверена и в этом варианте, и вообще изначально монетка решила по-другому, а потому может все-таки стоит выбрать первый вариант? А-а-а-а-а!" (каюсь, основано на реальных событиях).
Вчера я наткнулась на классный TED Talk про сложный выбор от современной философини Рут Чанг. Советую смотреть его (там есть русские субтитры), а не читать мои жалкие попытки его пересказать.
Но если не боитесь спойлеров, то Чанг там рассказывает, почему сложный выбор - это то, что определяет нас как личность и его не стоит бояться.
Окей, и почему же?
Все дело - в природе сложного выбора. Выбирать тяжело, когда обе альтернативы хороши по-разному. Например, остаться на старой работе хорошо, потому что стабильность и предсказуемость, а искать новую работу хорошо, потому что старая уже надоела и не дает развиваться.
Да, старую и новую работу и правда можно сравнивать. Но вот ответы "почему?" - уже нельзя: они слишком разные. Стабильность нельзя сравнить с профессиональным развитием, а скуку - с неуверенностью в завтрашнем дне (потому, кстати, списки за и против не всегда работают - один "за" иногда может перевесить десять "против").
Что тогда делать? Паниковать. Шучу 🙂 Чанг советуют выбирать, руководствуясь не советами друзей, родни и "прочитала в интернете" и даже не, как нам кажется, рациональными общими доводами вроде "все женятся в 25, а значит и мне надо", "все переезжают в столицу, значит и я перееду". Она напоминает, что в нашей силе самим для себя создавать свои собственные ценности и причины. Именно это делает нас уникальными личностями, а сложный выбор помогает нам стать самими собой.
И потому нужно сделать вдох. И вместо того, чтобы слушать других, спросить самого себя "а что я хочу?" и "какую жизнь я хочу жить?". Затем - в зависимости от ответа выбирать, что делать.
Например, я выбираю поступать на философский, потому что философия - это то, что мне интересно, и я не хочу изучать экономику (пускай, даже это может быть прибыльнее в будущем). Я выбираю писать пост в канал, а не диссертацию, потому что мне хочется делиться новым (пускай, даже рациональнее заняться диссертацией).
В общем, сложный выбор сталкивает нас с вопросом "кто я и кем я хочу быть?" - философом из маленького городка или экономистом из мегаполиса. Он помогает жить именно ту жизнь, которую мы (а не мама, папа и друг Петя) для себя выбрали. Не стоит его бояться. И уж точно не нужно перекладывать его на других и плыть по течению.
Тут нет правильных или неправильных ответов. И потому ошибаться, делая сложный выбор, - нормально. Ошибка поможет выявить именно те ценности, которые важны лично для тебя, но которые раньше мы не замечали.
Если хочется чего-то более научного про сложный выбор, то можно почитать статью Чанг на английском и там порыться в списке литературы.
А я пойду дальше выбирать - новый сезон "Мира Дикого Запада" или сериал от Нетфликс.
#рекомендации #пересказы #tedtalks
Ted
How to make hard choices
Here's a talk that could literally change your life. Which career should I pursue? Should I break up -- or get married?! Where should I live? Big decisions like these can be agonizingly difficult. But that's because we think about them the wrong way, says…
Про откладывание на потом
Мой бич - это откладывать дела на потом. О да, я прокрастинирую работу. Посты в телеграм-канал. И даже ответы на сообщения друзьям, или просмотр новой серии любимого сериала (!). Я знаю, что жду лучшего времени. Настроения. Или того, что звезды на небе сойдутся в какую-нибудь заковыристую кракозябру и я, наконец, разрешу себе все это сделать.
(спойлер: иногда они таки сходятся, и я все это делаю, а потом снова откладываю, и так по кругу).
И потому мне так интересно, что говорит про прокрастинацию философия. Два года назад я писала про философию желания и как она помогла по-новому посмотреть на то, что я хочу. Год назад я писала про даосизм и про то, как важно познавать себя.
А сейчас напишу, как философия разбирается с прокрастинацией и соответственно советует, что же делать и куда бежать.
Философы часто определяют прокрастинацию как иррациональное поведение. Как и про многое (если вообще не про все) в философии, об этом говорили уже древние греки. Правда, они называли ее акразия (ἀκρασία), или делание чего-либо против здравого смысла.
(например, мы знаем, что рациональней и правильней было бы сейчас поработать/усесться за онлайн-курс/или дочитать ту книгу, вот только вместо этого читаем новости/обновляем фейсбук и обещаем себе, ну вот еще чуть-чуть, и обязательно сядем.)
Первым про акразию говорил Сократ. И он в нее не верил. "По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом".
Остальные греки все-таки считали, что такое поведение вполне себе "в природе человека" и пытались разгадать эту загадку: почему даже зная, что для нашего же блага нам лучше делать А, мы все равно делаем Б?
Если спросить современного психолого Дэниела Канемана, то тот расскажет про две системы в нашей психике: одна срабатывает моментально и автоматически, а вторая - специально настроена на принятие медленных, сложных решений. Эти две системы конфликтуют между собой, и потому мы прокрастинируем. Вроде как знаем, что на долгую перспективу полезней пройти онлайн-курс, но так хочется поваляться на диване.
(а вообще очень советую его книгу, да она толстая, долгая, сложная, но она того стоит!)
Все это характеризует прокрастинацию как конфликт нашего раздробленного Я. Ведь современная философия все больше склоняется к тому, что нет никакого одного статичного застывшего Я. Мы меняемся, мы можем хотеть иногда совершенно противоположного, и это нормально.
Осталось разобраться, что с этим делать. Мне помогает постоянное спрашивание: а делаю ли я сейчас то, что мне хочется? И правда ли я хочу быть человеком, который делает именно это? Иногда ответы на эти вопросы мне помогают.
Вообще, мне кажется во всей этой теме с обезьянкой в голове, важно не забывать, что иногда ответ "да, прямо сейчас я хочу быть тем человеком, который лежит на диване" тоже правильный. Главное, еще спросить: почему нет сил делать то, что мне как кажется, мне должно хотеться? и почему я виню себя за то, что делаю? И разрешить себе, наконец, отдохнуть.
Каждый раз вот так разбираясь с собой и с конкретным случаем можно получить разные ответы и, соответственно, разные способы, как с этим справиться. Остается неизменным одно - вечное философское "почему?".
#размышления #пересказы
Мой бич - это откладывать дела на потом. О да, я прокрастинирую работу. Посты в телеграм-канал. И даже ответы на сообщения друзьям, или просмотр новой серии любимого сериала (!). Я знаю, что жду лучшего времени. Настроения. Или того, что звезды на небе сойдутся в какую-нибудь заковыристую кракозябру и я, наконец, разрешу себе все это сделать.
(спойлер: иногда они таки сходятся, и я все это делаю, а потом снова откладываю, и так по кругу).
И потому мне так интересно, что говорит про прокрастинацию философия. Два года назад я писала про философию желания и как она помогла по-новому посмотреть на то, что я хочу. Год назад я писала про даосизм и про то, как важно познавать себя.
А сейчас напишу, как философия разбирается с прокрастинацией и соответственно советует, что же делать и куда бежать.
Философы часто определяют прокрастинацию как иррациональное поведение. Как и про многое (если вообще не про все) в философии, об этом говорили уже древние греки. Правда, они называли ее акразия (ἀκρασία), или делание чего-либо против здравого смысла.
(например, мы знаем, что рациональней и правильней было бы сейчас поработать/усесться за онлайн-курс/или дочитать ту книгу, вот только вместо этого читаем новости/обновляем фейсбук и обещаем себе, ну вот еще чуть-чуть, и обязательно сядем.)
Первым про акразию говорил Сократ. И он в нее не верил. "По-видимому, не в природе человека по собственной воле идти вместо блага на то, что считаешь злом".
Остальные греки все-таки считали, что такое поведение вполне себе "в природе человека" и пытались разгадать эту загадку: почему даже зная, что для нашего же блага нам лучше делать А, мы все равно делаем Б?
Если спросить современного психолого Дэниела Канемана, то тот расскажет про две системы в нашей психике: одна срабатывает моментально и автоматически, а вторая - специально настроена на принятие медленных, сложных решений. Эти две системы конфликтуют между собой, и потому мы прокрастинируем. Вроде как знаем, что на долгую перспективу полезней пройти онлайн-курс, но так хочется поваляться на диване.
(а вообще очень советую его книгу, да она толстая, долгая, сложная, но она того стоит!)
Все это характеризует прокрастинацию как конфликт нашего раздробленного Я. Ведь современная философия все больше склоняется к тому, что нет никакого одного статичного застывшего Я. Мы меняемся, мы можем хотеть иногда совершенно противоположного, и это нормально.
Осталось разобраться, что с этим делать. Мне помогает постоянное спрашивание: а делаю ли я сейчас то, что мне хочется? И правда ли я хочу быть человеком, который делает именно это? Иногда ответы на эти вопросы мне помогают.
Вообще, мне кажется во всей этой теме с обезьянкой в голове, важно не забывать, что иногда ответ "да, прямо сейчас я хочу быть тем человеком, который лежит на диване" тоже правильный. Главное, еще спросить: почему нет сил делать то, что мне как кажется, мне должно хотеться? и почему я виню себя за то, что делаю? И разрешить себе, наконец, отдохнуть.
Каждый раз вот так разбираясь с собой и с конкретным случаем можно получить разные ответы и, соответственно, разные способы, как с этим справиться. Остается неизменным одно - вечное философское "почему?".
#размышления #пересказы
Немного любви
Если знаете английский или французский, то очень и очень советую вот эту короткометражку (15 минут) про философию современной любви от ныне живущего французского философа Алена Бадью.
Меня зацепили (но это не значит, что я с ним полностью согласна) вот эти его мысли, которые я хочу тут записать:
• "..любовь - это состояние зависимости от другого. То, что вообще-то противоречит современной идеи индивидуализма", - говорит Бадью в самом начале видео, и повторяет еще много раз: да, любовь опасна, если смотреть на нее глазами современного человека. И пока пишется все больше статей про опасности абьюза и созависимости, инструкции про то, как построить равноправные, напоминающие скорее бизнес, чем любовь, отношения, Бадью прямо заявляет: без зависимости, без риска, без отказа от своей индивидуальности, без уязвимости и вот этого всего, от чего мы пытаемся защититься, нет любви.
• Потому неудивительно, что он против современных дэйтинг-приложений. Как считает Бадью, они пытаются свести к минимуму все эти риски любви.
Вот тебе партнер, с которым вы совпадаете на 90%, и вы даже лайкнули друг друга, и фильмы одни и те же любите. Мы слышим это - и покупаемся на обещание того, что ну вот в этот раз уж точно все получиться и все будет хорошо. Нам хочется гарантий и безопасности. Вот только в любви нельзя все заранее просчитать. И чтобы любить, придется рисковать и подвергать себя опасности того, что тебя могут бросить, разлюбить, изменить, предать, посмеяться, задеть за живое, ну и дальше вы поняли.
• Бадью вообще не нравится современный подход к любви, когда люди не понимают, что любовь - это акт создания, в котором должны участвовать оба. Создавать что-то вместе - иногда легко, иногда трудно, вам нужно вместе учиться договариваться, идти на уступки. Придется зависеть от другого, полностью ему доверять и иногда отключат контроль совсем. Да, это страшно. Это непонятно. И нет никаких к этому инструкций, потому что каждый акт создания - уникален. Но от этого только интереснее, считает Бадью. И он очень расстраивается, когда в современном мире люди быстро сдаются, встретившись с этими всеми трудностями.
#философиялюбви #рекомендации #видео #пересказы
Если знаете английский или французский, то очень и очень советую вот эту короткометражку (15 минут) про философию современной любви от ныне живущего французского философа Алена Бадью.
Меня зацепили (но это не значит, что я с ним полностью согласна) вот эти его мысли, которые я хочу тут записать:
• "..любовь - это состояние зависимости от другого. То, что вообще-то противоречит современной идеи индивидуализма", - говорит Бадью в самом начале видео, и повторяет еще много раз: да, любовь опасна, если смотреть на нее глазами современного человека. И пока пишется все больше статей про опасности абьюза и созависимости, инструкции про то, как построить равноправные, напоминающие скорее бизнес, чем любовь, отношения, Бадью прямо заявляет: без зависимости, без риска, без отказа от своей индивидуальности, без уязвимости и вот этого всего, от чего мы пытаемся защититься, нет любви.
• Потому неудивительно, что он против современных дэйтинг-приложений. Как считает Бадью, они пытаются свести к минимуму все эти риски любви.
Вот тебе партнер, с которым вы совпадаете на 90%, и вы даже лайкнули друг друга, и фильмы одни и те же любите. Мы слышим это - и покупаемся на обещание того, что ну вот в этот раз уж точно все получиться и все будет хорошо. Нам хочется гарантий и безопасности. Вот только в любви нельзя все заранее просчитать. И чтобы любить, придется рисковать и подвергать себя опасности того, что тебя могут бросить, разлюбить, изменить, предать, посмеяться, задеть за живое, ну и дальше вы поняли.
• Бадью вообще не нравится современный подход к любви, когда люди не понимают, что любовь - это акт создания, в котором должны участвовать оба. Создавать что-то вместе - иногда легко, иногда трудно, вам нужно вместе учиться договариваться, идти на уступки. Придется зависеть от другого, полностью ему доверять и иногда отключат контроль совсем. Да, это страшно. Это непонятно. И нет никаких к этому инструкций, потому что каждый акт создания - уникален. Но от этого только интереснее, считает Бадью. И он очень расстраивается, когда в современном мире люди быстро сдаются, встретившись с этими всеми трудностями.
#философиялюбви #рекомендации #видео #пересказы
Aeon
‘Defend love as a real, risky adventure’ – philosopher Alain Badiou on modern romance | Aeon Videos
Куда пропадает время?
Шутки о том, куда же делся апрель, заполнили мои соцсети, и я спросила себя: "И вправду, почему время теряется?". Гугл тут же подсказал, что во всем виновато однообразие. Если дни похожи один на другой, и ничего интересного не происходит, то время убегает от нас. Теряется. И мы не верим цифрам на часах или календаре. Но иногда, подумала я, время сбегает от нас как раз в те моменты, когда жизнь наполнена столькими событиями, что не успеваешь записывать их все в ежедневник. Почему так? В общем, так я зарылась в философию времени, и время снова куда-то потерялось.
Если честно, философия времени - сложная и изучающая кучу вопросов дисциплина. Философы часто сотрудничают с физиками, но меня интересовал исключительно ответ на вопрос, почему время теряется и можно ли с этим что-то сделать.
Начала я с Аристотеля: он утверждал, что время, на самом деле, измеряет изменения. Мы меняемся, за окном дни сменяются ночами, на экране ноутбука меняются картинки - так проходит время. С ним соглашался Джон Локк (британский философ, живший в 17 веке): время - это не секунды, часы или недели, время - это то, как меняются наши мысли. На смену одной идеи в нашей голове приходит другая, а за ней третья, - так мы ощущаем время. Если идеи в голове быстро сменяют одна другую, время бежит, время насыщенно. Если же ничего не меняется, время тормозит, время бесконечно тянется. (только что вы прочитали очень упрощенный пересказ релятивистской теории времени).
Это все, конечно, хорошо, но минуты, дни и месяцы никуда от этого не исчезают, и нельзя (к сожалению) сказать своему научному руководителю: "Вы знаете, не помню, как прошел апрель, ничего не происходило, а потому давайте подождем, как время снова ускорится, и вот тогда я сдам свою статью".
Чтобы существовать в обществе, нам нужно время, которое будет идти в независимости от того, меняемся ли мы сами или нет. Потому некоторые философы говорят, что хоть время и измеряет изменения, оно безразлично к содержанию этих изменений. Время движется вперед, в независимости от того, что произошло в ту или иную минуту и какой нам эта минута показалась.
В поддержку этой теории американский философ Сидней Шумейкер изобрел такой вот мысленный эксперимент:
• Давайте представим мир, в котором существуют три галактики А, В и С.
• Жители этих галактик отлично общаются между собой и измеряют время одинаково. Но в галактике А каждые три года все жители замерзают ровно на год. Они не двигаются, не говорят, ничего не помнят. Субъективно для них время останавливается, но жители галактик В и С знают, что это не так: время все еще идет, просто жители галактики А об этом не знают.
• Давайте будем справедливы и скажем, что всем галактикам приходится тяжко, и жители галактики В "теряют время" каждые 4 года, а галактики С - каждые 5 лет. Пока жители хоть одной галактики продолжают жить в то время, как другие "остановились", они сообщают об этом своим друзьям после такого вот "потерянного" года.
• Математика, впрочем, подсказывает, что каждые 60 лет, жители всех трех галактик замерзнут одновременно. Будет ли идти время в тот самый год?
Шумейкер уверен, что будет, даже если жители галактик не будут об знать.
С Шумейкером, конечно, спорят. А мне кажется, что пока у нас есть вот это абсолютная система времени, а у каждого из нас есть свое внутреннее время, этот спор будет вечен и не всегда продуктивен. Кто-то будет вечно "замерзать", другие будут об этом напоминать. Но что произойдет, когда все одновременно "замерзнут"?
Иногда я мечтаю о том, чтобы мы больше ориентировались на свое внутреннее переживание времени и отказались от оценивания, что наполненное изменениями время, - обязательно хорошо, а время без изменений - обязательно плохо. Да еще и пытались ли бы впихнуть эти изменения в общепринятые дни, недели и месяца. Иногда, я думаю, нам нужно "замерзнуть", чтобы понять время.
#размышления #пересказы
Шутки о том, куда же делся апрель, заполнили мои соцсети, и я спросила себя: "И вправду, почему время теряется?". Гугл тут же подсказал, что во всем виновато однообразие. Если дни похожи один на другой, и ничего интересного не происходит, то время убегает от нас. Теряется. И мы не верим цифрам на часах или календаре. Но иногда, подумала я, время сбегает от нас как раз в те моменты, когда жизнь наполнена столькими событиями, что не успеваешь записывать их все в ежедневник. Почему так? В общем, так я зарылась в философию времени, и время снова куда-то потерялось.
Если честно, философия времени - сложная и изучающая кучу вопросов дисциплина. Философы часто сотрудничают с физиками, но меня интересовал исключительно ответ на вопрос, почему время теряется и можно ли с этим что-то сделать.
Начала я с Аристотеля: он утверждал, что время, на самом деле, измеряет изменения. Мы меняемся, за окном дни сменяются ночами, на экране ноутбука меняются картинки - так проходит время. С ним соглашался Джон Локк (британский философ, живший в 17 веке): время - это не секунды, часы или недели, время - это то, как меняются наши мысли. На смену одной идеи в нашей голове приходит другая, а за ней третья, - так мы ощущаем время. Если идеи в голове быстро сменяют одна другую, время бежит, время насыщенно. Если же ничего не меняется, время тормозит, время бесконечно тянется. (только что вы прочитали очень упрощенный пересказ релятивистской теории времени).
Это все, конечно, хорошо, но минуты, дни и месяцы никуда от этого не исчезают, и нельзя (к сожалению) сказать своему научному руководителю: "Вы знаете, не помню, как прошел апрель, ничего не происходило, а потому давайте подождем, как время снова ускорится, и вот тогда я сдам свою статью".
Чтобы существовать в обществе, нам нужно время, которое будет идти в независимости от того, меняемся ли мы сами или нет. Потому некоторые философы говорят, что хоть время и измеряет изменения, оно безразлично к содержанию этих изменений. Время движется вперед, в независимости от того, что произошло в ту или иную минуту и какой нам эта минута показалась.
В поддержку этой теории американский философ Сидней Шумейкер изобрел такой вот мысленный эксперимент:
• Давайте представим мир, в котором существуют три галактики А, В и С.
• Жители этих галактик отлично общаются между собой и измеряют время одинаково. Но в галактике А каждые три года все жители замерзают ровно на год. Они не двигаются, не говорят, ничего не помнят. Субъективно для них время останавливается, но жители галактик В и С знают, что это не так: время все еще идет, просто жители галактики А об этом не знают.
• Давайте будем справедливы и скажем, что всем галактикам приходится тяжко, и жители галактики В "теряют время" каждые 4 года, а галактики С - каждые 5 лет. Пока жители хоть одной галактики продолжают жить в то время, как другие "остановились", они сообщают об этом своим друзьям после такого вот "потерянного" года.
• Математика, впрочем, подсказывает, что каждые 60 лет, жители всех трех галактик замерзнут одновременно. Будет ли идти время в тот самый год?
Шумейкер уверен, что будет, даже если жители галактик не будут об знать.
С Шумейкером, конечно, спорят. А мне кажется, что пока у нас есть вот это абсолютная система времени, а у каждого из нас есть свое внутреннее время, этот спор будет вечен и не всегда продуктивен. Кто-то будет вечно "замерзать", другие будут об этом напоминать. Но что произойдет, когда все одновременно "замерзнут"?
Иногда я мечтаю о том, чтобы мы больше ориентировались на свое внутреннее переживание времени и отказались от оценивания, что наполненное изменениями время, - обязательно хорошо, а время без изменений - обязательно плохо. Да еще и пытались ли бы впихнуть эти изменения в общепринятые дни, недели и месяца. Иногда, я думаю, нам нужно "замерзнуть", чтобы понять время.
#размышления #пересказы