(تجربه‌گر نزدیک به مرگی) به اسم «استیو لویتنیگ» گزارش می‌دهد: «زبانی که در طول تجربه‌ام با آن صحبت می‌کردیم، بسیار بسیار پیچیده‌تر بود و می‌توانست به معنی واقعی کلمه تجربه‌ها را توصیف کند. زمانی که به بدنم برگشتم، حتی خاطرات تجربه‌ی نزدیک به مرگم، ساده شدند و تغییر یافتند و به نمادی به آنچه واقعا اتفاق افتاده بود تبدیل شدند. من معتقدم که این تغییر یافتن خاطرات، به خاطر این است که مغز انسان نمی‌تواند جهانی پیچیده و احتمالا غریب را درک کند.»


📕 منبع: کتاب «علم و زندگی پس از مرگ»؛ دکتر شارون رالت؛ ترجمه‌ی احمد بهزادی
📥 دانلود رایگان این کتاب از لینک زیر:

https://www.tg-me.com/Near_Death/653

➖➖➖➖
🆔@near_death

آن وجود نورانی به من نشان داد که تنها چه چیزهایی در زندگی مهم هستند:

👈 عشقی که احساس می‌کنیم؛
👈 اعمال محبت‌آمیزی که انجام می‌دهیم؛
👈 حرف‌های عاشقانه و محبت‌آمیزی که بیان می‌کنیم؛
👈 و افکار محبت‌آمیزی که در سر داریم.

تنها همین‌ها مهم هستند. هرچیزی که بدون عشق باشد، بی اهمیت است و دیگر وجود ندارد. عشق تنها چیزی است که اهمیت دارد. فقط عشق حقیقت دارد. هر عملی را که از روی عشق انجام داده‌ایم، به درستی انجام داده‌ایم؛ آن عمل مشکلی نداشته است؛ آن عمل، عملِ خوبی بوده است. و عشقی که در طول زندگی‌مان احساس کرده‌ایم، تنها چیزی است که باقی می‌ماند.

📜 بخشی از تجربه نزدیک به مرگ خانم «لیسا مِیلر»

+ترجمه‌ی کامل این تجربه (در تلگرام بخوانید)

+این تجربه به زبان اصلی

➖➖➖
🆔 @near_death

🐈 گربه‌ی کشتی تایتانیک

ماجرا از این قرار است که کشتی تایتانیک یک روز قبل از ترک نیویورک در شهر ساوتهمپتون لنگر می‌اندازد. در همین زمان، گربه‌ی کشتی تایتانیک که جِنی نام داشت، چهار بچه‌گربه‌ی خود را برمی‌دارد و یکی یکی آنها را از کشتی خارج می‌کند و به اسکله می‌برد. مامور سوخت‌رسانی کشتی که مردی به اسم جو مالهولند بود، وقتی این صحنه را می‌بینید، به همکار خود می‌گوید: «این گربه یک چیزی می‌دونه که داره کشتی رو ترک می‌کنه!». همین موقع، آقای مالهولند کوله‌بارش را جمع می‌کند و از پردرآمدترین شغلی که یک مرد تحصیل‌نکرده‌ی ایرلندی می‌توانست داشته باشد صرف‌نظر کرده و کشتی تایتانیک را ترک می‌کند. او در آخرین سال‌های زندگی‌اش در مصاحبه‌ای با خبرنگاری به اسم پدی اسکات گفت که جان خود را مدیون آن گربه و چهار بچه‌گربه است.


📓 بخشی از کتاب «گربه‌روح‌ها»؛ نوشته‌ی داستی رینبولت؛ ترجمه‌ی احمد بهزادی

برای خرید پی‌دی‌اف کتاب «گربه‌روح‌ها» به آی‌دی زیر پیام دهید:

@Ahmad_Behzadi_74

➖➖➖
🆔 @near_death

🌌 یک تجربه‌گر نزدیک به مرگ:

تنهایی اغلب انگیزه‌ای برای رشد روحی است. از حدود 30 سال پیش که دچار تجربه‌ی نزدیک به مرگ شدم، تنهایی، داستان زندگی من بوده است. من هنگام تجربه‌ام، سرشار از سعادت و خوشی الهی بودم؛ احساسی که بعد از تجربه‌ام، هیچ چیز دیگری نمی‌توانست به آن شبیه باشد.
چند سال پیش، وقتی در مدیتیشن عمیقی بودم، گریه‌کنان به خدا التماس می‌کردم که اجازه دهد به خانه‌ی حقیقی‌ام (جهان پس از مرگ) برگردم و دوباره عشق او را تجربه کنم. او به من جواب داد: «عشق من را با مردم اطرافت تجربه کن.»
من گفتم: «اما این با چیزی که من می‌خواهم متفاوت است.»
او گفت: «من درون آنها هستم. من را درون آنها خواهی یافت.»


➖➖➖
🆔 @near_death

علت اینکه روح در عالم ارواح، تصاویری مشابه جاهایی که روی کره‌ی زمین دیده یا در آنها می‌زیسته را مشاهده می‌کند و خاطرات فراموش نشده‌ی یک خانه، مدرسه، باغ، کوه و یا ساحل به ذهنش می‌آید، این است که در حقیقت یک نیروی مهربان روحی می‌خواهد با یادآوری آن مناظر آشنا سراب مانند، ما در برزخ احساس راحتی و آشنایی بکنیم. خاطرات زمینی ما هرگز نمی‌میرند، آنها برای همیشه، به صورت رویا در «ذهن روحی» باقی می‌مانند، همانطور که خاطرات زندگی در عالم ارواح در ذهن همه‌ی آدمیان باقی می‌ماند.


📕 سفر روح، دکتر مایکل نیوتن، ترجمه محمود دانایی


➖➖➖
🆔 @near_death

🦋 دکتر پیتر فنویک، یکی از برجسته‌ترین محققان تجارب نزدیک به مرگ در انگلستان، هفته‌ی پیش در سن 89 سالگی، جسم زمینی‌شان را ترک کردند.

💜 روحشان غرق در نور


▪️ معرفی دکتر فنویک:

https://www.tg-me.com/Near_Death/470

▪️ یک ویدئو از دکتر فنویک (درباره‌ی تجارب نزدیک به مرگِ آتئیست‌ها):

https://www.tg-me.com/Near_Death/471

➖➖➖➖
🆔 @near_death

📺 حضور دکتر پیتر فنویک در مستند «زندگی پس از مرگ» (Surviving Death) شبکه‌ی نتفلیکس

در اینجا او مختصرا در مورد آشنایی‌اش با تجارب نزدیک به مرگ و مسئله‌ی هوشیاری صحبت می‌کند.



🔹 برای دانلود و تماشای مستند نتفلیکس به لینک زیر مراجعه کنید:

https://www.tg-me.com/Near_Death/373

➖➖➖➖
🆔 @near_death

📜 دیدگاه دکتر پیتر فنویک در مورد تجارب نزدیک به مرگ منفی/ناخوشایند:


(در تحقیق من) تنها 4 درصد از تجربه‌گران نزدیک به مرگ، تجربه‌هایی جهنمی داشتند. چرا این قدر کم؟ قابل درک است، شاید کسی تمایل نداشته باشد به یک غریبه نامه بنویسد و بگوید: «من داخل یک گودال با دود گوگرد بودم و شیاطین من را کتک می‌زدند.» چنین تردیدی می‌تواند دلیل تعداد پایین چنین گزارش‌هایی باشد.

اما با توجه به تمام تحقیقات انجام شده، من معتقدم که تجربه‌های ناخوشایند واقعا متفاوت هستند و به مراتب کمتر از تجربه‌های نزدیک به مرگ خوشایند اتفاق می‌افتدند. تجربه‌های ناخوشایند، دارای مولفه‌ای به شدت گیج‌کننده و مبهم هستند که در تجربه‌های نزدیک به مرگ خوشایند، کمتر دیده می‌شود.

🔗 منبع:

https://iands.org/research/nde-research/important-research-articles/42-dr-peter-fenwick-md-science-and-spirituality.html?showall=1


➖➖➖➖
🆔 @near_death

📺 نظر دکتر مایکل نیوتن فقید درباره‌ی تجارب نزدیک به مرگ منفی و جهنمی


🔹 جهان پس از مرگ، جهانی سرشار از عشق، بخشش و مهربانی است. در آنجا، هیچ جای ترس و وحشتی وجود ندارد.

▪️ سوژه‌های من هیچ گزارشی مبنی بر وجود موجودات شیطانی و منفی در جهان پس از مرگ نداشته‌اند.

🔹 تجربه‌های نزدیک به مرگ منفی، ناشی از دخالت خودآگاه افراد تجربه‌گر و ترس آنها نسبت به اتفاقات پس از مرگ است. بسیاری از این تجربه‌گران تحت شرایط دردناک و سختی مثل خون‌ریزی شدید و دردهای جسمانی قرار دارند و چنین وضعیتی بر روی محتوای آنچه تجربه می‌کنند تاثیر می‌گذارد.

▪️ آنچه تجربه‌گران نزدیک به مرگ درباره‌ی موجودات منفی و شکنجه شدن می‌گویند، واقعیت ندارد.


➖➖➖➖
🆔 @near_death

توضیحات در پست بعدی👇👇

➖➖➖➖
🆔 @near_death

📺 دکتر مایکل نیوتن در این ویدئو توضیح می‌دهد که چرا هیپنوتیزم ال‌بی‌ال را منبع قابل اعتمادتری نسبت به تجارب نزدیک به مرگ می‌داند.

با توجه به این ویدئو و ویدئوی قبلی، می‌توان دلایل اعتبار بیشتر هیپنوتیزم اِل‌بی‌اِل نسبت به تجارب نزدیک به مرگ را، از نظر دکتر نیوتن به این شکل دانست:

🔹 دخالت ذهن خودآگاه یا ناخودآگاه تجربه‌گر، ترس‌ها و پیش‌زمینه‌های اعتقادی-فکری او، می‌توانند محتوای یک تجربه‌ی نزدیک به مرگ را تغییر دهد. درحالی که در هیپنوتیزم ال‌بی‌ال، این موارد توسط هیپنوتیزور (ماهر) کنترل و محدود می‌شوند.

🔹 تجربه‌گران نزدیک به مرگ، معمولا هنگام تجربه‌ی خود در شرایط سخت جسمانی و ذهنی هستند و این شرایط نیز ممکن است بر روی محتوای تجربه‌های آنها موثر باشد. درحالی که هنگام هیپنوتیزم، افراد در شرایط آرام و راحتی قرار دارند.

🔹 تجربه‌ی نزدیک به مرگ، در مدتی کوتاه اتفاق می‌افتد و بین وقوع این تجربه و گزارش آن فاصله‌ی زمانی وجود دارد. (از زمان وقوع تجربه تا گزارش آن، امکان هرگونه تغییری در محتوای تجربه‌ها در ذهن افراد وجود دارد.)

🔹 اما در هیپنوتیزم ال‌بی‌ال، افراد آنچه را که تجربه می‌کنند، همزمان گزارش می‌دهند. این پروسه در مدتی طولانی (سه ساعت یا بیشتر) اتفاق می‌افتد و هیپنوتیزور سعی می‌کند، گزارش افراد را مورد کنکاش قرار دهد و جزئیات بیشتری را کشف کند.



پ.ن: منظور از «هیپنوتیزم ال‌بی‌ال» (LBL = Life Between Lives)، روش هیپنوتیزمی است که توسط مایکل نیوتن مورد کشف و ابداع قرار گرفته است.


➖➖➖➖
🆔 @near_death

«آن نور به من گفت: چیزی که همه‌ی انسان‌ها به دنبال آن هستند و آنها را زنده نگه می‌دارد، عشق است. و چیزی که آدمیان را از راه درست منحرف می‌کند، فقدان عشق است.»

🔻 ملن توماس بندیکت (تجربه‌گر نزدیک به مرگ)


➖➖➖➖
🆔 @near_death

اتحاد و ارتباط بین اعضای یک واحد اولیه ابدی است. این روح‌ها از لحاظ میزان پیشرفت هم‌ردیف هستند، اهداف مشترک دارند و همواره با یکدیگر در تماس می‌باشند. غالبا وقتی هم که قالب جسمی انتخاب می‌کنند و برای زندگی زمینی به دنیای خاکی می‌روند با هم دوستان صمیمی و یا اعضای یک خانواده می‌شوند.


📕 سفر روح، مایکل نیوتن، ترجمه محمود دانایی


➖➖➖➖
🆔 @near_death

💠 یک نمونه از ظهور روح تجربه‌گر نزدیک به مرگ
📔 از کتاب «علم و زندگی پس از مرگ» دکتر شارون رالت


🔹 «اولگا گیرهارت» از سن‌دیگوی کالیفرنیا، عمل پیوند قلب داشت. در زمان عمل او، کل خانواده‌اش در بیمارستان جمع شده بودند، به غیر از داماد خانواده که فوبیای بیمارستان داشت. در ساعت 2:15 بامداد، قلب جدید به درستی نمی‌تپد و نهایتا متوقف می‌شود. روند احیاء ساعت‌ها طول می‌کشد، اما در آخر قلب جدید او به کار می‌افتد.

🔹 در همین حال، داماد خانواده ساعت 2:15 بامداد از خواب بیدار می‌شود و اولگا را می‌بیند که پایین تخت ایستاده است. او آنقدر زنده به نظر می‌رسیده که داماد فکر می‌کند حتما برنامه‌ها تغییر کرده و اولگا به جای بیمارستان به خانه‌ی او آمده است. او از اولگا می‌پرسد که حالش چطور است و اولگا جواب می‌دهد: «من خوبم و حالم خوب می‌شود. چیزی وجود ندارد که هیچ‌یک از شما نگرانش باشید». وقتی اولگا ناپدید می‌شود، داماد از جایش بلند می‌شود و ساعت این واقعه و حرف‌هایی که اولگا زده بود را یادداشت می‌کند.

🔹 صبح روز بعد، اولگا وقتی از اتاق عمل خارج می‌شود، به «رویای عجیبی» که به نظر می‌رسد یک تجربه‌ی نزدیک به مرگ بوده است، اشاره می‌کند. او نه تنها در حالت خارج از بدن، پزشکانی را که درحال عملش بودند مشاهده کرده بود، بلکه به اتاق انتظار رفته بود و تلاش داشت تا با خانواده‌اش ارتباط برقرار کند. سپس، از آنجایی که در برقراری ارتباط با خانواده‌اش موفق نبود، تصمیم می‌گیرد به خانه‌ی دامادشان برود؛ جایی که به گفته‌ی خودش مطمئن بود پایین تخت دامادشان ایستاده بوده و به او گفته است که «همه چیز درست می‌شود»



📕 منبع: کتاب «علم و زندگی پس از مرگ»؛ دکتر شارون رالت؛ ترجمه‌ی احمد بهزادی
📥 دانلود رایگان این کتاب از لینک زیر:

https://www.tg-me.com/Near_Death/653

➖➖➖➖
🆔@near_death

«من باز هم دارم بالاتر می‌روم... هنوز حالت شناور دارم... دارم به جسمم نگاه می‌کنم. مثل تماشای فیلم روی پرده‌ی سینماست ولی خودم هم بازیگر آن هستم. پزشک دارد همسر و دخترم را دلداری می‌دهد. همسرم دارد گریه می‌کند. من سعی می‌کنم به ذهن و فکر همسرم راه پیدا کنم... می‌خواهم به او بگویم که وضع من از هر لحاظ خوب است... می‌خواهم بداند که درد و زجر من خاتمه یافته است... من جسمم را رها کرده و آزاد هستم... دیگر به جسم و بدنم احتیاج ندارم... می‌خواهم همسرم بداند که منتظرش خواهم بود.»


📕 سفر روح، مایکل نیوتن، ترجمه‌ی محمود دانایی؛ فصل اول

➖➖➖➖
🆔@near_death

✍️ احمد بهزادی:

▪️به نظرم روز به روز تحقیقات روحی دارند بیشتر شناخته می‌شوند و «شواهد علمی» زندگی پس از مرگ، بیشتر مورد توجه قرار می‌گیرد و این در مورد جامعه‌ی علمی-آکادمیک هم صادق است.

▪️ حداقل بنا بر تجربه‌ی من، تا همین چند سال پیش، افراد خیلی زیادی بخش مطالعات ادراکی در دانشگاه ویرجینیا را نمی‌شناختند و فکر می‌کردند موضوعاتی مثل مدیومشیپ یا تناسخ، صرفا عقایدی مورد پذیرش بخشی از مردم هستند؛ اما حالا شخصیت‌های آکادمیک یکی پس از دیگری توجهشان به این سمت جلب می‌شود.

▪️ مورد اخیری که با آن مواجه شدم، خانم دکتر لاله کوئین (Laleh K. Quinn) نوروساینتیست و محقق علوم شناختی در دانشگاه کالیفرنیای آمریکا است.

🔻 او در مقاله‌ای با عنوان «علم هوشیاری پس از مرگ»، که در اوایل سال 2024 منتشر شده، با اشاره به تحقیقات پاراسایکولوژی بخش مطالعات ادراکی در دانشگاه ویرجینیا، تحقیقات مدیومی موسسه‌ی ویندبریج، تحقیقات تجارب نزدیک به مرگ در IANDS و NDERF و دیگر موسسات تحقیقاتی پاراسایکولوژی، داده‌ها و شواهد موید حیات پس از مرگ را عظیم و گسترده می‌داند و می‌نویسد:


«شواهد تداوم هوشیاری بعد از مرگ، بسیار چشمگیر هستند؛ آنها به قدرتمندی یا حتی قدرتمندتر از هر ادعای علمی‌ای هستند که من به عنوان یک نوروساینتیست با آن روبه‌رو شده‌ام»


▪️ مشابه این نتیجه‌گیری را می‌توان بارها از طرف دانشمندان و شخصیت‌های آکادمیک دیگری که شواهد زندگی پس از مرگ را مورد مطالعه قرار داده‌اند، مشاهده کرد.

▪️ خانم دکتر کوئین می‌گوید که خودش در محیط ماتریالیستی (مادی‌گرایانه) جامعه‌ی آکادمیک پرورش پیدا کرده، تا اینکه یک روز تصمیم می‌گیرد مسئله‌ی زندگی پس از مرگ را مورد مطالعه قرار بدهد که نتیجه‌اش همانطور که گفته شد، مواجهه با شواهد فراوان موید حیات پس از مرگ است.

▪️ او همچنین می‌گوید مادی‌گرایانی که تداوم هوشیاری پس از مرگ را نمی‌پذیرند، اغلب بخاطر این است که اصلا با دقت به شواهد و مطالعات موجود نگاه نمی‌اندازند. و ریشه‌ی این مسئله باور فلسفی آنها به ماتریالیسم است.


🔻 لینک این مقاله‌ی خانم دکتر کوئین:


https://www.essentiafoundation.org/the-science-of-consciousness-after-death/reading/



➖➖➖➖
🆔@near_death

💭 در راستای پست قبلی، چند وقت پیش، مقاله‌ای رو پیدا کردم از یک خانم نویسنده به اسم «الیزابت اِنتین» که در سال 2021 در سایت معروف مایندبادی‌گرین منتشر شده. خانم اِنتین خودش رو یک آتئیست معرفی می‌کنه و می‌گه همیشه زندگی پس از مرگ رو یک افسانه مثل باقی افسانه‌ها می‌دونسته. تا اینکه در سال 2015 پدرش فوت می‌شه و اینجا براش این سوال پیش میاد که «آیا شواهد علمی‌ای وجود دارند که من رو قانع کنند، فراتر از این دنیا، جهان دیگری هم وجود داره؟» یا به عبارت دیگه «آیا شواهد علمی‌ای در تایید زندگی پس از مرگ وجود داره؟»

▪️ خانم اِنتین میگه با خودم گفتم احتمالا چیز زیادی پیدا نمی‌کنم ولی خب ارزشش رو داره که درباره‌اش تحقیق کنم. اما برعکس چیزی که ابتدائا فکر می‌کرده، شواهد زیاد و قانع‌کننده‌ای رو پیدا می‌کنه؛ اون هم از منابع معتبر آکادمیک و دانشگاه‌های بزرگ دنیا! این بسیار براش شگفت‌آور بوده و نهایتا به این نتیجه می‌رسه که زندگی پس از مرگ وجود داره.

🔻 اما چه شواهدی باعث این نتیجه‌گیری شدن؟ ایشون سه مورد از «قانع‌کننده‌ترین شواهد»ی رو که در طی پنج سال تحقیقش پیدا کرده، به ترتیب زیر توی مقاله‌اش مطرح می‌کنه:

1- تحقیقات تناسخ دانشگاه ویرجینیا: خاطرات زندگی گذشته در کودکان

🔹 نویسنده به تحقیقات پروفسور ایان استیونسون و دکتر جیم تاکر اشاره می‌کنه و الگوی ثابت کیس‌ها و اشاره‌ی کودکان به جزئیات کوچک و ارزشمندی مثل حیوان خانگی، نوشیدنی یا محل مورد علاقه و موارد مشابه دیگه رو جزو مواردی که به شدت تحت تاثیرش قرار دادن، عنوان می‌کنه.

(پیشنهاد می‌کنم در این رابطه، کتاب «علم و تناسخ» رو از «اینجا» دانلود کنید و بخونید)

2- تحقیقات مدیومی موسسه‌ی تحقیقاتی ویندبریج: مدیوم‌هایی که توانایی‌هایشون مورد تایید علمی قرار گرفته

🔹 نویسنده می‌گه قبلا «ارتباط با ارواح از طریق مدیوم‌ها» رو چیزی بیشتر از خرافات بی‌معنا نمی‌دونسته. اما وقتی با تحقیقات دقیق «دکتر جولی بایشل» در «موسسه‌ی تحقیقاتی ویندبریج» آشنا شده نظرش عوض شده. (قبلا «اینجا» درباره‌ی این تحقیقات نوشته‌ام)


🔹 خانم اِنتین می‌گه خودش حتی پیش چند مدیوم می‌ره و بعضی از اونها به شدت ایشون رو با اطلاعات دقیقی که بهش دادن شگفت‌زده کردن. ایشون در نهایت می‌نویسه:

«در طول این سال‌ها به این نتیجه رسیده‌ام که بخشی از مدیوم‌ها واقعا به نحوی با (ارواح) درگذشتگان ارتباط برقرار می‌کنند.»

3- تحقیقات تجارب نزدیک به مرگ

🔹 همونطور که مشخصه، اطلاعات درست و تاییدشده‌ای که تجربه‌گران نزدیک به مرگ گزارش میدن (مثل زمانی که روح یک فرد فوت‌شده از تجربه‌گر میخواد پیامی رو به یک فرد زنده بده که برای خود تجربه‌گر اون پیام بی‌معناست، اما فرد زنده پیام رو درک می‌کنه)، شباهت گزارش‌ها و قدرت متحول‌کننده‌ی این تجارب مورد توجه نویسنده قرار گرفته. ایشون به طور خاص به تحقیقات دکتر بروس گریسون و دکتر سام پرنیا اشاره می‌کنه.



▪️ خانم اِنتین در آخر میگه مطالبی که گفته تنها و تنها قسمت کوچکی از شواهد و تحقیقات انجام شده در این حوزه هستند و تاکید میکنه خودش رو تابع شواهد و تحقیقات معتبر میدونه، نه اهل اعتقاد و باور و ایمان:

برای من بسیار دلگرم‌کننده است که تیم‌های تحقیقاتی علمی در دانشگاه‌های بزرگ به‌طور انتقادی شواهد زندگی پس از مرگ و توانایی‌های روحی را بررسی می‌کنند. پژوهش‌هایی که به اشتراک گذاشته‌ام فقط بخش کوچکی از چیزی است که باعث تغییر عمیق جهان‌بینی‌ و آرامش خاطر من شده‌اند. بله، من هر روز دلتنگ پدرم هستم، اما فکر به اینکه او در کنار من است و اینکه دوباره او را خواهم دید، به من امید، شادی و رضایت می‌دهد. من کسی هستم که بر اساس تحقیقات و شواهد معتبر پیش می‌روم، نه ایمان یا باور. و بسیار خوشحالم که چنین تحقیقات و شواهد معتبری را پیدا کرده‌ام.

➕ لینک مقاله‌ی خانم الیزابت اِنتین

✍️ احمد بهزادی

➖➖➖➖
🆔@near_death

🪶 علی‌رغم باورهای بسیاری از مردم، روح‌ها غالبا علاقه‌ی زیادی به آنچه بعد از مرگ برای جسمشان رخ می‌دهد ندارند. این به دلیل بی‌اعتنایی به سرنوشت خود و یا عدم علاقه به اطرافیان نمی‌باشد، بلکه بدان جهت است که مرحله‌ی بعد از زندگی در جسم را تشخیص می‌دهند. آنها علاقه دارند با عجله به سوی زیبایی‌های دنیای ارواح بشتابند.

🪶 دلیل اصلی‌ای که بخاطر آن بسیاری از ارواح نمی‌خواهند بلافاصله مکان فیزیکی خود را ترک کنند این است که مایلند قبل از رفتن به دنیای ارواح، ذهنا موجبات تسلی و آرامش افراد مورد علاقه‌ی خود را فراهم آورند.

🪶 آن‌هایی که می‌میرند ناراحتی مرگ خودشان، برایشان غمناک و آزاردهنده نیست، چون می‌دانند آنهایی را که روی زمین باقی گذاشته‌اند دوباره در دنیای ارواح می‌بینند.


📕 سفر روح، مایکل نیوتن، ترجمه محمود دانایی


➖➖➖➖
🆔 @near_death

دوستمون مسیح عزیز، به همراه تیم مدیریت کانال «Science and Religion» زحمت کشیدن و پی‌دی‌افی رو آماده کردن که مختصرا 24 مورد از توجیهات مادی‌گرایانه‌ی تجارب نزدیک به مرگ رو مورد بررسی قرار داده.

در این پی‌دی‌اف، رفرنس‌ها و لینک‌های مرتبط هم ذکر شدن که می‌تونه برای اهل تحقیق مفید باشه.

لینک دانلود این پی‌دی‌اف از کانال science and religion :

https://www.tg-me.com/ReligionandScience2021/1853


پ.ن: به امید خدا اگر در آینده فرصتی پیش بیاد، اینجا هم مختصرا درباره‌ی برخی از این توجیهات صحبت میکنیم و بررسیشیون خواهیم کرد.

آلفرد راسل والاس (کسی که با همکاری چارلز داروین اولین بار نظریه‌ی تکامل بر اساس انتخاب طبیعی را منتشر کرد؛ و از او با عنوان پدر جغرافیای زیستی یاد می‌شود) در کتاب خود با عنوان «On Miracles and Modern Spiritualism»، تعریف می‌کند که نزد یکی از مدعیان «عکسبرداری از ارواح» می‌رود و این فرد بعد از عکس گرفتن از او، عکس‌هایی را ظاهر می‌کند که حضور او در کنار مادر مرحومش را نشان می‌دهند. آلفرد راسل والاس ضمن ارائه‌ی توضیحات، به این نتیجه می‌رسد که هیچ راهی برایش وجود ندارد جز اینکه بپذیرد یک موجود روحی باعث این پدیده شده است و توضیح طبیعتی‌تر و ساده‌تر این است که این خود روح مادر او بوده که باعث ایجاد این تصاویر شده است.

🔺 تصویر بالا، صفحاتی از کتاب مذکور است که آلفرد راسل والاس این ماجرا را تعریف کرده است.

🔺 این مسئله‌ای بحث‌برانگیز است و من قصد ورود به جزئیات آن را ندارم. صرفا خواستم گزارشی از روایت آلفرد والاس را اینجا با شما به اشتراک بگذارم.

🍉 #یلدا_مبارک

➖➖➖➖
🆔 @near_death