Forwarded from AkalWahyu
Neo-Kolonialisme: Bentuk Baharu Penjajahan Moden
Walaupun banyak negara membangun telah mencapai kemerdekaan secara rasmi pada abad ke-20, mereka masih terperangkap dalam cengkaman neo-kolonialisme (neo-colonialism) iaitu bentuk penjajahan moden yang tidak lagi menggunakan kuasa ketenteraan secara langsung tetapi mengekalkan kawalan melalui ekonomi, politik dan budaya.
Kwame Nkrumah, pemimpin pertama Ghana di dalam bukunya Neo-Colonialism: the Last Stage of Imperialism menegaskan bahawa neo-kolonialisme adalah "peringkat terakhir imperialisme" di mana negara-negara bekas penjajah masih mengawal bekas tanah jajahan mereka melalui mekanisme yang lebih terselindung tetapi tetap berkesan (Nkrumah. 1965. Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism).
Dalam dunia hari ini kuasa besar seperti Perancis, Britain, Amerika Syarikat dan China terus mendominasi ekonomi dan politik negara-negara di Afrika dan Asia Tenggara walaupun negara-negara tersebut telah bebas secara rasmi. Kajian oleh Mario Jimeno Bennassar dalam tesisnya mengenai neo-kolonialisme China melalui Belt and Road Initiative (BRI) menunjukkan bahawa China kini menggunakan strategi serupa untuk mengukuhkan pengaruhnya di Bangladesh, Pakistan dan Sri Lanka melalui kawalan ekonomi dan infrastruktur (Bennassar. 2023. Chinese Neocolonialism: A Comparative Study of Chinese Expansionism through the Belt and Road Initiative (BRI) in Bangladesh, Pakistan, and Sri Lanka).
Salah satu metodologi utama dalam neo-kolonialisme ialah dominasi ekonomi di mana bekas penjajah mengekalkan kawalan ke atas sumber asli dan pasaran negara membangun. Sementara itu, kajian Bennassar menunjukkan bahawa China menggunakan strategi serupa dengan “debt-trap diplomacy” di mana negara seperti Sri Lanka menjadi bergantung kepada pinjaman dari China dan akhirnya menyerahkan kawalan ke atas infrastruktur strategik seperti Pelabuhan Hambantota (Bennassar. 2023).
Dari sudut falsafah, neo-kolonialisme merupakan kesinambungan imperialisme dalam bentuk yang lebih halus dan kompleks. Neo-kolonialisme mengubah pemikiran klasik mengenai penjajahan daripada konsep kawalan langsung kepada bentuk kawalan struktur, di mana negara bekas penjajah tidak lagi menguasai secara terang-terangan tetapi memastikan negara bekas tanah jajahan kekal bergantung kepada sistem mereka.
Teori hegemoni budaya Antonio Gramsci menjelaskan bahawa kuasa tidak hanya diperoleh melalui dominasi fizikal tetapi juga melalui kawalan idea dan nilai dalam masyarakat.
Negara-negara bekas penjajah mengekalkan struktur institusi, ekonomi, dan politik yang memastikan mereka berada di kedudukan tertinggi, manakala negara membangun terus terperangkap dalam kebergantungan sistemik terhadap mereka (Gramsci. 1971. Selections from the Prison Notebooks.).
Dalam konteks ini, teori sistem dunia oleh Immanuel Wallerstein juga memberikan perspektif penting dalam memahami neo-kolonialisme. Menurut Wallerstein, dunia dibahagikan kepada negara teras (core), negara semi-periferi (semi-periphery), dan negara periferi (periphery).
Negara-negara maju yang dahulunya merupakan kuasa kolonial mengekalkan kedudukan mereka sebagai negara teras yang mengawal sumber, pasaran, dan inovasi teknologi, manakala negara membangun terus berfungsi sebagai penyedia tenaga buruh murah dan bahan mentah.
Dengan cara ini, struktur kapitalisme global mencipta bentuk penjajahan baharu yang lebih kompleks tetapi tetap mengekalkan hubungan eksploitasi (Wallerstein. 1974. The Modern World-System I: Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century).
Neo-kolonialisme merupakan sistem yang berfungsi secara aktif untuk memastikan negara membangun terus bergantung kepada bekas penjajah mereka. Sama ada melalui kawalan ekonomi, politik, ketenteraan atau budaya, kuasa besar masih memainkan peranan dominan dalam menentukan hala tuju negara bekas tanah jajahan.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/boost/AkalWahyuOfficial
Walaupun banyak negara membangun telah mencapai kemerdekaan secara rasmi pada abad ke-20, mereka masih terperangkap dalam cengkaman neo-kolonialisme (neo-colonialism) iaitu bentuk penjajahan moden yang tidak lagi menggunakan kuasa ketenteraan secara langsung tetapi mengekalkan kawalan melalui ekonomi, politik dan budaya.
Kwame Nkrumah, pemimpin pertama Ghana di dalam bukunya Neo-Colonialism: the Last Stage of Imperialism menegaskan bahawa neo-kolonialisme adalah "peringkat terakhir imperialisme" di mana negara-negara bekas penjajah masih mengawal bekas tanah jajahan mereka melalui mekanisme yang lebih terselindung tetapi tetap berkesan (Nkrumah. 1965. Neo-Colonialism: The Last Stage of Imperialism).
Dalam dunia hari ini kuasa besar seperti Perancis, Britain, Amerika Syarikat dan China terus mendominasi ekonomi dan politik negara-negara di Afrika dan Asia Tenggara walaupun negara-negara tersebut telah bebas secara rasmi. Kajian oleh Mario Jimeno Bennassar dalam tesisnya mengenai neo-kolonialisme China melalui Belt and Road Initiative (BRI) menunjukkan bahawa China kini menggunakan strategi serupa untuk mengukuhkan pengaruhnya di Bangladesh, Pakistan dan Sri Lanka melalui kawalan ekonomi dan infrastruktur (Bennassar. 2023. Chinese Neocolonialism: A Comparative Study of Chinese Expansionism through the Belt and Road Initiative (BRI) in Bangladesh, Pakistan, and Sri Lanka).
Salah satu metodologi utama dalam neo-kolonialisme ialah dominasi ekonomi di mana bekas penjajah mengekalkan kawalan ke atas sumber asli dan pasaran negara membangun. Sementara itu, kajian Bennassar menunjukkan bahawa China menggunakan strategi serupa dengan “debt-trap diplomacy” di mana negara seperti Sri Lanka menjadi bergantung kepada pinjaman dari China dan akhirnya menyerahkan kawalan ke atas infrastruktur strategik seperti Pelabuhan Hambantota (Bennassar. 2023).
Dari sudut falsafah, neo-kolonialisme merupakan kesinambungan imperialisme dalam bentuk yang lebih halus dan kompleks. Neo-kolonialisme mengubah pemikiran klasik mengenai penjajahan daripada konsep kawalan langsung kepada bentuk kawalan struktur, di mana negara bekas penjajah tidak lagi menguasai secara terang-terangan tetapi memastikan negara bekas tanah jajahan kekal bergantung kepada sistem mereka.
Teori hegemoni budaya Antonio Gramsci menjelaskan bahawa kuasa tidak hanya diperoleh melalui dominasi fizikal tetapi juga melalui kawalan idea dan nilai dalam masyarakat.
Negara-negara bekas penjajah mengekalkan struktur institusi, ekonomi, dan politik yang memastikan mereka berada di kedudukan tertinggi, manakala negara membangun terus terperangkap dalam kebergantungan sistemik terhadap mereka (Gramsci. 1971. Selections from the Prison Notebooks.).
Dalam konteks ini, teori sistem dunia oleh Immanuel Wallerstein juga memberikan perspektif penting dalam memahami neo-kolonialisme. Menurut Wallerstein, dunia dibahagikan kepada negara teras (core), negara semi-periferi (semi-periphery), dan negara periferi (periphery).
Negara-negara maju yang dahulunya merupakan kuasa kolonial mengekalkan kedudukan mereka sebagai negara teras yang mengawal sumber, pasaran, dan inovasi teknologi, manakala negara membangun terus berfungsi sebagai penyedia tenaga buruh murah dan bahan mentah.
Dengan cara ini, struktur kapitalisme global mencipta bentuk penjajahan baharu yang lebih kompleks tetapi tetap mengekalkan hubungan eksploitasi (Wallerstein. 1974. The Modern World-System I: Capitalist Agriculture and the Origins of the European World-Economy in the Sixteenth Century).
Neo-kolonialisme merupakan sistem yang berfungsi secara aktif untuk memastikan negara membangun terus bergantung kepada bekas penjajah mereka. Sama ada melalui kawalan ekonomi, politik, ketenteraan atau budaya, kuasa besar masih memainkan peranan dominan dalam menentukan hala tuju negara bekas tanah jajahan.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/boost/AkalWahyuOfficial
Forwarded from AkalWahyu
Perubatan Muslim: Mengeluarkan Insan dari Pembodohan Akal Seperti di Eropah
Perubatan yang diterajui oleh muslim memainkan peranan penting dalam membebaskan umat daripada pembodohan perubatan dengan menggabungkan wahyu dan akal dalam memahami penyakit serta rawatan. Sejak zaman keemasan Islam, ilmuwan seperti Ibn Sina dan Al-Razi telah menolak kepercayaan tahyul dan menggantikannya dengan pendekatan saintifik yang berasaskan pemerhatian dan eksperimen (Gutas, 2001).
Misalnya, dalam Al-Qanun fi al-Tibb, Ibn Sina memperkenalkan kaedah diagnostik sistematik yang menjadi asas kepada perkembangan perubatan moden. Pendekatan ini jauh berbeza daripada keadaan di Eropah pada Zaman Gelap (Dark Ages), di mana perubatan masih dipengaruhi oleh kepercayaan dogmatik gereja yang menganggap penyakit sebagai hukuman Tuhan tanpa mencari penjelasan saintifik.
Selain itu, Islam menghapuskan amalan rawatan yang tidak berasaskan ilmu seperti penggunaan tangkal dan kepercayaan terhadap gangguan makhluk halus sebagai punca utama penyakit. Islam mengajarkan bahawa setiap penyakit mempunyai sebab semula jadi dan penawarnya, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: "Setiap penyakit ada ubatnya, apabila ubat itu sesuai dengan penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah" (HR Muslim).
Sementara itu, di Eropah Zaman Gelap, amalan seperti pendarahan berlebihan (bloodletting) dan penggunaan relik suci sebagai ubat adalah perkara biasa, sedangkan dalam dunia Islam, hospital telah menyediakan rawatan berdasarkan diagnosis saintifik dan penggunaan ubat-ubatan herba yang dikaji dengan teliti (Gutas, 2001).
Sumbangan perubatan Islam juga dapat dilihat dalam pembangunan institusi kesihatan seperti hospital pertama di dunia Islam yang didirikan di Baghdad pada abad ke-9. Institusi seperti Baitul Hikmah bukan sahaja menjadi pusat rawatan tetapi juga pusat penyelidikan dan pendidikan perubatan.
Berbanding dengan hospital di Eropah yang sering dikendalikan oleh gereja dan lebih berfungsi sebagai tempat perlindungan orang sakit tanpa rawatan saintifik yang efektif, hospital Islam dilengkapi dengan wad khusus, farmasi, serta sistem dokumentasi pesakit yang teratur (Kamali, 1991). Keunggulan ini membuktikan bahawa Islam bukan sekadar menolak kepercayaan karut, tetapi juga membangunkan sistem kesihatan yang berdasarkan kajian saintifik dan etika perubatan yang tinggi.
Kesimpulannya, perubatan Islam telah mengeluarkan umat daripada pembodohan perubatan dengan menekankan ilmu dan kajian dalam memahami penyakit serta rawatan. Dengan memadukan prinsip wahyu dan rasional saintifik, Islam bukan sahaja menghapuskan kepercayaan tahyul tetapi juga meletakkan asas kepada perkembangan perubatan moden.
Perbandingan dengan Eropah Zaman Gelap menunjukkan bagaimana pendekatan Islam yang berasaskan ilmu telah membawa kemajuan ketara dalam bidang perubatan, suatu warisan yang perlu terus dikembangkan agar ia relevan dalam menghadapi cabaran kesihatan kontemporari.
Rujukan:
Gutas, D. (2001). Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works. Brill.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Perubatan yang diterajui oleh muslim memainkan peranan penting dalam membebaskan umat daripada pembodohan perubatan dengan menggabungkan wahyu dan akal dalam memahami penyakit serta rawatan. Sejak zaman keemasan Islam, ilmuwan seperti Ibn Sina dan Al-Razi telah menolak kepercayaan tahyul dan menggantikannya dengan pendekatan saintifik yang berasaskan pemerhatian dan eksperimen (Gutas, 2001).
Misalnya, dalam Al-Qanun fi al-Tibb, Ibn Sina memperkenalkan kaedah diagnostik sistematik yang menjadi asas kepada perkembangan perubatan moden. Pendekatan ini jauh berbeza daripada keadaan di Eropah pada Zaman Gelap (Dark Ages), di mana perubatan masih dipengaruhi oleh kepercayaan dogmatik gereja yang menganggap penyakit sebagai hukuman Tuhan tanpa mencari penjelasan saintifik.
Selain itu, Islam menghapuskan amalan rawatan yang tidak berasaskan ilmu seperti penggunaan tangkal dan kepercayaan terhadap gangguan makhluk halus sebagai punca utama penyakit. Islam mengajarkan bahawa setiap penyakit mempunyai sebab semula jadi dan penawarnya, sebagaimana sabda Nabi Muhammad SAW: "Setiap penyakit ada ubatnya, apabila ubat itu sesuai dengan penyakit, ia akan sembuh dengan izin Allah" (HR Muslim).
Sementara itu, di Eropah Zaman Gelap, amalan seperti pendarahan berlebihan (bloodletting) dan penggunaan relik suci sebagai ubat adalah perkara biasa, sedangkan dalam dunia Islam, hospital telah menyediakan rawatan berdasarkan diagnosis saintifik dan penggunaan ubat-ubatan herba yang dikaji dengan teliti (Gutas, 2001).
Sumbangan perubatan Islam juga dapat dilihat dalam pembangunan institusi kesihatan seperti hospital pertama di dunia Islam yang didirikan di Baghdad pada abad ke-9. Institusi seperti Baitul Hikmah bukan sahaja menjadi pusat rawatan tetapi juga pusat penyelidikan dan pendidikan perubatan.
Berbanding dengan hospital di Eropah yang sering dikendalikan oleh gereja dan lebih berfungsi sebagai tempat perlindungan orang sakit tanpa rawatan saintifik yang efektif, hospital Islam dilengkapi dengan wad khusus, farmasi, serta sistem dokumentasi pesakit yang teratur (Kamali, 1991). Keunggulan ini membuktikan bahawa Islam bukan sekadar menolak kepercayaan karut, tetapi juga membangunkan sistem kesihatan yang berdasarkan kajian saintifik dan etika perubatan yang tinggi.
Kesimpulannya, perubatan Islam telah mengeluarkan umat daripada pembodohan perubatan dengan menekankan ilmu dan kajian dalam memahami penyakit serta rawatan. Dengan memadukan prinsip wahyu dan rasional saintifik, Islam bukan sahaja menghapuskan kepercayaan tahyul tetapi juga meletakkan asas kepada perkembangan perubatan moden.
Perbandingan dengan Eropah Zaman Gelap menunjukkan bagaimana pendekatan Islam yang berasaskan ilmu telah membawa kemajuan ketara dalam bidang perubatan, suatu warisan yang perlu terus dikembangkan agar ia relevan dalam menghadapi cabaran kesihatan kontemporari.
Rujukan:
Gutas, D. (2001). Avicenna and the Aristotelian Tradition: Introduction to Reading Avicenna's Philosophical Works. Brill.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Forwarded from PEMIKIR (Channel)
INFAQ JUMAAT PENYELIDIKAN PEMIKIR
Salam Jumaat pada semua Muslimin dan Muslimat. Moga Allah memberkati kita semua pada sayyidul ayyam ini.
Kajian, penyelidikan dan usaha memartabatkan ilmu adalah satu usaha bersama yang perlu digerakkan.
Ini bagi merealisasikan usaha bagi membina sebuah peradaban yang berlandaskan kerangka falsafah ilmu dan kebenaran yang berteraskan al-Quran dan Sunnah.
-------------------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ayuh kita bersama membangun peradaban bermula dengan menyumbang di Infaq Penyelidikan PEMIKIR:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Salam Jumaat pada semua Muslimin dan Muslimat. Moga Allah memberkati kita semua pada sayyidul ayyam ini.
Kajian, penyelidikan dan usaha memartabatkan ilmu adalah satu usaha bersama yang perlu digerakkan.
Ini bagi merealisasikan usaha bagi membina sebuah peradaban yang berlandaskan kerangka falsafah ilmu dan kebenaran yang berteraskan al-Quran dan Sunnah.
-------------------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ayuh kita bersama membangun peradaban bermula dengan menyumbang di Infaq Penyelidikan PEMIKIR:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Diskusi ahli Forum Putrajaya bersama Dr Henri Salahuddin, Pengarah INSIST, Indonesia.
Semalam di Astaka Fikir telah diadakan diskusi Forum Putrajaya bersama Dr Henri Salahuddin, Pengarah Institute for the Study of Islamic Thought and Civilizations (INSISTS), Indonesia. Turut hadir ialah Ust Taufiq, Pengerusi IKPM serta rakan-rakan dikalangan ahli Ikatan Keluargan Pondok Moden (IKPM), Indonesia.
Antara perkara yang dibincangkan adalah tentang bagaimana pendidikan Peradaban Islam ketika era Uthmaniyyah. Pendidikan ketika itu tidak sekadar melahirkan ilmuan, tetapi turut sama membentuk sahsiah pelajar yang mengikuti madrasah tersebut. Pendidikan itu juga meliputi pelbagai lapis masyarakat dari kepimpinan Sultan sampai kepada rakyat marhaen.
Turut dibahaskan juga adalah tentang ancaman ideologi faminisme yang sedang berlaku hari ini. Baginya ia bukan sebuah gerakan berlandaskan ilmiah tetapi ia terbit dari kehendak syahwat. Lebih teruk gerakan tersebut telah menyelewengkan asas kebenaran ilmu berkait konsep keadilan, agama, penafsiran nas dan sebagainya.
Di akhir diskusi, dipersetujui tentang pentingnya masyarakat dididik dengan cara fikir yang betul. Hasil keilmuan yang diterbitkan tidak boleh sekadar disimpan di rak-rak universiti tetapi perlu dijambatankan serta dibahaskan pada laras bahasa masyarakat yang dapat difahami.
Moga wacana seperti ini dapat mengeratkan kembali wacana ilmu di Alam Melayu terutama seperti awal abad 20. Seperti yang disebut oleh Hamka bahawa Indonesia dan Malaysia pada asalnya adalah terbit satu sungai namun dipecah dan dipisahkan oleh penjajah.
MENJUNJUNG ILMU MEMBANGUN PERADABAN
Antara perkara yang dibincangkan adalah tentang bagaimana pendidikan Peradaban Islam ketika era Uthmaniyyah. Pendidikan ketika itu tidak sekadar melahirkan ilmuan, tetapi turut sama membentuk sahsiah pelajar yang mengikuti madrasah tersebut. Pendidikan itu juga meliputi pelbagai lapis masyarakat dari kepimpinan Sultan sampai kepada rakyat marhaen.
Turut dibahaskan juga adalah tentang ancaman ideologi faminisme yang sedang berlaku hari ini. Baginya ia bukan sebuah gerakan berlandaskan ilmiah tetapi ia terbit dari kehendak syahwat. Lebih teruk gerakan tersebut telah menyelewengkan asas kebenaran ilmu berkait konsep keadilan, agama, penafsiran nas dan sebagainya.
Di akhir diskusi, dipersetujui tentang pentingnya masyarakat dididik dengan cara fikir yang betul. Hasil keilmuan yang diterbitkan tidak boleh sekadar disimpan di rak-rak universiti tetapi perlu dijambatankan serta dibahaskan pada laras bahasa masyarakat yang dapat difahami.
Moga wacana seperti ini dapat mengeratkan kembali wacana ilmu di Alam Melayu terutama seperti awal abad 20. Seperti yang disebut oleh Hamka bahawa Indonesia dan Malaysia pada asalnya adalah terbit satu sungai namun dipecah dan dipisahkan oleh penjajah.
MENJUNJUNG ILMU MEMBANGUN PERADABAN
Forwarded from AkalWahyu
Penentuan Awal Ramadan di Era Uthmaniyyah
Pada zaman Uthmaniyyah, penentuan awal Ramadan dilakukan dengan gabungan kaedah ru’yah (ru’yet-i hilal) dan hisab (ilm-i nücum), yang berasaskan ilmu falak Islam. Pemerhatian anak bulan dilakukan secara rasmi oleh ahli falak dan disahkan oleh Qadi (hakim syariah), yang mempunyai kuasa untuk mengumumkan permulaan Ramadan secara rasmi. Ketepatan dalam menentukan awal bulan suci ini amat penting kerana ia menandakan bermulanya ibadah puasa yang wajib bagi umat Islam.
Salah satu kaedah utama dalam menentukan awal Ramadan ialah pemerhatian anak bulan di tempat-tempat tinggi seperti menara masjid (minare) dan puncak bukit. Ahli falak dan müneccimbaşı (ketua ahli astronomi) akan melakukan pemantauan langit pada petang 29 Syaaban. Jika hilal kelihatan, mereka akan melaporkan kepada pihak berkuasa agama, dan jika tidak, bulan Syaaban akan disempurnakan menjadi 30 hari. Keputusan ini kemudiannya disahkan oleh Qadi, yang bertindak sebagai pihak autoriti dalam mengumumkan permulaan Ramadan kepada masyarakat.
Selain ru’yah, kerajaan Uthmaniyyah juga menggunakan kaedah hisab melalui kalender falak (imsakiye), yang disusun oleh ahli astronomi istana berdasarkan pengiraan matematik dan kedudukan bulan. Walaupun hisab digunakan untuk meramalkan kemungkinan kemunculan anak bulan, keputusan rasmi tetap bergantung kepada ru’yah dan pengesahan Qadi. Setelah keputusan dibuat, pengumuman akan disebarkan ke seluruh wilayah Uthmaniyyah melalui masjid utama seperti Masjid Sultan Ahmed dan Masjid Süleymaniye.
Sebagai tanda rasmi bermulanya Ramadan, lampu-lampu (mahya) dinyalakan di antara menara masjid, satu tradisi unik Uthmaniyyah yang mencipta pemandangan indah di langit malam. Tradisi ini bukan sahaja sebagai tanda masuknya bulan suci tetapi juga sebagai simbol kegembiraan dan kemeriahan Ramadan dalam kalangan masyarakat. Selain itu, meriam Ramadan (Ramazan topu) juga ditembak sebagai isyarat kepada penduduk bahawa Ramadan telah bermula.
Kesimpulannya, penentuan awal Ramadan di era Uthmaniyyah menggabungkan ru’yah, hisab, dan autoriti agama seperti Qadi dalam memastikan ketepatan tarikh permulaan puasa. Tradisi seperti menyalakan lampu mahya dan tembakan meriam bukan sahaja berfungsi sebagai pengumuman rasmi tetapi juga melambangkan identiti Islam yang kaya dengan budaya dan ilmu pengetahuan. Sistem ini mencerminkan keunggulan tamadun Islam dalam mengurus kehidupan beragama secara sistematik dan berasaskan sains.
Rujukan:
Daily Sabah. (2019). How Ramadan times were calculated in the Ottoman era.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Pada zaman Uthmaniyyah, penentuan awal Ramadan dilakukan dengan gabungan kaedah ru’yah (ru’yet-i hilal) dan hisab (ilm-i nücum), yang berasaskan ilmu falak Islam. Pemerhatian anak bulan dilakukan secara rasmi oleh ahli falak dan disahkan oleh Qadi (hakim syariah), yang mempunyai kuasa untuk mengumumkan permulaan Ramadan secara rasmi. Ketepatan dalam menentukan awal bulan suci ini amat penting kerana ia menandakan bermulanya ibadah puasa yang wajib bagi umat Islam.
Salah satu kaedah utama dalam menentukan awal Ramadan ialah pemerhatian anak bulan di tempat-tempat tinggi seperti menara masjid (minare) dan puncak bukit. Ahli falak dan müneccimbaşı (ketua ahli astronomi) akan melakukan pemantauan langit pada petang 29 Syaaban. Jika hilal kelihatan, mereka akan melaporkan kepada pihak berkuasa agama, dan jika tidak, bulan Syaaban akan disempurnakan menjadi 30 hari. Keputusan ini kemudiannya disahkan oleh Qadi, yang bertindak sebagai pihak autoriti dalam mengumumkan permulaan Ramadan kepada masyarakat.
Selain ru’yah, kerajaan Uthmaniyyah juga menggunakan kaedah hisab melalui kalender falak (imsakiye), yang disusun oleh ahli astronomi istana berdasarkan pengiraan matematik dan kedudukan bulan. Walaupun hisab digunakan untuk meramalkan kemungkinan kemunculan anak bulan, keputusan rasmi tetap bergantung kepada ru’yah dan pengesahan Qadi. Setelah keputusan dibuat, pengumuman akan disebarkan ke seluruh wilayah Uthmaniyyah melalui masjid utama seperti Masjid Sultan Ahmed dan Masjid Süleymaniye.
Sebagai tanda rasmi bermulanya Ramadan, lampu-lampu (mahya) dinyalakan di antara menara masjid, satu tradisi unik Uthmaniyyah yang mencipta pemandangan indah di langit malam. Tradisi ini bukan sahaja sebagai tanda masuknya bulan suci tetapi juga sebagai simbol kegembiraan dan kemeriahan Ramadan dalam kalangan masyarakat. Selain itu, meriam Ramadan (Ramazan topu) juga ditembak sebagai isyarat kepada penduduk bahawa Ramadan telah bermula.
Kesimpulannya, penentuan awal Ramadan di era Uthmaniyyah menggabungkan ru’yah, hisab, dan autoriti agama seperti Qadi dalam memastikan ketepatan tarikh permulaan puasa. Tradisi seperti menyalakan lampu mahya dan tembakan meriam bukan sahaja berfungsi sebagai pengumuman rasmi tetapi juga melambangkan identiti Islam yang kaya dengan budaya dan ilmu pengetahuan. Sistem ini mencerminkan keunggulan tamadun Islam dalam mengurus kehidupan beragama secara sistematik dan berasaskan sains.
Rujukan:
Daily Sabah. (2019). How Ramadan times were calculated in the Ottoman era.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Forwarded from AkalWahyu
Nizamiyah: Peranannya Dalam Menentang Ancaman Pemikiran Sesat Syiah
Didirikan oleh Nizam al-Mulk pada abad ke-11, Madrasah Nizamiyyah merupakan institusi pendidikan Islam yang berperanan penting dalam membentuk sistem pendidikan formal pada zaman Dinasti Seljuk. Selain menjadi pusat pembelajaran agama, madrasah ini berfungsi sebagai benteng mempertahankan mazhab Syafi'i dan teologi Asy'ariyah daripada ancaman pemikiran yang menggugat akidah ummah, khususnya dari pengaruh Syiah Buwaihi dan Fatimiyah (Sugeng, 2014).
Di samping itu, madrasah ini turut menjadi asas kepada perkembangan ilmu dalam peradaban Islam dengan memperkenalkan sistem pendidikan yang lebih tersusun dan melahirkan ilmuwan yang berpengaruh. Kurikulum yang ditetapkan bukan hanya menumpukan kepada ilmu agama tetapi juga menyokong wacana keilmuan yang akhirnya membentuk sistem pendidikan Islam yang lebih sistematik dan berkesan.
Daripada tujuan ini, pembangunan kurikulum di madrasah dikembangkan. Pipit Pitriani et al. (2023) menjelaskan bahawa kurikulum madrasah ini memberi tumpuan kepada fiqh, tafsir, hadis, dan kalam dengan penekanan kepada mazhab Sunni sebagai asas dalam membina struktur sosial dan keilmuan yang kukuh.
Dari sudut falsafah epistemologi, pendidikan di Madrasah Nizamiyyah bertujuan mengkombinasikan akal dan wahyu. Pendekatan teologi Asy'ariyah yang diajarkan dalam madrasah ini menggunakan logik dan rasionalisme untuk mempertahankan aqidah Islam.
Hal ini selaras dengan pemikiran Al-Ghazali yang pernah menjadi tenaga pengajar di madrasah ini dan kemudiannya menulis karya penting seperti Ihya Ulum al-Din yang menyelaraskan tasawuf dengan teologi dan hukum Islam. Kehadiran ulama seperti Al-Ghazali membuktikan bahawa madrasah ini bukan sekadar institusi keagamaan tetapi juga pusat penyelidikan dan pengembangan ilmu yang berkesan.
Kesimpulannya, falsafah di sebalik pembinaan Madrasah Nizamiyyah bukan sekadar untuk menyebarkan ilmu agama tetapi juga untuk mempertahankan keutuhan akidah daripada pengaruh yang menyesatkan. Lebih daripada itu, madrasah ini telah membuka jalan bagi sistem pendidikan Islam yang lebih sistematik, menjadi asas kepada perkembangan ilmu dalam pelbagai bidang di dalam peradaban Islam.
Sumber Rujukan:
Kurniawan, S. (2014). Madrasah Nizamiyah: Kajian Tentang Lembaga dan Kurikulum Pendidikan Islam. Nur El-Islam, Volume 1, Nomor 2, Oktober 2014.
Pitriani, P., Hidayat, W., Komariah, N. S., & Wasehuddin. (2023). Niẓāmiyyah School in History. Jurnal Tarbawi STAI Al Fithrah, Volume 11, Nomor 2, 2023.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Didirikan oleh Nizam al-Mulk pada abad ke-11, Madrasah Nizamiyyah merupakan institusi pendidikan Islam yang berperanan penting dalam membentuk sistem pendidikan formal pada zaman Dinasti Seljuk. Selain menjadi pusat pembelajaran agama, madrasah ini berfungsi sebagai benteng mempertahankan mazhab Syafi'i dan teologi Asy'ariyah daripada ancaman pemikiran yang menggugat akidah ummah, khususnya dari pengaruh Syiah Buwaihi dan Fatimiyah (Sugeng, 2014).
Di samping itu, madrasah ini turut menjadi asas kepada perkembangan ilmu dalam peradaban Islam dengan memperkenalkan sistem pendidikan yang lebih tersusun dan melahirkan ilmuwan yang berpengaruh. Kurikulum yang ditetapkan bukan hanya menumpukan kepada ilmu agama tetapi juga menyokong wacana keilmuan yang akhirnya membentuk sistem pendidikan Islam yang lebih sistematik dan berkesan.
Daripada tujuan ini, pembangunan kurikulum di madrasah dikembangkan. Pipit Pitriani et al. (2023) menjelaskan bahawa kurikulum madrasah ini memberi tumpuan kepada fiqh, tafsir, hadis, dan kalam dengan penekanan kepada mazhab Sunni sebagai asas dalam membina struktur sosial dan keilmuan yang kukuh.
Dari sudut falsafah epistemologi, pendidikan di Madrasah Nizamiyyah bertujuan mengkombinasikan akal dan wahyu. Pendekatan teologi Asy'ariyah yang diajarkan dalam madrasah ini menggunakan logik dan rasionalisme untuk mempertahankan aqidah Islam.
Hal ini selaras dengan pemikiran Al-Ghazali yang pernah menjadi tenaga pengajar di madrasah ini dan kemudiannya menulis karya penting seperti Ihya Ulum al-Din yang menyelaraskan tasawuf dengan teologi dan hukum Islam. Kehadiran ulama seperti Al-Ghazali membuktikan bahawa madrasah ini bukan sekadar institusi keagamaan tetapi juga pusat penyelidikan dan pengembangan ilmu yang berkesan.
Kesimpulannya, falsafah di sebalik pembinaan Madrasah Nizamiyyah bukan sekadar untuk menyebarkan ilmu agama tetapi juga untuk mempertahankan keutuhan akidah daripada pengaruh yang menyesatkan. Lebih daripada itu, madrasah ini telah membuka jalan bagi sistem pendidikan Islam yang lebih sistematik, menjadi asas kepada perkembangan ilmu dalam pelbagai bidang di dalam peradaban Islam.
Sumber Rujukan:
Kurniawan, S. (2014). Madrasah Nizamiyah: Kajian Tentang Lembaga dan Kurikulum Pendidikan Islam. Nur El-Islam, Volume 1, Nomor 2, Oktober 2014.
Pitriani, P., Hidayat, W., Komariah, N. S., & Wasehuddin. (2023). Niẓāmiyyah School in History. Jurnal Tarbawi STAI Al Fithrah, Volume 11, Nomor 2, 2023.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Ahlan Wa Sahlan Ya Ramadhan
Jadikan Ramadhan kali ini sebagai tempat kita mengembalikan peradaban Islam dengan jalan ilmu. Moga ia menjadi momentum untuk membentuk ummah yang lebih kuat dan berilmu.
Selamat menyambut Ramadhan daripada PEMIKIR UMMAH.
-----------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Bersama kita membangun Perpustakaan Peradaban Astaka Fikir melalui Infaq Penyelidikan:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Jadikan Ramadhan kali ini sebagai tempat kita mengembalikan peradaban Islam dengan jalan ilmu. Moga ia menjadi momentum untuk membentuk ummah yang lebih kuat dan berilmu.
Selamat menyambut Ramadhan daripada PEMIKIR UMMAH.
-----------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Bersama kita membangun Perpustakaan Peradaban Astaka Fikir melalui Infaq Penyelidikan:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Forwarded from AkalWahyu
Patani: Peradaban Melayu-Islam yang Dilupakan
Patani merupakan salah satu pusat tamadun Melayu-Islam yang pernah gemilang di Nusantara, tetapi sering dilupakan dalam arus sejarah moden. Sebagai sebuah kerajaan yang berdiri megah sejak abad ke-14, Patani bukan sekadar sebuah negeri kecil di Selatan Thailand hari ini tetapi pernah menjadi pusat perdagangan, keilmuan dan kesenian ketamadunan Melayu Islam yang dihormati oleh dunia luar.
Kedudukannya yang strategik di Semenanjung Tanah Melayu menjadikannya sebagai pusat dagangan penting yang menarik pedagang dari Arab, China, dan India. Namun, satu hakikat yang sering diabaikan ialah bahawa rakyat Patani adalah bangsa Melayu, bukan Siam, dan mereka memiliki sejarah serta identiti yang berbeza daripada majoriti penduduk Thailand.
Dalam aspek keilmuan, Patani melahirkan ramai ulama besar yang menyumbang kepada perkembangan Islam di Nusantara. Tokoh-tokoh seperti Syeikh Daud al-Fatani dan Syeikh Ahmad al-Fatani menjadi rujukan dalam bidang fiqh, tasawuf dan tafsir. Madrasah-madrasah di Patani menjadi pusat pendidikan Islam yang disegani, setanding dengan pusat keilmuan di Aceh dan Mekah pada zamannya.
Karya-karya mereka masih dikaji hingga kini sebagai warisan intelektual dunia Melayu. Keunggulan ini membuktikan bahawa Patani bukan sebahagian daripada Thailand hari ini, tetapi ia adalah sebahagian daripada dunia Melayu yang memiliki hubungan erat dengan Kelantan, Terengganu, dan seluruh Nusantara.
Selain itu, Patani juga terkenal dengan seni dan budaya yang unik, khususnya dalam bidang kesusasteraan, seni ukiran, dan pembuatan keris. Istana Patani dihiasi dengan seni bina Melayu-Islam yang indah, mencerminkan kebijaksanaan dan kreativiti bangsa Melayu. Malah, seni wayang kulit dan permainan mak yong yang berkembang di Patani menjadi sebahagian daripada identiti budaya yang diwarisi oleh masyarakat di Kelantan dan Terengganu. Budaya ini berakar umbi dalam dunia Melayu dan tidak mempunyai pertalian dengan budaya Siam, yang lebih terpengaruh dengan tradisi Buddha dan warisan Thailand Tengah.
Namun, selepas kejatuhan Patani ke tangan Siam pada abad ke-18, bangsa dan tamadun ini mengalami penindasan yang berterusan. Dasar asimilasi yang diperkenalkan oleh kerajaan Thailand menghakis identiti Melayu-Islam di Patani, menyebabkan bahasa, adat, dan budaya mereka semakin terpinggir. Sekatan terhadap pendidikan Islam dan kebebasan beragama menjadikan perjuangan mempertahankan warisan bangsa semakin mencabar. Malah, kerajaan Thailand berusaha menggambarkan orang Melayu Patani sebagai "Thai Muslim," sedangkan mereka adalah orang Melayu yang mempunyai bahasa, budaya, dan sejarah yang berbeza daripada bangsa Siam.
Patani bukan sekadar sebuah wilayah bergolak, tetapi ia adalah bukti kegemilangan tamadun Melayu-Islam yang telah dilupakan. Sejarahnya perlu digali dan disebarkan agar generasi akan datang memahami betapa pentingnya Patani dalam pembentukan peradaban Melayu. Usaha pemulihan identiti Patani bukan sekadar tanggungjawab penduduknya, tetapi juga seluruh dunia Melayu yang berkongsi warisan yang sama. Orang Melayu Patani bukan Siam, dan hakikat ini perlu ditegakkan agar sejarah tidak dipadamkan oleh kuasa yang cuba mengubah naratif sebenar.
Rujukan
1. Ahmad Fathy al-Fatani. (2002). Sejarah Kerajaan Patani. Kuala Lumpur: Pustaka Aman Press.
2. Ibrahim Syukri. (1985). Sejarah Patani Darussalam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Patani merupakan salah satu pusat tamadun Melayu-Islam yang pernah gemilang di Nusantara, tetapi sering dilupakan dalam arus sejarah moden. Sebagai sebuah kerajaan yang berdiri megah sejak abad ke-14, Patani bukan sekadar sebuah negeri kecil di Selatan Thailand hari ini tetapi pernah menjadi pusat perdagangan, keilmuan dan kesenian ketamadunan Melayu Islam yang dihormati oleh dunia luar.
Kedudukannya yang strategik di Semenanjung Tanah Melayu menjadikannya sebagai pusat dagangan penting yang menarik pedagang dari Arab, China, dan India. Namun, satu hakikat yang sering diabaikan ialah bahawa rakyat Patani adalah bangsa Melayu, bukan Siam, dan mereka memiliki sejarah serta identiti yang berbeza daripada majoriti penduduk Thailand.
Dalam aspek keilmuan, Patani melahirkan ramai ulama besar yang menyumbang kepada perkembangan Islam di Nusantara. Tokoh-tokoh seperti Syeikh Daud al-Fatani dan Syeikh Ahmad al-Fatani menjadi rujukan dalam bidang fiqh, tasawuf dan tafsir. Madrasah-madrasah di Patani menjadi pusat pendidikan Islam yang disegani, setanding dengan pusat keilmuan di Aceh dan Mekah pada zamannya.
Karya-karya mereka masih dikaji hingga kini sebagai warisan intelektual dunia Melayu. Keunggulan ini membuktikan bahawa Patani bukan sebahagian daripada Thailand hari ini, tetapi ia adalah sebahagian daripada dunia Melayu yang memiliki hubungan erat dengan Kelantan, Terengganu, dan seluruh Nusantara.
Selain itu, Patani juga terkenal dengan seni dan budaya yang unik, khususnya dalam bidang kesusasteraan, seni ukiran, dan pembuatan keris. Istana Patani dihiasi dengan seni bina Melayu-Islam yang indah, mencerminkan kebijaksanaan dan kreativiti bangsa Melayu. Malah, seni wayang kulit dan permainan mak yong yang berkembang di Patani menjadi sebahagian daripada identiti budaya yang diwarisi oleh masyarakat di Kelantan dan Terengganu. Budaya ini berakar umbi dalam dunia Melayu dan tidak mempunyai pertalian dengan budaya Siam, yang lebih terpengaruh dengan tradisi Buddha dan warisan Thailand Tengah.
Namun, selepas kejatuhan Patani ke tangan Siam pada abad ke-18, bangsa dan tamadun ini mengalami penindasan yang berterusan. Dasar asimilasi yang diperkenalkan oleh kerajaan Thailand menghakis identiti Melayu-Islam di Patani, menyebabkan bahasa, adat, dan budaya mereka semakin terpinggir. Sekatan terhadap pendidikan Islam dan kebebasan beragama menjadikan perjuangan mempertahankan warisan bangsa semakin mencabar. Malah, kerajaan Thailand berusaha menggambarkan orang Melayu Patani sebagai "Thai Muslim," sedangkan mereka adalah orang Melayu yang mempunyai bahasa, budaya, dan sejarah yang berbeza daripada bangsa Siam.
Patani bukan sekadar sebuah wilayah bergolak, tetapi ia adalah bukti kegemilangan tamadun Melayu-Islam yang telah dilupakan. Sejarahnya perlu digali dan disebarkan agar generasi akan datang memahami betapa pentingnya Patani dalam pembentukan peradaban Melayu. Usaha pemulihan identiti Patani bukan sekadar tanggungjawab penduduknya, tetapi juga seluruh dunia Melayu yang berkongsi warisan yang sama. Orang Melayu Patani bukan Siam, dan hakikat ini perlu ditegakkan agar sejarah tidak dipadamkan oleh kuasa yang cuba mengubah naratif sebenar.
Rujukan
1. Ahmad Fathy al-Fatani. (2002). Sejarah Kerajaan Patani. Kuala Lumpur: Pustaka Aman Press.
2. Ibrahim Syukri. (1985). Sejarah Patani Darussalam. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Forwarded from AkalWahyu
Great Commission: Doktrin Kepada Gerakan Kristianisasi dan Penjajahan Barat
Kristianisasi merupakan satu gerakan global yang berakar dalam doktrin Perintah Agung (Great Commission) yang mengarahkan penyebaran ajaran Kristian ke seluruh bangsa. Perkara ini disebut di dalam Matius 28:19-20:
"Pergilah dan jadikan semua bangsa murid-Ku, dan baptislah mereka dalam nama Bapa, Anak, dan Roh Kudus".
Doktrin ini menjadi asas bagi usaha Kristianisasi sejak era Rom sehingga ke zaman moden. Dua aspek utama yang berkembang seiring dengan Kristianisasi ialah Latinisasi dan hegemoni budaya yang menjadikan bahasa dan tradisi Latin sebagai instrumen utama dalam penyebaran agama Kristian di dunia Barat. (Wiśniewski, 2020).
Salah satu kesan utama Kristianisasi yang berpunca daripada doktrin Perintah Agung ialah Latinisasi dalam konteks keagamaan dan budaya. Perkara ini secara tidak langsung bukan sahaja mengukuhkan kedudukan Gereja Katolik sebagai institusi dominan di Eropah tetapi juga menghapuskan bahasa-bahasa tempatan dalam upacara keagamaan.
Latinisasi ini mempercepatkan penyatuan budaya di bawah kekuasaan Kristian menjadikannya bukan sekadar fenomena keagamaan tetapi juga satu projek kebudayaan yang menyerap identiti setempat ke dalam satu kerangka yang dikawal oleh gereja (Wiśniewski, 2020).
Dalam konteks penjajahan, Kristianisasi juga digunakan sebagai alat politik, di mana agama Kristian dijadikan instrumen dominasi terhadap masyarakat pribumi seperti yang berlaku di Indonesia semasa era penjajahan Belanda dan Sepanyol (Hedges, 2022).
Di Indonesia, pemerintahan Belanda menjalankan program Kristianisasi secara terancang dan sistematik dengan membangunkan sekolah, gereja, serta menawarkan bantuan kemanusiaan. Semua ini dilakukan dengan matlamat mengubah budaya masyarakat Islam di Indonesia, menjadikan mereka lebih selari dengan nilai-nilai Kristian (Hamid, Shalih & Uyuni, 2023).
Perkembangan Kristianisasi juga memperlihatkan usaha gereja dalam membentuk epistemologi baru berdasarkan teologi Kristian. Ini bermakna bahawa bukan sahaja agama Kristian diperkenalkan kepada masyarakat tetapi cara berfikir, memahami ilmu dan melihat dunia turut diubah untuk selari dengan doktrin gereja.
Melalui program pemaksaan agama, masyarakat pribumi dipaksa meninggalkan kepercayaan asal mereka dan digantikan dengan ajaran Kristian. Ini membuktikan bahawa Kristianisasi bukan hanya usaha dakwah, tetapi juga strategi kolonial yang bertujuan mengawal pemikiran dan budaya masyarakat yang dijajah (Hedges, 2022).
Secara keseluruhannya, Kristianisasi yang terbina dari doktrin Perintah Agung bukan sahaja membawa kepada penyebaran agama Kristian tetapi juga membentuk suatu sistem sosial, bahasa dan pemikiran yang selari dengan kepentingan gereja.
Gerakan ini juga membentuk epistemologi baharu, menjadikan cara berfikir masyarakat lebih selari dengan teologi Kristian.
Pada akhirnya, penghapusan terhadap budaya, sistem kemasyarakat dan pembinaan semula masyarakat berdasarkan kehendak gereja asas kepada modus operasi yang dijalankan oleh gerakan ini.
Rujukan
Hedges, P. (2022). The Great Commission Mandate and Its Role in Missiological Training. Cambridge: Cambridge University Press.
Wiśniewski, R. (2020). Christianization and Latinization: The Role of Language in the Spread of Christianity in the Roman West. Oxford: Oxford University Press.
Hamid, A., Shalih, M. U., & Uyuni, B. (2023). Christianization as a Challenge for Islamic Daʿwah in Indonesia. Millah: Journal of Religious Studies, 22(1), 19-60. Universitas Islam As-Syafi'iyah, Bekasi, Indonesia.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Kristianisasi merupakan satu gerakan global yang berakar dalam doktrin Perintah Agung (Great Commission) yang mengarahkan penyebaran ajaran Kristian ke seluruh bangsa. Perkara ini disebut di dalam Matius 28:19-20:
"Pergilah dan jadikan semua bangsa murid-Ku, dan baptislah mereka dalam nama Bapa, Anak, dan Roh Kudus".
Doktrin ini menjadi asas bagi usaha Kristianisasi sejak era Rom sehingga ke zaman moden. Dua aspek utama yang berkembang seiring dengan Kristianisasi ialah Latinisasi dan hegemoni budaya yang menjadikan bahasa dan tradisi Latin sebagai instrumen utama dalam penyebaran agama Kristian di dunia Barat. (Wiśniewski, 2020).
Salah satu kesan utama Kristianisasi yang berpunca daripada doktrin Perintah Agung ialah Latinisasi dalam konteks keagamaan dan budaya. Perkara ini secara tidak langsung bukan sahaja mengukuhkan kedudukan Gereja Katolik sebagai institusi dominan di Eropah tetapi juga menghapuskan bahasa-bahasa tempatan dalam upacara keagamaan.
Latinisasi ini mempercepatkan penyatuan budaya di bawah kekuasaan Kristian menjadikannya bukan sekadar fenomena keagamaan tetapi juga satu projek kebudayaan yang menyerap identiti setempat ke dalam satu kerangka yang dikawal oleh gereja (Wiśniewski, 2020).
Dalam konteks penjajahan, Kristianisasi juga digunakan sebagai alat politik, di mana agama Kristian dijadikan instrumen dominasi terhadap masyarakat pribumi seperti yang berlaku di Indonesia semasa era penjajahan Belanda dan Sepanyol (Hedges, 2022).
Di Indonesia, pemerintahan Belanda menjalankan program Kristianisasi secara terancang dan sistematik dengan membangunkan sekolah, gereja, serta menawarkan bantuan kemanusiaan. Semua ini dilakukan dengan matlamat mengubah budaya masyarakat Islam di Indonesia, menjadikan mereka lebih selari dengan nilai-nilai Kristian (Hamid, Shalih & Uyuni, 2023).
Perkembangan Kristianisasi juga memperlihatkan usaha gereja dalam membentuk epistemologi baru berdasarkan teologi Kristian. Ini bermakna bahawa bukan sahaja agama Kristian diperkenalkan kepada masyarakat tetapi cara berfikir, memahami ilmu dan melihat dunia turut diubah untuk selari dengan doktrin gereja.
Melalui program pemaksaan agama, masyarakat pribumi dipaksa meninggalkan kepercayaan asal mereka dan digantikan dengan ajaran Kristian. Ini membuktikan bahawa Kristianisasi bukan hanya usaha dakwah, tetapi juga strategi kolonial yang bertujuan mengawal pemikiran dan budaya masyarakat yang dijajah (Hedges, 2022).
Secara keseluruhannya, Kristianisasi yang terbina dari doktrin Perintah Agung bukan sahaja membawa kepada penyebaran agama Kristian tetapi juga membentuk suatu sistem sosial, bahasa dan pemikiran yang selari dengan kepentingan gereja.
Gerakan ini juga membentuk epistemologi baharu, menjadikan cara berfikir masyarakat lebih selari dengan teologi Kristian.
Pada akhirnya, penghapusan terhadap budaya, sistem kemasyarakat dan pembinaan semula masyarakat berdasarkan kehendak gereja asas kepada modus operasi yang dijalankan oleh gerakan ini.
Rujukan
Hedges, P. (2022). The Great Commission Mandate and Its Role in Missiological Training. Cambridge: Cambridge University Press.
Wiśniewski, R. (2020). Christianization and Latinization: The Role of Language in the Spread of Christianity in the Roman West. Oxford: Oxford University Press.
Hamid, A., Shalih, M. U., & Uyuni, B. (2023). Christianization as a Challenge for Islamic Daʿwah in Indonesia. Millah: Journal of Religious Studies, 22(1), 19-60. Universitas Islam As-Syafi'iyah, Bekasi, Indonesia.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Forwarded from AkalWahyu
Kapitalisme: Merubah Ramadan di Tunisia Dari Ibadah Kepada Pembaziran
Ramadan di Tunisia bukan sekadar bulan ibadah, tetapi juga satu perayaan budaya yang mencerminkan warisan Islam dan tradisi tempatan. Sejak kedatangan Islam ke Afrika Utara pada abad ke-7 Masehi, amalan Ramadan di Tunisia berkembang dengan pengaruh dari budaya Arab, Berber dan ajaran Islam yang diajarkan oleh ulama tempatan.
Masjid-masjid seperti Masjid Uqba dan Universiti Zaytuna memainkan peranan penting dalam menyebarkan ajaran Islam dan menekankan kepentingan Ramadan sebagai bulan penyucian jiwa dan pengukuhan ikatan komuniti (IslamWeb, t.th.).
Salah satu tradisi utama masyarakat Tunisia semasa Ramadan ialah berbuka puasa secara berkumpulan bersama keluarga dan jiran. Hidangan khas seperti Brik (pastri goreng berinti telur dan tuna) dan Harira (sup pekat tradisional) menjadi makanan yang sering disajikan ketika berbuka puasa.
Selain itu, kurma dan susu merupakan makanan sunnah yang diamalkan sejak zaman Nabi Muhammad SAW dan tetap menjadi elemen penting dalam berbuka puasa masyarakat Tunisia. Tradisi ini mencerminkan keharmonian sosial dan nilai kebersamaan dalam masyarakat (Antara News, 2022).
Selain aspek makanan, solat Tarawih dan aktiviti keagamaan menjadi sebahagian daripada budaya Ramadan di Tunisia. Masjid-masjid di seluruh negara dipenuhi oleh jemaah yang menunaikan solat malam, membaca al-Quran, dan menghadiri kuliah agama. Institusi keagamaan seperti Masjid Zaytuna di Tunis telah lama menjadi pusat pembelajaran agama yang mengajarkan ajaran Islam, termasuk kepentingan Ramadan sebagai bulan ibadah dan penyucian diri.
Selain itu, amalan bersedekah dan membantu golongan miskin juga ditekankan, sejajar dengan ajaran Islam yang menggalakkan kepedulian sosial (IslamWeb, t.th.).
Namun, dalam beberapa dekad terakhir, Ramadan di Tunisia turut mengalami perubahan akibat pengaruh globalisasi dan kapitalisme. Jika dahulu Ramadan lebih menekankan kesederhanaan dan ibadah, kini ia semakin dikomersialkan dengan peningkatan budaya konsumtif.
Kajian oleh Touzani dan Hirschman (2008) menunjukkan bagaimana Ramadan di Tunisia telah berubah menjadi musim perbelanjaan besar-besaran, dengan peningkatan pembelian makanan, pakaian, dan hiburan. Perubahan ini menimbulkan kebimbangan bahawa nilai asal Ramadan sebagai bulan kesederhanaan semakin terhakis akibat pengaruh budaya moden.
Secara keseluruhannya, amalan Ramadan di Tunisia mencerminkan gabungan tradisi Islam, budaya tempatan, dan pengaruh moden yang semakin berkembang.
Walaupun masih mengekalkan identiti sebagai bulan ibadah dan penyatuan sosial, perubahan yang berlaku menunjukkan bagaimana budaya dan ekonomi turut memainkan peranan dalam membentuk pengalaman Ramadan masyarakat Tunisia. Oleh itu, memelihara tradisi keagamaan dan mengawal budaya konsumtif menjadi cabaran utama bagi masyarakat Tunisia dalam memastikan Ramadan terus menjadi bulan penyucian jiwa dan pengukuhan nilai spiritual.
Rujukan
Antara News. (2022). Tradisi Ramadhan di Tunisia. Retrieved from antaranews.com
IslamWeb. (t.th.). Ramadan in Tunisia. Retrieved from islamweb.net
Touzani, M., & Hirschman, E. C. (2008). Cultural Syncretism and Ramadan Observance: Consumer Research Visits Islam.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Ramadan di Tunisia bukan sekadar bulan ibadah, tetapi juga satu perayaan budaya yang mencerminkan warisan Islam dan tradisi tempatan. Sejak kedatangan Islam ke Afrika Utara pada abad ke-7 Masehi, amalan Ramadan di Tunisia berkembang dengan pengaruh dari budaya Arab, Berber dan ajaran Islam yang diajarkan oleh ulama tempatan.
Masjid-masjid seperti Masjid Uqba dan Universiti Zaytuna memainkan peranan penting dalam menyebarkan ajaran Islam dan menekankan kepentingan Ramadan sebagai bulan penyucian jiwa dan pengukuhan ikatan komuniti (IslamWeb, t.th.).
Salah satu tradisi utama masyarakat Tunisia semasa Ramadan ialah berbuka puasa secara berkumpulan bersama keluarga dan jiran. Hidangan khas seperti Brik (pastri goreng berinti telur dan tuna) dan Harira (sup pekat tradisional) menjadi makanan yang sering disajikan ketika berbuka puasa.
Selain itu, kurma dan susu merupakan makanan sunnah yang diamalkan sejak zaman Nabi Muhammad SAW dan tetap menjadi elemen penting dalam berbuka puasa masyarakat Tunisia. Tradisi ini mencerminkan keharmonian sosial dan nilai kebersamaan dalam masyarakat (Antara News, 2022).
Selain aspek makanan, solat Tarawih dan aktiviti keagamaan menjadi sebahagian daripada budaya Ramadan di Tunisia. Masjid-masjid di seluruh negara dipenuhi oleh jemaah yang menunaikan solat malam, membaca al-Quran, dan menghadiri kuliah agama. Institusi keagamaan seperti Masjid Zaytuna di Tunis telah lama menjadi pusat pembelajaran agama yang mengajarkan ajaran Islam, termasuk kepentingan Ramadan sebagai bulan ibadah dan penyucian diri.
Selain itu, amalan bersedekah dan membantu golongan miskin juga ditekankan, sejajar dengan ajaran Islam yang menggalakkan kepedulian sosial (IslamWeb, t.th.).
Namun, dalam beberapa dekad terakhir, Ramadan di Tunisia turut mengalami perubahan akibat pengaruh globalisasi dan kapitalisme. Jika dahulu Ramadan lebih menekankan kesederhanaan dan ibadah, kini ia semakin dikomersialkan dengan peningkatan budaya konsumtif.
Kajian oleh Touzani dan Hirschman (2008) menunjukkan bagaimana Ramadan di Tunisia telah berubah menjadi musim perbelanjaan besar-besaran, dengan peningkatan pembelian makanan, pakaian, dan hiburan. Perubahan ini menimbulkan kebimbangan bahawa nilai asal Ramadan sebagai bulan kesederhanaan semakin terhakis akibat pengaruh budaya moden.
Secara keseluruhannya, amalan Ramadan di Tunisia mencerminkan gabungan tradisi Islam, budaya tempatan, dan pengaruh moden yang semakin berkembang.
Walaupun masih mengekalkan identiti sebagai bulan ibadah dan penyatuan sosial, perubahan yang berlaku menunjukkan bagaimana budaya dan ekonomi turut memainkan peranan dalam membentuk pengalaman Ramadan masyarakat Tunisia. Oleh itu, memelihara tradisi keagamaan dan mengawal budaya konsumtif menjadi cabaran utama bagi masyarakat Tunisia dalam memastikan Ramadan terus menjadi bulan penyucian jiwa dan pengukuhan nilai spiritual.
Rujukan
Antara News. (2022). Tradisi Ramadhan di Tunisia. Retrieved from antaranews.com
IslamWeb. (t.th.). Ramadan in Tunisia. Retrieved from islamweb.net
Touzani, M., & Hirschman, E. C. (2008). Cultural Syncretism and Ramadan Observance: Consumer Research Visits Islam.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ikuti kami di Channel Telegram Rasmi AkalWahyu:
https://www.tg-me.com/AkalWahyuOfficial
Pelancaran Laman Web Berwajah Baharu PEMIKIR
Alhamdulillah syukur kehadrat Allah S.W.T,
Bersempena bulan ramadan yang mulia, dengan rendah hati kami ingin menampilkan wajah baharu laman web kami. Dengan reka bentuk yang lebih segar serta memaparkan kearifan tempatan, laman web rasmi PEMIKIR kini memberikan pengalaman lebih mudah untuk mengakses hasil-hasil kajian yang diterbitkan oleh pihak kami.
Penulisan artikel, program dan penerbitan baharu kini lebih mudah untuk diperolehi.
Kunjungi sekarang di link di bawah:
https://pemikir.com.my/
https://pemikir.com.my/
https://pemikir.com.my/
-----------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Gencarkan Ramadan anda dengan berinfaq untuk pembangunan ilmu untuk ummah:
https://bit.ly/InfaqIlmuRamadanPEMIKIR
Alhamdulillah syukur kehadrat Allah S.W.T,
Bersempena bulan ramadan yang mulia, dengan rendah hati kami ingin menampilkan wajah baharu laman web kami. Dengan reka bentuk yang lebih segar serta memaparkan kearifan tempatan, laman web rasmi PEMIKIR kini memberikan pengalaman lebih mudah untuk mengakses hasil-hasil kajian yang diterbitkan oleh pihak kami.
Penulisan artikel, program dan penerbitan baharu kini lebih mudah untuk diperolehi.
Kunjungi sekarang di link di bawah:
https://pemikir.com.my/
https://pemikir.com.my/
https://pemikir.com.my/
-----------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Gencarkan Ramadan anda dengan berinfaq untuk pembangunan ilmu untuk ummah:
https://bit.ly/InfaqIlmuRamadanPEMIKIR
INFAQ JUMAAT PENYELIDIKAN PEMIKIR
Salam Jumaat pada semua Muslimin dan Muslimat. Moga Allah memberkati kita semua pada sayyidul ayyam ini.
Kajian, penyelidikan dan usaha memartabatkan ilmu adalah satu usaha bersama yang perlu digerakkan.
Ini bagi merealisasikan usaha bagi membina sebuah peradaban yang berlandaskan kerangka falsafah ilmu dan kebenaran yang berteraskan al-Quran dan Sunnah.
-------------------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ayuh kita bersama membangun peradaban bermula dengan menyumbang di Infaq Penyelidikan PEMIKIR:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Salam Jumaat pada semua Muslimin dan Muslimat. Moga Allah memberkati kita semua pada sayyidul ayyam ini.
Kajian, penyelidikan dan usaha memartabatkan ilmu adalah satu usaha bersama yang perlu digerakkan.
Ini bagi merealisasikan usaha bagi membina sebuah peradaban yang berlandaskan kerangka falsafah ilmu dan kebenaran yang berteraskan al-Quran dan Sunnah.
-------------------------------------------------
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Ayuh kita bersama membangun peradaban bermula dengan menyumbang di Infaq Penyelidikan PEMIKIR:
bit.ly/Infaq_Penyelidikan_Pemikir
Forwarded from AkalWahyu
al-Ghirah: Menyuburkan Kehendak Jiwa Dalam Pertahankan Maruah Umat Islam
Dalam ajaran Islam, ghirah merujuk kepada perasaan kecemburuan yang positif terhadap agama dan kehormatan umat. Ia bukan sekadar emosi marah atau fanatisme atau bersifat syahwat, tetapi suatu bentuk kepekaan terhadap ancaman yang boleh merosakkan nilai-nilai Islam. Dalam sejarah Islam, ghirah telah menjadi pendorong kepada para sahabat dan pemimpin Islam untuk mempertahankan agama dan membela umat daripada kezaliman. Pada zaman moden ini, di tengah cabaran ideologi sekularisme, liberalisme serta agenda penindasan terhadap umat Islam, ghirah menjadi satu keperluan yang mendesak.
Kepentingan ghirah yang pertama ialah sebagai benteng mempertahankan identiti Islam. Dunia hari ini menyaksikan pelbagai serangan ideologi yang cuba merosakkan ajaran Islam, sama ada melalui normalisasi maksiat, fahaman ateisme, atau usaha meremehkan hukum syariah. Tanpa ghirah, umat Islam mudah terpengaruh dan kehilangan jati diri. Oleh itu, ghirah memainkan peranan dalam meneguhkan iman dan menjadikan umat lebih berwaspada terhadap ancaman pemikiran yang bertentangan dengan Islam. Perasaan ini membantu membentuk keteguhan jiwa Muslim agar tidak mudah goyah ketika berdepan dengan cabaran yang mencabar prinsip Islam.
Selain itu, ghirah juga menjadi pemangkin untuk membela umat Islam yang tertindas di seluruh dunia, khususnya di Palestin, Syria, dan Xinjiang. Apabila umat Islam memiliki ghirah, mereka tidak akan bersikap pasif terhadap kezaliman yang berlaku ke atas saudara seagama. Sebaliknya, mereka akan terdorong untuk bertindak, sama ada melalui doa, bantuan kemanusiaan, tekanan politik, atau boikot ekonomi terhadap pihak yang menindas umat Islam. Sejarah membuktikan bahawa umat Islam yang memiliki ghirah tinggi tidak akan berdiam diri apabila kehormatan Islam diinjak. Ghirah yang benar akan menggerakkan tindakan yang berpandukan iman, ilmu dan akhlak Islam, bukan sekadar reaksi emosional semata-mata.
Namun, ghirah juga perlu dikawal dengan kebijaksanaan agar tidak disalahgunakan. Sikap ekstrem dan reaksi berlebihan atas nama ghirah boleh membawa kepada fanatisme yang merugikan dakwah Islam. Islam mengajar keseimbangan antara keberanian dan hikmah dalam mempertahankan agama. Oleh itu, umat Islam perlu menyalurkan ghirah mereka melalui pendekatan yang strategik, berasaskan ilmu, dan bukan sekadar emosi semata-mata. Ghirah yang tidak terkawal boleh menyebabkan ketegangan dalam masyarakat dan mencemarkan imej Islam itu sendiri.
Kesimpulannya, ghirah adalah elemen penting dalam mempertahankan Islam dan membangkitkan kesedaran terhadap cabaran yang dihadapi oleh umat hari ini. Tanpa ghirah, umat Islam akan kehilangan semangat juang dan mudah terpengaruh dengan musuh Islam. Oleh itu, setiap Muslim perlu membangunkan ghirah dalam diri mereka dengan memperkukuhkan iman, meningkatkan ilmu agama, dan memainkan peranan aktif dalam mempertahankan Islam serta membela umat yang tertindas. Kita perlu sedar ghirah yang dibina atas kefahaman Islam yang benar akan menjadi kekuatan besar dalam mempertahankan agama dan ummah.
Sumber: Yaqeen Institute. (2024). Jealousy for Faith and the Ummah: Developing a Gheerah Mindset.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Gencarkan Ramadan anda dengan berinfaq untuk pembangunan ilmu untuk ummah:
https://bit.ly/InfaqIlmuRamadanPEMIKIR
Dalam ajaran Islam, ghirah merujuk kepada perasaan kecemburuan yang positif terhadap agama dan kehormatan umat. Ia bukan sekadar emosi marah atau fanatisme atau bersifat syahwat, tetapi suatu bentuk kepekaan terhadap ancaman yang boleh merosakkan nilai-nilai Islam. Dalam sejarah Islam, ghirah telah menjadi pendorong kepada para sahabat dan pemimpin Islam untuk mempertahankan agama dan membela umat daripada kezaliman. Pada zaman moden ini, di tengah cabaran ideologi sekularisme, liberalisme serta agenda penindasan terhadap umat Islam, ghirah menjadi satu keperluan yang mendesak.
Kepentingan ghirah yang pertama ialah sebagai benteng mempertahankan identiti Islam. Dunia hari ini menyaksikan pelbagai serangan ideologi yang cuba merosakkan ajaran Islam, sama ada melalui normalisasi maksiat, fahaman ateisme, atau usaha meremehkan hukum syariah. Tanpa ghirah, umat Islam mudah terpengaruh dan kehilangan jati diri. Oleh itu, ghirah memainkan peranan dalam meneguhkan iman dan menjadikan umat lebih berwaspada terhadap ancaman pemikiran yang bertentangan dengan Islam. Perasaan ini membantu membentuk keteguhan jiwa Muslim agar tidak mudah goyah ketika berdepan dengan cabaran yang mencabar prinsip Islam.
Selain itu, ghirah juga menjadi pemangkin untuk membela umat Islam yang tertindas di seluruh dunia, khususnya di Palestin, Syria, dan Xinjiang. Apabila umat Islam memiliki ghirah, mereka tidak akan bersikap pasif terhadap kezaliman yang berlaku ke atas saudara seagama. Sebaliknya, mereka akan terdorong untuk bertindak, sama ada melalui doa, bantuan kemanusiaan, tekanan politik, atau boikot ekonomi terhadap pihak yang menindas umat Islam. Sejarah membuktikan bahawa umat Islam yang memiliki ghirah tinggi tidak akan berdiam diri apabila kehormatan Islam diinjak. Ghirah yang benar akan menggerakkan tindakan yang berpandukan iman, ilmu dan akhlak Islam, bukan sekadar reaksi emosional semata-mata.
Namun, ghirah juga perlu dikawal dengan kebijaksanaan agar tidak disalahgunakan. Sikap ekstrem dan reaksi berlebihan atas nama ghirah boleh membawa kepada fanatisme yang merugikan dakwah Islam. Islam mengajar keseimbangan antara keberanian dan hikmah dalam mempertahankan agama. Oleh itu, umat Islam perlu menyalurkan ghirah mereka melalui pendekatan yang strategik, berasaskan ilmu, dan bukan sekadar emosi semata-mata. Ghirah yang tidak terkawal boleh menyebabkan ketegangan dalam masyarakat dan mencemarkan imej Islam itu sendiri.
Kesimpulannya, ghirah adalah elemen penting dalam mempertahankan Islam dan membangkitkan kesedaran terhadap cabaran yang dihadapi oleh umat hari ini. Tanpa ghirah, umat Islam akan kehilangan semangat juang dan mudah terpengaruh dengan musuh Islam. Oleh itu, setiap Muslim perlu membangunkan ghirah dalam diri mereka dengan memperkukuhkan iman, meningkatkan ilmu agama, dan memainkan peranan aktif dalam mempertahankan Islam serta membela umat yang tertindas. Kita perlu sedar ghirah yang dibina atas kefahaman Islam yang benar akan menjadi kekuatan besar dalam mempertahankan agama dan ummah.
Sumber: Yaqeen Institute. (2024). Jealousy for Faith and the Ummah: Developing a Gheerah Mindset.
———————————————————
MENJUNJUNG ILMU, MEMBANGUN PERADABAN
Gencarkan Ramadan anda dengan berinfaq untuk pembangunan ilmu untuk ummah:
https://bit.ly/InfaqIlmuRamadanPEMIKIR