Forwarded from AGDchan
Чтобы перейти к всевластию ИИ, надо само человечество осмыслить как большой компьютер, элементы которого, однако, действуют не слишком совершенно. Материализм, номинализм, эволюционизм, аналитическая философия (на основе логического позитивизма), технократия готовят для этого теоретическую базу (транслируемую и внедряемую через науку, образование и культуру). В каком-то смысле человечество, как его представляет современная наука, философия, уже есть ИИ, нейросеть. ИИ человечен в той мере, в какой мышление человечество искусственно, эмулированно эпистемологиями Модерна и Постмодерна. Буржуазное государство - компьютер первого поколения. Гражданское общество - второго. Полное господство Мирового Правительства - третьего. Переход к ИИ - четвертого, финализация процесса отчуждения. История капитализма есть процесс создания Суперкомпьютера. Остановиться на полпути нельзя. Новое время с необходимостью кульминирует в ИИ. Изменить это, можно только отвергнув Модерн целиком, со всей его - богоборческой и человекоборческой - научной картиной мира. А философия гендера предпоследняя остановка на этом маршруте : трансгендеры - разминка перед переходом к транс-человеческим особям (human - optional). Отвергнув христианство и Средневековье, Запад стремглав - как Гардаринские свиньи - дернул к обрыву. Чему удивляться, когда мы обнаруживаем, что стремительно несемся вниз… ИИ - это конечная остановка. Но на этот поезд мы сели еще 500 лет назад. Единственный способ что-то изменить, это пустить капитализм под откос. Сейчас. Иначе - здравствуй, Дракон.
❤3
Forwarded from AGDchan
В области идеологии в России мы имеем следующую картину. Государство много сделало для маргинализации радикальных либералов. Этот процесс начался с 2000 и занял 24 года при смене нескольких администраций. Влияние либералов на идеологию России неуклонно падало, но оно остается по прежнему весьма значительным - прежде всего в культуре, образовании и науке. Так неуверенно и затянуто бороться с либерализмом могут только либералы или не получившие сверху ясных и четких указаний. При этом столь же неуклонно, но столь же замедленно - подчас застывая на одном и том же кадре на год и больше - шло возрастание патриотизма. Этого требовали и Крым наш, и тем более СВО. Но и тут власть действовала так же осторожно и неуверенно, как и с демонтажом либерализма. Но кадры надо было готовить, и основной линией стала подготовка особого типа - чистых волонтеров, идеологоческих дронов, управленцев-беспилотников. Так появилось интересное явление - класс идеологически нейтральных государственников, ориентированных на власть и управленческую вертикаль как таковую. Вначале 2000 им пытались внедрить симулякр идеологии, а потом и от этого отказались. Массовая подготовка юных и не очень юных волонтеров власти породила целый новый управленческий класс. Он в чем-то напоминает функционирование дрона, компьютера или Искусственного Интеллекта. Неважно, какие данные загрузит оператор, какие даст комманды. Компьютеру рассуждать не положено. Главное, чтобы правильно работали алгоритмы.
Но этот принцип был перенесен и на идеологию, где такая модель выглядит уже странно. Идеологический класс с ноль-идеологией, политический дрон. Уже не либеральной (минус-идеология), но еще не патриотической (плюс-идеология). Волонтеры - носители ноль-идеологии - сегодня подготовлены в индустриальном масштабе. Это наполовину хорошо (они не либералы), наполовину плохо (они не патриоты). СВО и война с Западом (это надолго, может навсегда) требует дальнейшего и стремительного смещения центра тяжести в сторону идеологии содержательного патриотизма. Носители ноль-идеологии - прекрасно выстроенные компьютеры, и они отлично подойдут для этой цели - для обработки патриотической программы. Но оператор должен нажать кнопку ввод. А у оператора дрожит палец. И волонтеры от власти пока обрабатывают то, что есть. Это полигон и лаборатория. Но программу пора запускать.
При этом в обществе и народе постепенно складываются иные нейросети - с ярко выраженным патриотическим содержанием. Это не ноль-волонтеры, а плюс-волонтеры - добровольцы, герои фронта и тыла. На них стоит государство. Они творят Победу, а значит, историю. Ими управляет дух. Ноль-волонтеры против патриотов ничего не имеют. Но и за не имеют. У них другой алгоритм. Эти сети пришло время объединить.
Надеюсь, что после выборов власть нажмет кнопку ввод по загрузке в общество полноценной патриотической программы, общие контуры которой вполне ясно очерчены Президентом, указом о традиционных ценностях, концепцией внешней политики и т.д. Плюс-идеология, основы патриотизма анонсированы и в общих чертах описаны властью. Логично, если их имплементация стартует в полную силу после выборов. Ведь нам пора начинать побеждать.
Но этот принцип был перенесен и на идеологию, где такая модель выглядит уже странно. Идеологический класс с ноль-идеологией, политический дрон. Уже не либеральной (минус-идеология), но еще не патриотической (плюс-идеология). Волонтеры - носители ноль-идеологии - сегодня подготовлены в индустриальном масштабе. Это наполовину хорошо (они не либералы), наполовину плохо (они не патриоты). СВО и война с Западом (это надолго, может навсегда) требует дальнейшего и стремительного смещения центра тяжести в сторону идеологии содержательного патриотизма. Носители ноль-идеологии - прекрасно выстроенные компьютеры, и они отлично подойдут для этой цели - для обработки патриотической программы. Но оператор должен нажать кнопку ввод. А у оператора дрожит палец. И волонтеры от власти пока обрабатывают то, что есть. Это полигон и лаборатория. Но программу пора запускать.
При этом в обществе и народе постепенно складываются иные нейросети - с ярко выраженным патриотическим содержанием. Это не ноль-волонтеры, а плюс-волонтеры - добровольцы, герои фронта и тыла. На них стоит государство. Они творят Победу, а значит, историю. Ими управляет дух. Ноль-волонтеры против патриотов ничего не имеют. Но и за не имеют. У них другой алгоритм. Эти сети пришло время объединить.
Надеюсь, что после выборов власть нажмет кнопку ввод по загрузке в общество полноценной патриотической программы, общие контуры которой вполне ясно очерчены Президентом, указом о традиционных ценностях, концепцией внешней политики и т.д. Плюс-идеология, основы патриотизма анонсированы и в общих чертах описаны властью. Логично, если их имплементация стартует в полную силу после выборов. Ведь нам пора начинать побеждать.
❤1
Forwarded from AGDchan
СВО в контексте конца времен
Обычно мы смотрим на историю как на прогресс. Однако такой взгляд на сущность исторического времени укоренился совсем недавно: начиная с эпохи Просвещения. Можно сказать, что впервые законченную теорию прогресса сформулировал в середине XVIII века французский либерал Анн Робер Жак Тюрго (1727 — 1781).С тех пор она стала догмой, хотя изначально было лишь частью либеральной идеологии, разделяемой далеко не всеми.
С точки зрения теории прогресса современная западная цивилизация представляет собой его высшую точку. Это общество, в котором индивидуум практически освобожден от всех форм коллективной идентичности, то есть максимально свободен. Свободен от религии, этноса, государства, расы, сословий, даже от пола, а завтра – и от принадлежности к человеческому роду. Это последний рубеж, который призван взять прогресс. Далее, как утверждают либеральные футурологи, состоится момент Сингулярности, когда люди передадут инициативу развития Искусственному Интеллекту. Когда-то (согласно все той же теории прогресса) обезьяны передали эстафету человеческому виду, сегодня человечество, восходя на следующую ступень эволюции, готово передать инициативу нейросетям. Именно к этому напрямую ведет современный глобалистский Запад.
Но если отвлечься от либеральной идеологии прогресса и обратиться к религиозному мировосприятию, то мы получим совсем иную картину. Христианство, равно как и иные религии, видит историю мира как регресс, как удаление от рая. И даже после прихода Христа и триумфа вселенской Церкви должно наступить время отступничества (апостасии), тяжелых испытаний и прихода Антихриста, сына погибели. Этому суждено случиться, но верующие призваны даже в таких крайне тяжелых условиях стоять на своей истине, оставаться верными Церкви и Богу и противостоять Антихристу. То, что для либерала «прогресс», для христианина не просто «регресс», а дьявольская пародия.
Последняя фаза прогресса – тотальная цифровизация, миграция в метавселенную, отмена пола и преодоление человека с передачей инициативы Искусственному Интеллекту – в глазах верующего любой традиционной конфессии есть прямое подтверждение того, что Антихрист пришёл в мир. И это его цивилизация.
Так мы получаем еще одно измерение СВО, о котором все чаще напрямую говорят и Президент России, и Министр Иностранных Дел, и секретарь Совета Безопасности, и глава СВР и другие высокопоставленные лица России, казалось бы, довольно далекие от любой мистики или профетизма. Но это именно так: они утверждают чистую истину, которая соответствует взгляду традиционного общества на современный западный мир. И речь идёт на сей раз не о метафоре, которой противостоящие стороны конфликта и ранее подчас награждали друг друга. Теперь это нечто большее. Никогда западная цивилизация даже в Новое время не была так близка к прямому и откровенному воплощению царства Антихриста. От религии и её истин Запад отказался уже давно, перейдя к агрессивному секуляризму и атеистическому материалистическому мировоззрению, взятому отныне за абсолютную истину. Но никогда еще он не покушался на саму природу человека, не лишал его пола, семьи, а вскоре и самой человеческой природы. 500 лет назад Западная Европа встала на этот путь построения общества без Бога и против Бога, но кульминации этот процесс достиг только сейчас. Именно в этом и состоит религиозно-эсхатологическая сущность тезиса о «конце истории». По сути, это высказанная на языке либеральной философии декларация о состоявшемся приходе Антихриста. По меньшей мере, именно так это выглядит в глазах людей религиозных конфессий, относящихся к традиционному обществу.
СВО – это начало эсхатологической битвы между священной Традицией и современным миром, который именно в форме либеральной идеологии и глобалистской политики достиг своего наиболее зловещего, токсичного, радикального выражения. Именно поэтому все чаще мы говорим об Армагеддоне, последней решающей битве между армиями Бога и сатаны.
Обычно мы смотрим на историю как на прогресс. Однако такой взгляд на сущность исторического времени укоренился совсем недавно: начиная с эпохи Просвещения. Можно сказать, что впервые законченную теорию прогресса сформулировал в середине XVIII века французский либерал Анн Робер Жак Тюрго (1727 — 1781).С тех пор она стала догмой, хотя изначально было лишь частью либеральной идеологии, разделяемой далеко не всеми.
С точки зрения теории прогресса современная западная цивилизация представляет собой его высшую точку. Это общество, в котором индивидуум практически освобожден от всех форм коллективной идентичности, то есть максимально свободен. Свободен от религии, этноса, государства, расы, сословий, даже от пола, а завтра – и от принадлежности к человеческому роду. Это последний рубеж, который призван взять прогресс. Далее, как утверждают либеральные футурологи, состоится момент Сингулярности, когда люди передадут инициативу развития Искусственному Интеллекту. Когда-то (согласно все той же теории прогресса) обезьяны передали эстафету человеческому виду, сегодня человечество, восходя на следующую ступень эволюции, готово передать инициативу нейросетям. Именно к этому напрямую ведет современный глобалистский Запад.
Но если отвлечься от либеральной идеологии прогресса и обратиться к религиозному мировосприятию, то мы получим совсем иную картину. Христианство, равно как и иные религии, видит историю мира как регресс, как удаление от рая. И даже после прихода Христа и триумфа вселенской Церкви должно наступить время отступничества (апостасии), тяжелых испытаний и прихода Антихриста, сына погибели. Этому суждено случиться, но верующие призваны даже в таких крайне тяжелых условиях стоять на своей истине, оставаться верными Церкви и Богу и противостоять Антихристу. То, что для либерала «прогресс», для христианина не просто «регресс», а дьявольская пародия.
Последняя фаза прогресса – тотальная цифровизация, миграция в метавселенную, отмена пола и преодоление человека с передачей инициативы Искусственному Интеллекту – в глазах верующего любой традиционной конфессии есть прямое подтверждение того, что Антихрист пришёл в мир. И это его цивилизация.
Так мы получаем еще одно измерение СВО, о котором все чаще напрямую говорят и Президент России, и Министр Иностранных Дел, и секретарь Совета Безопасности, и глава СВР и другие высокопоставленные лица России, казалось бы, довольно далекие от любой мистики или профетизма. Но это именно так: они утверждают чистую истину, которая соответствует взгляду традиционного общества на современный западный мир. И речь идёт на сей раз не о метафоре, которой противостоящие стороны конфликта и ранее подчас награждали друг друга. Теперь это нечто большее. Никогда западная цивилизация даже в Новое время не была так близка к прямому и откровенному воплощению царства Антихриста. От религии и её истин Запад отказался уже давно, перейдя к агрессивному секуляризму и атеистическому материалистическому мировоззрению, взятому отныне за абсолютную истину. Но никогда еще он не покушался на саму природу человека, не лишал его пола, семьи, а вскоре и самой человеческой природы. 500 лет назад Западная Европа встала на этот путь построения общества без Бога и против Бога, но кульминации этот процесс достиг только сейчас. Именно в этом и состоит религиозно-эсхатологическая сущность тезиса о «конце истории». По сути, это высказанная на языке либеральной философии декларация о состоявшемся приходе Антихриста. По меньшей мере, именно так это выглядит в глазах людей религиозных конфессий, относящихся к традиционному обществу.
СВО – это начало эсхатологической битвы между священной Традицией и современным миром, который именно в форме либеральной идеологии и глобалистской политики достиг своего наиболее зловещего, токсичного, радикального выражения. Именно поэтому все чаще мы говорим об Армагеддоне, последней решающей битве между армиями Бога и сатаны.
❤1
Forwarded from Время госзакупок
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
В Госдуме на круглом столе по противодействию сатанизму предложили увеличить число специалистов по сатанизму, которые могли бы проводить судебные экспертизы в этой сфере — Ведомости.
⚡1
Forwarded from Zаписки традиционалиста
Потрясающая статья о сатанизме, лежащем в основе конституции США, Декларации независимости и самой идеологемы "американизма". Статья, написанная американцем же Уолтом Гарлингтоном. Статья, основанная на традиционном и глубоко христианском миропонимании. О "боге" Томаса Джефферсона как сатане и прочих сугубо идейных моментах, вокруг которых была построена и функционирует плутократическая система США.
Цитата: "Американская исключительность, или американизм, как мы будем называть ее здесь, никогда не будет жить в мире со своими традиционными соседями. Любая иерархическая, божественно основанная система подрывает ее основные принципы, угрожает самому ее существованию. Таким образом, необходимо искоренить все подобные системы, прежде чем люди, живущие под тяжким гнетом лжи американской системы, осознают свою ошибку, раскаются в ней и вернутся к данной Богом системе иерархии (народ-знать-король, миряне-монахи-ангелы, диакон-священник-епископ и т.д.)".
https://katehon.com/ru/article/pochemu-amerikancy-vsegda-budut-voevat-s-narodami-tradicii
Цитата: "Американская исключительность, или американизм, как мы будем называть ее здесь, никогда не будет жить в мире со своими традиционными соседями. Любая иерархическая, божественно основанная система подрывает ее основные принципы, угрожает самому ее существованию. Таким образом, необходимо искоренить все подобные системы, прежде чем люди, живущие под тяжким гнетом лжи американской системы, осознают свою ошибку, раскаются в ней и вернутся к данной Богом системе иерархии (народ-знать-король, миряне-монахи-ангелы, диакон-священник-епископ и т.д.)".
https://katehon.com/ru/article/pochemu-amerikancy-vsegda-budut-voevat-s-narodami-tradicii
Катехон. Информационно-аналитическое издание
Почему американцы всегда будут воевать с народами Традиции
Американская исключительность, или американизм, как мы будем называть ее здесь, никогда не будет жить в мире со своими традиционными соседями.
❤1
Forwarded from AGDchan
Понятие "язычник" имеет ветхозаветное происхождение. На русском "языками" назывался народы. У древних евреев для описания их самих использовался термин "am" (עם), а для описания других народов "goy" (גוי). Евреи = народ, он - один (избранный), а "языков" народов — много. При этом сами евреи поклонялись единому Богу, и были уверены, что все остальные народы (языки) поклоняются многим богам. Отсюда отождествления термина "язык" (goy) с многобожниками-идолопоклонниками (у греков слово именно это ειδολολάτρης). В латинском соответствующий термин gentilis от gēns, "люди", "кланы", "народы".
Такой смысл был заимствован и христианами, причем теперь противопоставление было не между евреями и всеми остальными, но между христианскими народами, которые представляют собой Церковь Христову, а также единый "святой народ" (ὁ ἱερὸς λαὸς), и народами и культурами, поклоняющимися многим богам. Они и стали называться "язычниками". По сути "язычниками" были сами христианские народы до того момента, как они приняли Христа. И те народы, которые его не приняли и продолжали поклоняться многим богам (ειδολολάτρης).
Древний мир почти не знал атеистов в современном понимании и не мог себе представить как можно вообще никому не поклоняться. Лишь отдельные экстравагантные философы такие как Демокрит и Эпикур в Греции или чарвака-локаики в Индии (а также другие течения настики такие как ранний буддизм хинаяны) выдвигали странную и диковинную для нормального сознания гипотезу, что "Бога нет". Это было ультрамаргинальной позицией. Интересно, что в "Талмуде" для "атеистов" и "язычников" используется термин "эпикурейцы".
Но тут есть нюанс. Наверняка, у неиудейских и нехристианских (а также неисламских) культур было свое понимание и толкование собственных традиций. Многие из них были убеждены, что и они поклоняются Единому Богу, а другие сакральные фигуры — это те или иные его персонифицированные свойства. Так Платон и особенно неоплатоники ставили прежде всего Единое, предшествующее всему остальному. Отцы-каппадокийцы приводили свидетельства о "гипсистариях" (от θεὸς ὕψιστος — Высочайший Бог), не-евреях, подчеркнуто поклонявшихся Единому Богу. Иногда историки религии вводят промежуточную модель "хенотеизма" (дословно "едино-божие") — между монотеизмом (единственно-божием) и политеизмом (много-божием). Индийская адвайто-веданта всячески подчеркивает именно такой — недвойственный подход. Даже явный дуализм зороастризма все же приходит к торжеству единого Бога - Света, но такой "монотеизм" является здесь динамическим и эсхатологическим. В истории же действуют два начала. И темное в последние эпохи побеждает. Но временно. Пока не придет абсолютное торжество Света.
Дохристианские и нехристианские традиции, за исключением авраамических, признанных монотеистическими (ислам и иудаизм), обычно называют "языческими" и "политеистическими". Что является определенным приближением и взглядом на них со стороны. Единобожные или нет, они остаются сакральными и основаны на вере в нечто "духовное", явно превосходящее сферу материи. Через свои фигуры ("идолы") они обращаются к бестелесным и нематериальным началам, могуществам, духам. То, что они почитают "бездушные поленья" — это представление остро полемическое и наивное. Другое дело, что христианство строго и ясно описывает структуры духовного мира и утверждает различие духов — ангельских и бесовских. Ангельские силы верны Христу, а значит опекают христиан и Церковь. Как и сонм святых, изображениям которых настоящие христиане благоговейно поклоняются.
Такой смысл был заимствован и христианами, причем теперь противопоставление было не между евреями и всеми остальными, но между христианскими народами, которые представляют собой Церковь Христову, а также единый "святой народ" (ὁ ἱερὸς λαὸς), и народами и культурами, поклоняющимися многим богам. Они и стали называться "язычниками". По сути "язычниками" были сами христианские народы до того момента, как они приняли Христа. И те народы, которые его не приняли и продолжали поклоняться многим богам (ειδολολάτρης).
Древний мир почти не знал атеистов в современном понимании и не мог себе представить как можно вообще никому не поклоняться. Лишь отдельные экстравагантные философы такие как Демокрит и Эпикур в Греции или чарвака-локаики в Индии (а также другие течения настики такие как ранний буддизм хинаяны) выдвигали странную и диковинную для нормального сознания гипотезу, что "Бога нет". Это было ультрамаргинальной позицией. Интересно, что в "Талмуде" для "атеистов" и "язычников" используется термин "эпикурейцы".
Но тут есть нюанс. Наверняка, у неиудейских и нехристианских (а также неисламских) культур было свое понимание и толкование собственных традиций. Многие из них были убеждены, что и они поклоняются Единому Богу, а другие сакральные фигуры — это те или иные его персонифицированные свойства. Так Платон и особенно неоплатоники ставили прежде всего Единое, предшествующее всему остальному. Отцы-каппадокийцы приводили свидетельства о "гипсистариях" (от θεὸς ὕψιστος — Высочайший Бог), не-евреях, подчеркнуто поклонявшихся Единому Богу. Иногда историки религии вводят промежуточную модель "хенотеизма" (дословно "едино-божие") — между монотеизмом (единственно-божием) и политеизмом (много-божием). Индийская адвайто-веданта всячески подчеркивает именно такой — недвойственный подход. Даже явный дуализм зороастризма все же приходит к торжеству единого Бога - Света, но такой "монотеизм" является здесь динамическим и эсхатологическим. В истории же действуют два начала. И темное в последние эпохи побеждает. Но временно. Пока не придет абсолютное торжество Света.
Дохристианские и нехристианские традиции, за исключением авраамических, признанных монотеистическими (ислам и иудаизм), обычно называют "языческими" и "политеистическими". Что является определенным приближением и взглядом на них со стороны. Единобожные или нет, они остаются сакральными и основаны на вере в нечто "духовное", явно превосходящее сферу материи. Через свои фигуры ("идолы") они обращаются к бестелесным и нематериальным началам, могуществам, духам. То, что они почитают "бездушные поленья" — это представление остро полемическое и наивное. Другое дело, что христианство строго и ясно описывает структуры духовного мира и утверждает различие духов — ангельских и бесовских. Ангельские силы верны Христу, а значит опекают христиан и Церковь. Как и сонм святых, изображениям которых настоящие христиане благоговейно поклоняются.
❤1
Forwarded from AGDchan
Однако нелепо христианам разоблачать "язычество" с опорой на материалистическую науку, не признающую ничего кроме материи. Материализм, процветающий сегодня в нашем обществе, с младых ногтей прививаемый детям, гораздо ниже и пошлее язычества. Он вообще не признает никаких духовных миров, насмехается на сакральностью, расколдовывает мир. Это грубый цинизм, воинствующий атеизм и невежество. И вот тут-то самое интересное: справедливо критикуя язычество, современные христиане как-то удивительно терпимы к материализму, атомизму, научной картине мира, построенной на декларативном атеизме или какой-то чудовищной ереси (как унитарианство Ньютона). Капище нас (справедливо) пугает, а учебник физики для 5-го класса или теория происхождения видов Дарвина оставляет равнодушными.
Это несколько странно. Если уж стоять за христианское мировоззрение, так во всем. И ведущуюся сегодня войну с Западом (как раз антихристианским, атеистическим, материалистическим, сатанинским) христианам гораздо проще объяснить, чем "язычникам". Это война последних времен, где Катехон сражается с Антикейменосом, "сыном погибели", пытаясь отложить приход антихриста.
Кроме того, современные "неоязычники" — это не представители дохристианской традиции или нехристианских сакральных культур. Сегодня это слабоумный симулякр, основанный за многовековом непонимании и восстанавливающий какую-то безобразную карикатуру. Это все равно, что пытаться стать "фашистом", посмотрев "17 мгновений весны". Украинский случай, кажется. Истина "неоязычества" в том, что после эпохи материализма человечество вступает в постматериалистическую эпоху, когда воинства темных духов, названных в Библии «ордами Гогов и Магогов», врываются в мир, чтобы вселиться в ослабевшее умом человечество, оторвавшееся от спасительных христианских основ. Это вторжение может происходить через придуманные культы и бредовые ритуалы, через институциализированные извращения, через постмодернистскую культуру и искусство. Но предваряет всё это гигантская работа цивилизации Модерна по выкорчевыванию в обществах христианского мировоззрения и замене его на атеистический материализм. «Неоязычество» -- одержимость, но научная картина мира намного более токсична. Более того, современный разнообразный сатанизм, в том числе и «неоязычество», но далеко не только оно, стал возможным именно благодаря огромной работе философского, научного, бытового материализма. Вот это надо учесть.
Это несколько странно. Если уж стоять за христианское мировоззрение, так во всем. И ведущуюся сегодня войну с Западом (как раз антихристианским, атеистическим, материалистическим, сатанинским) христианам гораздо проще объяснить, чем "язычникам". Это война последних времен, где Катехон сражается с Антикейменосом, "сыном погибели", пытаясь отложить приход антихриста.
Кроме того, современные "неоязычники" — это не представители дохристианской традиции или нехристианских сакральных культур. Сегодня это слабоумный симулякр, основанный за многовековом непонимании и восстанавливающий какую-то безобразную карикатуру. Это все равно, что пытаться стать "фашистом", посмотрев "17 мгновений весны". Украинский случай, кажется. Истина "неоязычества" в том, что после эпохи материализма человечество вступает в постматериалистическую эпоху, когда воинства темных духов, названных в Библии «ордами Гогов и Магогов», врываются в мир, чтобы вселиться в ослабевшее умом человечество, оторвавшееся от спасительных христианских основ. Это вторжение может происходить через придуманные культы и бредовые ритуалы, через институциализированные извращения, через постмодернистскую культуру и искусство. Но предваряет всё это гигантская работа цивилизации Модерна по выкорчевыванию в обществах христианского мировоззрения и замене его на атеистический материализм. «Неоязычество» -- одержимость, но научная картина мира намного более токсична. Более того, современный разнообразный сатанизм, в том числе и «неоязычество», но далеко не только оно, стал возможным именно благодаря огромной работе философского, научного, бытового материализма. Вот это надо учесть.
❤1
Forwarded from AGDchan
Теория Дарвина антинаучна. Она построена на лже-утверждениях и недоказуемых гипотезах. Линней был креационистом, и на этом стоило бы остановиться. Бог создал виды. Между ними стоит барьер божественной мысли.
Единственно научная теория о превращении дана у Овидия в «Метаморфозах» или в китайских мифах, где ласточки осенью превращаются в рыб, а рыбы весной - в ласточек. Вообще за превращения отвечает Дионис.
В христианской культуре эволюция соотносится с ведьмами и сатанизмом.
Древние греки и римляне знали об этой лжетеории эволюции, - Эпикур, Лукреций, но считали это галлюцинацией неблагородных мужей. Равно как и атомизм.
Можно рассмотреть теорию эволюции на специализированных факультетах, изучающих широкий спектр учений богомерзкой антихристианской современной цивилизации, но школьников надо от этой дичи освободить.
Теория эволюции противоречит Указу о традиционных ценностях. Лучше о ней вообще забыть и относиться к каждому виду тварей с глубоким уважением - все это создал Бог, и делая это, Он что-то имел в виду. Он не улучшал свое творение, оно было изначально совершенным. И могло только изнашиваться в лукавой стихии становления, которая дана нам для того, чтобы ее преодолеть.
В небе же есть и другие животные - священные. Их наблюдали пророки. Вероятно, в них, в их синтетической природе, ключ к правильной душеспасительной зоологии. Есть и волшебные растения - например, честные деревья Животворящего Креста.
А мире есть очень много интересного, загадочного и достойного тщательного исследования, но не такими же грубыми методами, как это делает западно-европейская материалистическая наука Нового времени, построенная на отрицании Христа, Бога-Троицы, Священного Писания и Священного Предания, на люциферической гордыни и одержимости властью и покорением природы.
Православным годится только особая физика - духовная и теоцентричная. А не это вот всё.
Единственно научная теория о превращении дана у Овидия в «Метаморфозах» или в китайских мифах, где ласточки осенью превращаются в рыб, а рыбы весной - в ласточек. Вообще за превращения отвечает Дионис.
В христианской культуре эволюция соотносится с ведьмами и сатанизмом.
Древние греки и римляне знали об этой лжетеории эволюции, - Эпикур, Лукреций, но считали это галлюцинацией неблагородных мужей. Равно как и атомизм.
Можно рассмотреть теорию эволюции на специализированных факультетах, изучающих широкий спектр учений богомерзкой антихристианской современной цивилизации, но школьников надо от этой дичи освободить.
Теория эволюции противоречит Указу о традиционных ценностях. Лучше о ней вообще забыть и относиться к каждому виду тварей с глубоким уважением - все это создал Бог, и делая это, Он что-то имел в виду. Он не улучшал свое творение, оно было изначально совершенным. И могло только изнашиваться в лукавой стихии становления, которая дана нам для того, чтобы ее преодолеть.
В небе же есть и другие животные - священные. Их наблюдали пророки. Вероятно, в них, в их синтетической природе, ключ к правильной душеспасительной зоологии. Есть и волшебные растения - например, честные деревья Животворящего Креста.
А мире есть очень много интересного, загадочного и достойного тщательного исследования, но не такими же грубыми методами, как это делает западно-европейская материалистическая наука Нового времени, построенная на отрицании Христа, Бога-Троицы, Священного Писания и Священного Предания, на люциферической гордыни и одержимости властью и покорением природы.
Православным годится только особая физика - духовная и теоцентричная. А не это вот всё.
❤1
Forwarded from AGDchan
Вестернология – это новое понятие, которое следует взять на вооружение в ситуации эскалации конфликта между Россией и странами НАТО в ходе проведения СВО на Украине с учётом того, что этот конфликт из чисто политического постепенно необратимо перерастает в цивилизационный. Политическое руководство России провозгласило страну самостоятельным «государством-цивилизацией» или «Русским миром». Такая декларация имеет колоссальные последствия для всего массива российской гуманитарной науки и образования, поскольку задаёт новые парадигмы и в историческом самосознании российского общества, и в отношении к западной цивилизации, и в осмыслении других незападных народов и культур.
Указ Президента РФ № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» однозначно утверждает ориентацию на мировоззренческий код России, которым и выступают «традиционные ценности». По сути, они-то и составляют принципиальную семантическую решетку нового государственного и общественного мировоззрения, потребность в котором напрямую вытекает из обостряющейся конфронтации с Западом – причём, в самом широком, цивилизационном смысле.
Эта ориентация России на традицию и укрепление идентичности развернута и продолжена в Указе Президента России № 314 «Об утверждении Основ государственной политики Российской Федерации в области исторического просвещения», где напрямую утверждается, что «Россия – великая страна с многовековой историей, государство-цивилизация, сплотившее русский и многие другие народы на пространстве Евразии в единую культурно-историческую общность и внёсшее огромный вклад в общемировое развитие.
В основе самосознания российского общества лежат формировавшиеся и развивавшиеся на протяжении всей истории России традиционные духовно-нравственные и культурно-исторические ценности, сохранение и защита которых являются обязательным условием гармоничного развития страны и её многонационального народа, неотъемлемой составляющей суверенитета Российской Федерации» (Раздел II, 5).
Иными словами, признание России государством-цивилизацией и постановка во главу угла государственной политики исторического просвещения и защиты традиционных ценностей заставляет фундаментально пересмотреть устоявшееся за последние десятилетия, а может быть и столетия, отношение к западной цивилизации и культуре.
Указ Президента РФ № 809 «Об утверждении Основ государственной политики по сохранению и укреплению традиционных российских духовно-нравственных ценностей» однозначно утверждает ориентацию на мировоззренческий код России, которым и выступают «традиционные ценности». По сути, они-то и составляют принципиальную семантическую решетку нового государственного и общественного мировоззрения, потребность в котором напрямую вытекает из обостряющейся конфронтации с Западом – причём, в самом широком, цивилизационном смысле.
Эта ориентация России на традицию и укрепление идентичности развернута и продолжена в Указе Президента России № 314 «Об утверждении Основ государственной политики Российской Федерации в области исторического просвещения», где напрямую утверждается, что «Россия – великая страна с многовековой историей, государство-цивилизация, сплотившее русский и многие другие народы на пространстве Евразии в единую культурно-историческую общность и внёсшее огромный вклад в общемировое развитие.
В основе самосознания российского общества лежат формировавшиеся и развивавшиеся на протяжении всей истории России традиционные духовно-нравственные и культурно-исторические ценности, сохранение и защита которых являются обязательным условием гармоничного развития страны и её многонационального народа, неотъемлемой составляющей суверенитета Российской Федерации» (Раздел II, 5).
Иными словами, признание России государством-цивилизацией и постановка во главу угла государственной политики исторического просвещения и защиты традиционных ценностей заставляет фундаментально пересмотреть устоявшееся за последние десятилетия, а может быть и столетия, отношение к западной цивилизации и культуре.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I.
Стоит обратиться к спору XIX в. между славянофилами и западниками, а позднее продолжившим линию славянофилов русским евразийцам . Славянофилы утверждали, что Россия – это как раз и есть особая самобытная восточнославянская, византийско-православная цивилизация, особый историко-культурный тип. Евразийцы позднее дополнили этот подход особым акцентом, поставленным на позитивной оценке вклада других евразийских народов в богатство и самобытность этой русской цивилизации. Синонимом государства-цивилизации, или Русского мира, были понятия «Россия-Евразия», или «государство-мир», «государство-континент».
Такой подход оспаривали русские западники – от либералов до социал-демократов, которые настаивали на том, что Россия есть часть западноевропейской цивилизации, а не нечто самобытное и самостоятельное, и поэтому задача России – двигаться вслед за Западом во всех сферах: политической, культурной, научной, социальной, экономической, технологической. Русские западники полностью разделяли установки Просвещения и науки Нового времени, принимали теорию линейного прогресса и соглашались с тем, что западный путь развития является универсальным и общечеловеческим, равно как и западные ценности, которые необходимо усвоить и принять всем народам и обществам. Такой подход исключил самобытность России и, напротив, описывал её как отсталое и периферийное общество, подлежащее модернизации и вестернизации.
При этом русские западники уже в XIX в. разделились на социал-демократов и либералов. Первые считали, что будущее за социалистическим обществом, а вторые – за капиталистическим. Но и для тех, и для других вера в универсальность западноевропейского пути развития была незыблемой аксиомой. В традиционных ценностях и самобытной идентичности России они видели лишь препятствие для развития в западном русле.
В советскую эпоху в нашем обществе доминировала марксистская идеология, наследующая социал-демократическую и коммунистическую версию западничества. При этом ожесточённое противостояние капиталистическому миру и условия «холодной войны» после 1947 г. внесли в советскую идеологию определённый элемент, резонирующий именно с цивилизационным подходом славянофилов и евразийцев, хотя официально это никогда не признавалось. Сами евразийцы объективно отмечали эту трансформацию марксизма в советской России, где постепенно – особенно в период правления Сталина – произошёл возврат к имперской геополитике и отчасти к традиционным ценностям. Но с точки зрения государственной идеологии этот цивилизационный фактор не признавался, и советские вожди продолжали настаивать на интернациональной (а по сути, западно-универсалистской) природе социализма и коммунизма, отказываясь признавать русское измерение «советской цивилизации». И тем не менее в СССР сложилась научная система критики буржуазного общества, что позволяло установить определённую дистанцию с идеологическими кодами западной цивилизации в её либеральном издании, доминирующем в США и Европе после победы над гитлеровской Германией. Но при этом и собственный исторический путь России осмыслялся исключительно в классовых терминах, что до неузнаваемости искажало изложение отечественной истории, сводя её к западной и неработающей схеме. Но всё же некоторую дистанцию по отношению к доминировавшей на Западе идеологии либерализма советские общественные науки занимали, хотя и разделяли догматы прогресса, Просвещения и основные установки Нового времени, признавали историческую необходимость капитализма и буржуазного строя, но лишь как предпосылок для пролетарских революций и строительства социализма.
Стоит обратиться к спору XIX в. между славянофилами и западниками, а позднее продолжившим линию славянофилов русским евразийцам . Славянофилы утверждали, что Россия – это как раз и есть особая самобытная восточнославянская, византийско-православная цивилизация, особый историко-культурный тип. Евразийцы позднее дополнили этот подход особым акцентом, поставленным на позитивной оценке вклада других евразийских народов в богатство и самобытность этой русской цивилизации. Синонимом государства-цивилизации, или Русского мира, были понятия «Россия-Евразия», или «государство-мир», «государство-континент».
Такой подход оспаривали русские западники – от либералов до социал-демократов, которые настаивали на том, что Россия есть часть западноевропейской цивилизации, а не нечто самобытное и самостоятельное, и поэтому задача России – двигаться вслед за Западом во всех сферах: политической, культурной, научной, социальной, экономической, технологической. Русские западники полностью разделяли установки Просвещения и науки Нового времени, принимали теорию линейного прогресса и соглашались с тем, что западный путь развития является универсальным и общечеловеческим, равно как и западные ценности, которые необходимо усвоить и принять всем народам и обществам. Такой подход исключил самобытность России и, напротив, описывал её как отсталое и периферийное общество, подлежащее модернизации и вестернизации.
При этом русские западники уже в XIX в. разделились на социал-демократов и либералов. Первые считали, что будущее за социалистическим обществом, а вторые – за капиталистическим. Но и для тех, и для других вера в универсальность западноевропейского пути развития была незыблемой аксиомой. В традиционных ценностях и самобытной идентичности России они видели лишь препятствие для развития в западном русле.
В советскую эпоху в нашем обществе доминировала марксистская идеология, наследующая социал-демократическую и коммунистическую версию западничества. При этом ожесточённое противостояние капиталистическому миру и условия «холодной войны» после 1947 г. внесли в советскую идеологию определённый элемент, резонирующий именно с цивилизационным подходом славянофилов и евразийцев, хотя официально это никогда не признавалось. Сами евразийцы объективно отмечали эту трансформацию марксизма в советской России, где постепенно – особенно в период правления Сталина – произошёл возврат к имперской геополитике и отчасти к традиционным ценностям. Но с точки зрения государственной идеологии этот цивилизационный фактор не признавался, и советские вожди продолжали настаивать на интернациональной (а по сути, западно-универсалистской) природе социализма и коммунизма, отказываясь признавать русское измерение «советской цивилизации». И тем не менее в СССР сложилась научная система критики буржуазного общества, что позволяло установить определённую дистанцию с идеологическими кодами западной цивилизации в её либеральном издании, доминирующем в США и Европе после победы над гитлеровской Германией. Но при этом и собственный исторический путь России осмыслялся исключительно в классовых терминах, что до неузнаваемости искажало изложение отечественной истории, сводя её к западной и неработающей схеме. Но всё же некоторую дистанцию по отношению к доминировавшей на Западе идеологии либерализма советские общественные науки занимали, хотя и разделяли догматы прогресса, Просвещения и основные установки Нового времени, признавали историческую необходимость капитализма и буржуазного строя, но лишь как предпосылок для пролетарских революций и строительства социализма.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I,II
Эта дистанция была упразднена полностью в момент распада СССР и отказа от советской идеологии. На сей раз в общественной науке тотальную победу одержала либеральная версия западничества, которая и оставалась de facto базовой идеологической установкой в общественных науках Российской Федерации до настоящего времени. Это было результатом официальной политики государства с 90-х гг. ХХ в., когда тезис о том, что Россия является частью западной цивилизации, причём уже не в альтернативной, социалистической, а в прямой либерально-капиталистической форме, стал новой догмой. Если в эпоху перестройки, основываясь на теориях конвергенции, советские вожди надеялись на то, что сближение с Западом и буржуазным лагерем сможет привести к слиянию социализма с капитализмом и к соответствующему распределению зон влияния в человечестве при снятии рисков прямой конфронтации, то после 1991 г. социализм был отвергнут окончательно, и Российская Федерация была основана уже на принципах буржуазной демократии и рыночной экономики. В общественных науках начался интенсивный переход к либерализму и прямому копированию западных эпистем во всех гуманитарных сферах: философии, истории, экономики, психологии и т. д. А некоторые гуманитарные науки – социология, политология, культурология и т. д. – были внедрены в 80-е и 90-е гг. XX в. уже строго по западным канонам.
Таким образом, и прямо (как при либеральном западничестве), и косвенно (при коммунистах) в общественных науках России в последние 100 лет устойчиво доминировала установка на то, что российские общество, государство и культура – это часть западной цивилизации, и в такой ситуации главной целью было догнать (либералы) или перегнать (коммунисты) Запад, принимая в целом все основные его критерии, принципы, коды и эпистемы. При этом у коммунистов определённая дистанция по отношению к «буржуазным наукам» наличествовала, а у либералов полностью отсутствовала.
Эта дистанция была упразднена полностью в момент распада СССР и отказа от советской идеологии. На сей раз в общественной науке тотальную победу одержала либеральная версия западничества, которая и оставалась de facto базовой идеологической установкой в общественных науках Российской Федерации до настоящего времени. Это было результатом официальной политики государства с 90-х гг. ХХ в., когда тезис о том, что Россия является частью западной цивилизации, причём уже не в альтернативной, социалистической, а в прямой либерально-капиталистической форме, стал новой догмой. Если в эпоху перестройки, основываясь на теориях конвергенции, советские вожди надеялись на то, что сближение с Западом и буржуазным лагерем сможет привести к слиянию социализма с капитализмом и к соответствующему распределению зон влияния в человечестве при снятии рисков прямой конфронтации, то после 1991 г. социализм был отвергнут окончательно, и Российская Федерация была основана уже на принципах буржуазной демократии и рыночной экономики. В общественных науках начался интенсивный переход к либерализму и прямому копированию западных эпистем во всех гуманитарных сферах: философии, истории, экономики, психологии и т. д. А некоторые гуманитарные науки – социология, политология, культурология и т. д. – были внедрены в 80-е и 90-е гг. XX в. уже строго по западным канонам.
Таким образом, и прямо (как при либеральном западничестве), и косвенно (при коммунистах) в общественных науках России в последние 100 лет устойчиво доминировала установка на то, что российские общество, государство и культура – это часть западной цивилизации, и в такой ситуации главной целью было догнать (либералы) или перегнать (коммунисты) Запад, принимая в целом все основные его критерии, принципы, коды и эпистемы. При этом у коммунистов определённая дистанция по отношению к «буржуазным наукам» наличествовала, а у либералов полностью отсутствовала.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III
В 1990-е гг. российские западники, по сути, приняли парадигму «транзитологии». Согласно такому подходу у России есть только одна цель: избавиться от остатков прошлых эпох (как советской, так и православно-монархической) и слиться в единую глобально западноцентричную цивилизацию в её нынешнем состоянии. Этому переходу российские гуманитарии-транзитологи и были призваны всячески содействовать, критикуя все тенденции, отклоняющиеся от этого вектора, и активно способствуя модернизации (вестернизации) общественных наук.
Западные теории, концепции, критерии, ценности, методологии и практики брались за образец и по содержанию, и по форме (отсюда переход к Болонской системе, ЕГЭ в школах, проектам и компетентностному подходу в образовании). Наукометрия полностью перестроилась на западные рельсы, и степень «научности» оценивалась отныне через призму соответствия работ, исследований, текстов, образовательных программ, научных статей и монографий современным западным стандартам и индексам цитирования. Иными словами, лишь то, что соответствовало парадигме транзитологии, т. е. движению ко внедрению либеральных парадигм и критике любых форм и направлений, опознанных как иллиберальные, считалось и признавалось «научным». На этом до сих пор построена система оценок в гуманитарной области.
В 1990-е гг. российские западники, по сути, приняли парадигму «транзитологии». Согласно такому подходу у России есть только одна цель: избавиться от остатков прошлых эпох (как советской, так и православно-монархической) и слиться в единую глобально западноцентричную цивилизацию в её нынешнем состоянии. Этому переходу российские гуманитарии-транзитологи и были призваны всячески содействовать, критикуя все тенденции, отклоняющиеся от этого вектора, и активно способствуя модернизации (вестернизации) общественных наук.
Западные теории, концепции, критерии, ценности, методологии и практики брались за образец и по содержанию, и по форме (отсюда переход к Болонской системе, ЕГЭ в школах, проектам и компетентностному подходу в образовании). Наукометрия полностью перестроилась на западные рельсы, и степень «научности» оценивалась отныне через призму соответствия работ, исследований, текстов, образовательных программ, научных статей и монографий современным западным стандартам и индексам цитирования. Иными словами, лишь то, что соответствовало парадигме транзитологии, т. е. движению ко внедрению либеральных парадигм и критике любых форм и направлений, опознанных как иллиберальные, считалось и признавалось «научным». На этом до сих пор построена система оценок в гуманитарной области.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV
Такой подход, доминировавший в течение последних 33 лет, а с учётом советского интернационализма и особого альтернативного западничества – целого столетия, и оказался совершенно неприемлемым в условиях ведения СВО как прямого столкновения цивилизаций – России как государства-цивилизации с цивилизацией современного глобалистского ультралиберального Запада, которую 30 сентября 2022 г. в обращении к народу России перед подписанием договоров о принятии ДНР, ЛНР, Запорожской и Херсонской областей в состав России президент РФ В.В. Путин назвал «сатанинской».
В частности, он сказал: «Диктатура западных элит направлена против всех обществ, в т. ч. и народов самих западных стран. Это вызов всем, такое полное отрицание человека, ниспровержение веры и традиционных ценностей, подавление свободы приобретает черты религии наоборот – откровенного сатанизма <…>.
Для них прямая угроза – наша мысль и философия, поэтому и покушаются на наших философов. Наша культура и искусство представляют для них опасность, поэтому пытаются их запретить. Наше развитие и процветание тоже для них угроза – конкуренция растёт. Им вообще не нужна Россия, она нужна нам. Хочу напомнить, что претензии на мировое господство в прошлом уже не раз разбивались о мужество и стойкость нашего народа. Россия всегда будет Россией».
Несколько позднее на заседании Валдайского клуба в октябре 2022 г. Президент РФ заметил: «Не случайно Запад утверждает, что именно его культура и мировоззрение должны быть универсальными. Если это прямо и не говорится – хотя и прямо тоже говорят частенько, – но если прямо не говорят, то именно так себя и ведут и настаивают на том, по сути, по факту жизни, своей политикой настаивают на том, чтобы именно эти ценности были безоговорочно приняты всеми остальными участниками международного общения».
Этот поворот в осознании России как самобытного государства-цивилизации и отказ от признания западной культуры и западного мировоззрения универсальными снова отсылают нас к славянофильско-евразийской парадигме, отвергнутой столетие назад, и к представлению о том, что цивилизация Запада – это лишь один из возможных путей развития, и что Россия должна искать свой собственный путь с опорой на традиционные ценности, на смыслы и основания своей истории, где осью является русский народ, вместе с братскими народами России-Евразии, создавший уникальную духовную и материальную культуру. Здесь мы и подходим к вестернологии.
Такой подход, доминировавший в течение последних 33 лет, а с учётом советского интернационализма и особого альтернативного западничества – целого столетия, и оказался совершенно неприемлемым в условиях ведения СВО как прямого столкновения цивилизаций – России как государства-цивилизации с цивилизацией современного глобалистского ультралиберального Запада, которую 30 сентября 2022 г. в обращении к народу России перед подписанием договоров о принятии ДНР, ЛНР, Запорожской и Херсонской областей в состав России президент РФ В.В. Путин назвал «сатанинской».
В частности, он сказал: «Диктатура западных элит направлена против всех обществ, в т. ч. и народов самих западных стран. Это вызов всем, такое полное отрицание человека, ниспровержение веры и традиционных ценностей, подавление свободы приобретает черты религии наоборот – откровенного сатанизма <…>.
Для них прямая угроза – наша мысль и философия, поэтому и покушаются на наших философов. Наша культура и искусство представляют для них опасность, поэтому пытаются их запретить. Наше развитие и процветание тоже для них угроза – конкуренция растёт. Им вообще не нужна Россия, она нужна нам. Хочу напомнить, что претензии на мировое господство в прошлом уже не раз разбивались о мужество и стойкость нашего народа. Россия всегда будет Россией».
Несколько позднее на заседании Валдайского клуба в октябре 2022 г. Президент РФ заметил: «Не случайно Запад утверждает, что именно его культура и мировоззрение должны быть универсальными. Если это прямо и не говорится – хотя и прямо тоже говорят частенько, – но если прямо не говорят, то именно так себя и ведут и настаивают на том, по сути, по факту жизни, своей политикой настаивают на том, чтобы именно эти ценности были безоговорочно приняты всеми остальными участниками международного общения».
Этот поворот в осознании России как самобытного государства-цивилизации и отказ от признания западной культуры и западного мировоззрения универсальными снова отсылают нас к славянофильско-евразийской парадигме, отвергнутой столетие назад, и к представлению о том, что цивилизация Запада – это лишь один из возможных путей развития, и что Россия должна искать свой собственный путь с опорой на традиционные ценности, на смыслы и основания своей истории, где осью является русский народ, вместе с братскими народами России-Евразии, создавший уникальную духовную и материальную культуру. Здесь мы и подходим к вестернологии.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V
Совершенно очевидно, что цивилизационный поворот российской политики не может сохранять установку на универсальность западной цивилизации и терпеть некритичное принятие её основ и принципов. Следовательно, необходимо радикально пересмотреть отношение к Западу в целом и, прежде всего, к его парадигмальным установкам в сфере общественных наук. Мы не можем далее воспринимать их на веру без предварительного тщательного и критического исследования, а также без соотнесения с нашими традиционными ценностями и императивами исторического просвещения. Западная цивилизация не просто не является общечеловеческой, но в современном её состоянии она деструктивна и токсична, вплоть до того, что заслужила определение «сатанинской». Отсюда и вытекает потребность в вестернологии и проясняется её смысл.
Вестернология – это такая парадигмальная модель рассмотрения западной культуры и гуманитарной науки, которая заведомо отвергает претензии этой культуры и этой науки на всеобщесть, на истину в последней инстанции и на нормативность тех критериев, которые в этой сфере сложились и которые Запад активно стремится навязать человечеству как нечто безальтернативное.
Отчасти это напоминает отношение советских общественных наук к буржуазным дисциплинам и теориям, которые следовало изучать и преподавать только на основании серьёзной и глубокой критики. Основой такой критики был советский марксизм, детально разработавший её критерии, методы и принципы. В отличие от советской критической модели, вестернология выдвигает к Западу более серьёзные претензии, отказываясь от признания западной цивилизации не только в её либерально-капиталистическом выражении, но и гораздо глубже – отвергая антихристианские принципы Нового времени, а также установки и догматы западноевропейского христианства (католицизма и протестантизма) на ещё более ранних этапах. Россия как цивилизация имеет совершенно иную основу и совершенно иной вектор развития, которые могут быть поняты и корректно описаны только в контексте парадигмы Русского мира, на основе наших традиционных ценностей и с постановкой их в центре внимания.
Совершенно очевидно, что цивилизационный поворот российской политики не может сохранять установку на универсальность западной цивилизации и терпеть некритичное принятие её основ и принципов. Следовательно, необходимо радикально пересмотреть отношение к Западу в целом и, прежде всего, к его парадигмальным установкам в сфере общественных наук. Мы не можем далее воспринимать их на веру без предварительного тщательного и критического исследования, а также без соотнесения с нашими традиционными ценностями и императивами исторического просвещения. Западная цивилизация не просто не является общечеловеческой, но в современном её состоянии она деструктивна и токсична, вплоть до того, что заслужила определение «сатанинской». Отсюда и вытекает потребность в вестернологии и проясняется её смысл.
Вестернология – это такая парадигмальная модель рассмотрения западной культуры и гуманитарной науки, которая заведомо отвергает претензии этой культуры и этой науки на всеобщесть, на истину в последней инстанции и на нормативность тех критериев, которые в этой сфере сложились и которые Запад активно стремится навязать человечеству как нечто безальтернативное.
Отчасти это напоминает отношение советских общественных наук к буржуазным дисциплинам и теориям, которые следовало изучать и преподавать только на основании серьёзной и глубокой критики. Основой такой критики был советский марксизм, детально разработавший её критерии, методы и принципы. В отличие от советской критической модели, вестернология выдвигает к Западу более серьёзные претензии, отказываясь от признания западной цивилизации не только в её либерально-капиталистическом выражении, но и гораздо глубже – отвергая антихристианские принципы Нового времени, а также установки и догматы западноевропейского христианства (католицизма и протестантизма) на ещё более ранних этапах. Россия как цивилизация имеет совершенно иную основу и совершенно иной вектор развития, которые могут быть поняты и корректно описаны только в контексте парадигмы Русского мира, на основе наших традиционных ценностей и с постановкой их в центре внимания.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI
Построение вестернологии начинается с общего замечания о естественном этноцентризме любого общества. Это общее место антропологии и социологии. Это означает, что любая группа и коллектив, согласно естественной установке общества, ставит именно себя в центр упорядоченного пространства. Таким образом, претензия на «универсальность» себя и своих качеств, норм и принципов (включая язык, культуру, религию, кухню, наряды, ритуалы, бытовые практики и т. д.) присуща как крохотным архаическим племенам, так и великим Империям.
Греки считали все окружающие народы «варварскими», а самих себя «венцом творения». Эта же идея применяется в отношении евреев в Ветхом завете, и на ней основывается религия иудаизма и отчасти христианства. Евреи – это «избранный народ», а остальные народы («гоим») – люди лишь отчасти[10]. Китайская империя считалась центром мира, отсюда само название Китая – Zhōngguó (中国), «Государство в Центре». Это же свойственно и шумеро-аккадским державам Месопотамии, представлениям о всемирной власти Ахеменидов и позднее правителей Сасанидского Ирана. Отсюда же берёт своё начало идея Вечного Рима, а потом и Москвы – Третьего Рима [16; 17; 18]. То же самое мы встречаем и у совсем малых народностей, каждая из которых убеждена в превосходстве именно своей культуры по сравнению с любым соседним племенем.
Этноцентризм не требует обоснований, поскольку он отражает естественное стремление упорядочить окружающий мир, придать ему ориентации и устойчивые структуры, измерить его, установив базовые оппозиции – «мы/они»; культура (имеется в виду «наша культура, культура нашего общества») / природа, земля/небо и т. д.
Западная культура не является исключением. Так же, как и все остальные, она строится на этноцентрической установке. При этом, будучи во многих своих аспектах нюансированной и гиперкритичной, замечая и выявляя этноцентризм во всех остальных обществах и цивилизациях, культура Запада совершенно не способна трезво признать, что её собственные претензии на «универсализм» относятся именно к явлению. По мнению западной цивилизации, амбиции любого общества ставить себя в центре мироздания – это «наивные иллюзии», тогда как в случае самого Запада – это неопровержимая «научная истина». То есть западный этноцентризм – «научен», а все остальные его проявления – это всего лишь «мифы», причём часто опасные и требующие «разоблачения».
Построение вестернологии начинается с общего замечания о естественном этноцентризме любого общества. Это общее место антропологии и социологии. Это означает, что любая группа и коллектив, согласно естественной установке общества, ставит именно себя в центр упорядоченного пространства. Таким образом, претензия на «универсальность» себя и своих качеств, норм и принципов (включая язык, культуру, религию, кухню, наряды, ритуалы, бытовые практики и т. д.) присуща как крохотным архаическим племенам, так и великим Империям.
Греки считали все окружающие народы «варварскими», а самих себя «венцом творения». Эта же идея применяется в отношении евреев в Ветхом завете, и на ней основывается религия иудаизма и отчасти христианства. Евреи – это «избранный народ», а остальные народы («гоим») – люди лишь отчасти[10]. Китайская империя считалась центром мира, отсюда само название Китая – Zhōngguó (中国), «Государство в Центре». Это же свойственно и шумеро-аккадским державам Месопотамии, представлениям о всемирной власти Ахеменидов и позднее правителей Сасанидского Ирана. Отсюда же берёт своё начало идея Вечного Рима, а потом и Москвы – Третьего Рима [16; 17; 18]. То же самое мы встречаем и у совсем малых народностей, каждая из которых убеждена в превосходстве именно своей культуры по сравнению с любым соседним племенем.
Этноцентризм не требует обоснований, поскольку он отражает естественное стремление упорядочить окружающий мир, придать ему ориентации и устойчивые структуры, измерить его, установив базовые оппозиции – «мы/они»; культура (имеется в виду «наша культура, культура нашего общества») / природа, земля/небо и т. д.
Западная культура не является исключением. Так же, как и все остальные, она строится на этноцентрической установке. При этом, будучи во многих своих аспектах нюансированной и гиперкритичной, замечая и выявляя этноцентризм во всех остальных обществах и цивилизациях, культура Запада совершенно не способна трезво признать, что её собственные претензии на «универсализм» относятся именно к явлению. По мнению западной цивилизации, амбиции любого общества ставить себя в центре мироздания – это «наивные иллюзии», тогда как в случае самого Запада – это неопровержимая «научная истина». То есть западный этноцентризм – «научен», а все остальные его проявления – это всего лишь «мифы», причём часто опасные и требующие «разоблачения».
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI, VII
На разных этапах западной истории этноцентризм приобретал различные формы. В архаические эпохи он был естественной чертой западноевропейских племён и народов, что отражалась в языческих верованиях и культурах. Так как в религии центральное место в мироздании отводится Богу (или богам – в политеизме), то закономерно, что священные предки европейских народов тоже считались богами. Это было характерно как для архаических греков и римлян, так и для кельтов, германцев, а также остальных народов – славян, скифов, иранцев и т. д.
В классической Греции этноцентризм возвысился до уровня философии, искусства и изощрённой культуры, которая стала аргументом для новой – «рационально» обоснованной – версии. С эпохи Александра Великого в период эллинизма к этому добавилось представление о Вселенском царстве, воспринятом греками от Ахеменидов, а затем этот имперско-культурный синтез в полной мере унаследовали римляне, особенно после Августа, т. е. в имперскую эпоху. Христианство ставило в центре бытия Церковь, наследуя одновременно и иудейский этноцентризм (перенесённый отныне на Новый Израиль, на всех христиан), и позднее – после Константина Великого – универсалистские амбиции эллинистической культуры, и учение об Империи и Катехоне, священном Царе.
Надо заметить, что вплоть до разделения христианского мира на Запад (католицизм) и Восток (православие) структура этноцентризма была в цивилизационном круге Средиземноморья единой и одинаковой. Собственно, это и называлось экуменой – οἰκουμένη, Вселенной, в центре которой стояла христианская цивилизация. Ещё в византийском географическом труде Козьмы Индикоплова, написанном в VI в., сохраняются древние представления о том, что нормальные люди населяют только центральные (средиземноморские) ареалы, а по мере движения к окраинам экумены люди, там обитающие, приобретают все более и более экзотический образ, утрачивая постепенно человеческие черты. Экуменический этноцентризм – тоже этноцентризм.
На разных этапах западной истории этноцентризм приобретал различные формы. В архаические эпохи он был естественной чертой западноевропейских племён и народов, что отражалась в языческих верованиях и культурах. Так как в религии центральное место в мироздании отводится Богу (или богам – в политеизме), то закономерно, что священные предки европейских народов тоже считались богами. Это было характерно как для архаических греков и римлян, так и для кельтов, германцев, а также остальных народов – славян, скифов, иранцев и т. д.
В классической Греции этноцентризм возвысился до уровня философии, искусства и изощрённой культуры, которая стала аргументом для новой – «рационально» обоснованной – версии. С эпохи Александра Великого в период эллинизма к этому добавилось представление о Вселенском царстве, воспринятом греками от Ахеменидов, а затем этот имперско-культурный синтез в полной мере унаследовали римляне, особенно после Августа, т. е. в имперскую эпоху. Христианство ставило в центре бытия Церковь, наследуя одновременно и иудейский этноцентризм (перенесённый отныне на Новый Израиль, на всех христиан), и позднее – после Константина Великого – универсалистские амбиции эллинистической культуры, и учение об Империи и Катехоне, священном Царе.
Надо заметить, что вплоть до разделения христианского мира на Запад (католицизм) и Восток (православие) структура этноцентризма была в цивилизационном круге Средиземноморья единой и одинаковой. Собственно, это и называлось экуменой – οἰκουμένη, Вселенной, в центре которой стояла христианская цивилизация. Ещё в византийском географическом труде Козьмы Индикоплова, написанном в VI в., сохраняются древние представления о том, что нормальные люди населяют только центральные (средиземноморские) ареалы, а по мере движения к окраинам экумены люди, там обитающие, приобретают все более и более экзотический образ, утрачивая постепенно человеческие черты. Экуменический этноцентризм – тоже этноцентризм.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII
Тут следует заметить, что до определённого момента – и конкретно для окончательного раскола Церквей, Великой схизмы 1054 г. – структура цивилизационного этноцентризма была общей и для Запада, и для только начинавшей складываться восточнославянской цивилизации. Но решающим фактором стала приверженность русских именно Восточной церкви, православию и византизму. И по мере расщепления некогда единого этноцентризма на два полюса – западный и восточный – Древняя Русь однозначно отождествила себя с христианским Востоком.
Корни русского этноцентризма – в Византии и Царьграде. Тогда как западная версия экумены и соответственно религиозно-политико-культурного этноцентризма сместилась в Западную Европу, где после узурпации статуса Императора Карлом Великим, по мнению западных христиан, были расположены оба главных центра – духовный (Рим, Папская область) и имперский (цепочка германских Императоров – от Каролингов, Оттонов и Штауфенов до Габсбургов). Византия же и православный Восток для Запада в целом стали периферией, т. е. зоной, населенной «схизматиками», «еретиками», а значит, не совсем полноценными христианами, и даже не совсем людьми (как чудесные полулюди мировой окраины у Геродота или Плиния Старшего).
Именно здесь с момента расщепления экуменического этноцентризма и берёт своё начало представление о западной цивилизации как таковой, а значит, именно отсюда мы должны откладывать вестернологию. Ранее христианская экумена Востока и Запада представляла собой культурный континуум – центром были и Константинополь (Новый Рим), и, собственно, сам Рим, а восточные Отцы не противопоставлялись западным. Также общими были и слои более ранних этноцентричных представлений – месопотамских Вселенских царств, ветхозаветной религиозной антропологии и эллинистического универсализма. Позднее же мы можем говорить о формировании двух христианских цивилизаций, каждая из которых отныне настаивает на том, что центр – это только она.
И далее мы уже имеем дело с существованием биполярной экумены, что через этап захвата крестоносцами Константинополя в ходе Четвёртого Крестового похода в 1202–1204 гг. и установления Латинской Империи в Восточном Средиземноморье и в ещё большей степени после падения Византии от рук османских турок, привело к тому, что один из полюсов многократно усилился, а второй почти сошёл на нет.
И именно в этот исторический переломный момент миссию восточного полюса христианской экумены и традицию византийского этноцентризма подхватило Московской царство. Однако до того времени, когда две экумены столкнутся между собой в полномасштабной битве планетарного размаха – а это произойдёт в период Большой Игры между Британской Империей и Российской Империей, затем в холодную войну и вплоть до сегодняшней СВО – пройдёт ещё несколько столетий.
Тут следует заметить, что до определённого момента – и конкретно для окончательного раскола Церквей, Великой схизмы 1054 г. – структура цивилизационного этноцентризма была общей и для Запада, и для только начинавшей складываться восточнославянской цивилизации. Но решающим фактором стала приверженность русских именно Восточной церкви, православию и византизму. И по мере расщепления некогда единого этноцентризма на два полюса – западный и восточный – Древняя Русь однозначно отождествила себя с христианским Востоком.
Корни русского этноцентризма – в Византии и Царьграде. Тогда как западная версия экумены и соответственно религиозно-политико-культурного этноцентризма сместилась в Западную Европу, где после узурпации статуса Императора Карлом Великим, по мнению западных христиан, были расположены оба главных центра – духовный (Рим, Папская область) и имперский (цепочка германских Императоров – от Каролингов, Оттонов и Штауфенов до Габсбургов). Византия же и православный Восток для Запада в целом стали периферией, т. е. зоной, населенной «схизматиками», «еретиками», а значит, не совсем полноценными христианами, и даже не совсем людьми (как чудесные полулюди мировой окраины у Геродота или Плиния Старшего).
Именно здесь с момента расщепления экуменического этноцентризма и берёт своё начало представление о западной цивилизации как таковой, а значит, именно отсюда мы должны откладывать вестернологию. Ранее христианская экумена Востока и Запада представляла собой культурный континуум – центром были и Константинополь (Новый Рим), и, собственно, сам Рим, а восточные Отцы не противопоставлялись западным. Также общими были и слои более ранних этноцентричных представлений – месопотамских Вселенских царств, ветхозаветной религиозной антропологии и эллинистического универсализма. Позднее же мы можем говорить о формировании двух христианских цивилизаций, каждая из которых отныне настаивает на том, что центр – это только она.
И далее мы уже имеем дело с существованием биполярной экумены, что через этап захвата крестоносцами Константинополя в ходе Четвёртого Крестового похода в 1202–1204 гг. и установления Латинской Империи в Восточном Средиземноморье и в ещё большей степени после падения Византии от рук османских турок, привело к тому, что один из полюсов многократно усилился, а второй почти сошёл на нет.
И именно в этот исторический переломный момент миссию восточного полюса христианской экумены и традицию византийского этноцентризма подхватило Московской царство. Однако до того времени, когда две экумены столкнутся между собой в полномасштабной битве планетарного размаха – а это произойдёт в период Большой Игры между Британской Империей и Российской Империей, затем в холодную войну и вплоть до сегодняшней СВО – пройдёт ещё несколько столетий.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII
Тут следует заметить, что до определённого момента – и конкретно для окончательного раскола Церквей, Великой схизмы 1054 г. – структура цивилизационного этноцентризма была общей и для Запада, и для только начинавшей складываться восточнославянской цивилизации. Но решающим фактором стала приверженность русских именно Восточной церкви, православию и византизму. И по мере расщепления некогда единого этноцентризма на два полюса – западный и восточный – Древняя Русь однозначно отождествила себя с христианским Востоком.
Корни русского этноцентризма – в Византии и Царьграде. Тогда как западная версия экумены и соответственно религиозно-политико-культурного этноцентризма сместилась в Западную Европу, где после узурпации статуса Императора Карлом Великим, по мнению западных христиан, были расположены оба главных центра – духовный (Рим, Папская область) и имперский (цепочка германских Императоров – от Каролингов, Оттонов и Штауфенов до Габсбургов). Византия же и православный Восток для Запада в целом стали периферией, т. е. зоной, населенной «схизматиками», «еретиками», а значит, не совсем полноценными христианами, и даже не совсем людьми (как чудесные полулюди мировой окраины у Геродота или Плиния Старшего).
Именно здесь с момента расщепления экуменического этноцентризма и берёт своё начало представление о западной цивилизации как таковой, а значит, именно отсюда мы должны откладывать вестернологию. Ранее христианская экумена Востока и Запада представляла собой культурный континуум – центром были и Константинополь (Новый Рим), и, собственно, сам Рим, а восточные Отцы не противопоставлялись западным. Также общими были и слои более ранних этноцентричных представлений – месопотамских Вселенских царств, ветхозаветной религиозной антропологии и эллинистического универсализма. Позднее же мы можем говорить о формировании двух христианских цивилизаций, каждая из которых отныне настаивает на том, что центр – это только она.
И далее мы уже имеем дело с существованием биполярной экумены, что через этап захвата крестоносцами Константинополя в ходе Четвёртого Крестового похода в 1202–1204 гг. и установления Латинской Империи в Восточном Средиземноморье и в ещё большей степени после падения Византии от рук османских турок, привело к тому, что один из полюсов многократно усилился, а второй почти сошёл на нет.
И именно в этот исторический переломный момент миссию восточного полюса христианской экумены и традицию византийского этноцентризма подхватило Московской царство. Однако до того времени, когда две экумены столкнутся между собой в полномасштабной битве планетарного размаха – а это произойдёт в период Большой Игры между Британской Империей и Российской Империей, затем в холодную войну и вплоть до сегодняшней СВО – пройдёт ещё несколько столетий.
Тут следует заметить, что до определённого момента – и конкретно для окончательного раскола Церквей, Великой схизмы 1054 г. – структура цивилизационного этноцентризма была общей и для Запада, и для только начинавшей складываться восточнославянской цивилизации. Но решающим фактором стала приверженность русских именно Восточной церкви, православию и византизму. И по мере расщепления некогда единого этноцентризма на два полюса – западный и восточный – Древняя Русь однозначно отождествила себя с христианским Востоком.
Корни русского этноцентризма – в Византии и Царьграде. Тогда как западная версия экумены и соответственно религиозно-политико-культурного этноцентризма сместилась в Западную Европу, где после узурпации статуса Императора Карлом Великим, по мнению западных христиан, были расположены оба главных центра – духовный (Рим, Папская область) и имперский (цепочка германских Императоров – от Каролингов, Оттонов и Штауфенов до Габсбургов). Византия же и православный Восток для Запада в целом стали периферией, т. е. зоной, населенной «схизматиками», «еретиками», а значит, не совсем полноценными христианами, и даже не совсем людьми (как чудесные полулюди мировой окраины у Геродота или Плиния Старшего).
Именно здесь с момента расщепления экуменического этноцентризма и берёт своё начало представление о западной цивилизации как таковой, а значит, именно отсюда мы должны откладывать вестернологию. Ранее христианская экумена Востока и Запада представляла собой культурный континуум – центром были и Константинополь (Новый Рим), и, собственно, сам Рим, а восточные Отцы не противопоставлялись западным. Также общими были и слои более ранних этноцентричных представлений – месопотамских Вселенских царств, ветхозаветной религиозной антропологии и эллинистического универсализма. Позднее же мы можем говорить о формировании двух христианских цивилизаций, каждая из которых отныне настаивает на том, что центр – это только она.
И далее мы уже имеем дело с существованием биполярной экумены, что через этап захвата крестоносцами Константинополя в ходе Четвёртого Крестового похода в 1202–1204 гг. и установления Латинской Империи в Восточном Средиземноморье и в ещё большей степени после падения Византии от рук османских турок, привело к тому, что один из полюсов многократно усилился, а второй почти сошёл на нет.
И именно в этот исторический переломный момент миссию восточного полюса христианской экумены и традицию византийского этноцентризма подхватило Московской царство. Однако до того времени, когда две экумены столкнутся между собой в полномасштабной битве планетарного размаха – а это произойдёт в период Большой Игры между Британской Империей и Российской Империей, затем в холодную войну и вплоть до сегодняшней СВО – пройдёт ещё несколько столетий.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX
От венчания Ивана Грозного на царство, т. е. утверждения русской версии восточнохристианского византийского этноцентризма, до столкновения России и Запада в планетарном масштабе сам западный этноцентризм прошёл через несколько очень важных стадий.
Если на раннем этапе западный полюс экумены представлял собой христианскую греко-римскую культуру в определённом изводе (собственно католичество), то европейское Возрождение и Реформация существенно изменили её структуры и парадигмы, глубоко повлияв на европейское самосознание. Западная Европа считалась центром мира и человечества и в католическом Средневековье, но новые мотивы – гуманизм Возрождения, индивидуалистический протестантизм, рационалистическая философия и материализм науки Нового времени – превратили западноевропейскую культуру в нечто совершенно иное. Запад по-прежнему мыслил себя центром мира, но только уже на новых основаниях. Теперь «аргументами» этноцентризма и претензий на универсализм стали наука, светская модель политической организации, претензии на рациональность и постановку в центре не Бога, а человека. Естественно, под «человеком» имелся в виду западноевропейский человек Нового времени. По нему и верстались все остальные концепции и теории гуманизма, секуляризма, гражданского общества, демократии и т. д. Традиционные средневековые сословия отходили на периферию, на первый план выступал буржуа.
Параллельно именно такая Европа Нового времени вступает в эпоху колонизации, утверждая свой этноцентризм в планетарном масштабе и навязывая всем остальным народам Земли своё «превосходство». Обращение в рабство целых народов и завоевание континентов и цивилизаций шло под эгидой «прогресса» и «развития». Более развитые общества имели, по убеждению Запада, все основания для того, чтобы подчинять себе менее развитые. Так возник западный расизм, ярче всего отражённый в произведениях убеждённого британского империалиста Р. Киплинга, цинично назвавшего колониализм «бременем белого человека».
Рационализм, научные изобретения и технологические открытия в сочетании с ценностями Просвещения и учением о прогрессе стали новым содержанием европейского этноцентризма в колониальную эпоху. Запад продолжал ставить себя в центре мироздания, но теперь уже в совершено ином обличии, и обосновывать свой универсализм отсылкой к совершенно иным критериям.
При этом в России продолжала преобладать традиционная версия византийского экуменизма. Православие определяло коренную глубинную идентичность, а вместе с ней – наследие той христианской цивилизации, которая представляла собой континуум со всей средиземноморской культурой, что когда-то было общей парадигмой и с народами Западной Европы. Начиная с определённого момента, Запад вступил в Новое время и облёк свой этноцентризм в новые формы, тогда как Россия оставалась, в целом, верна изначальному цивилизационному ядру христианской экумены, от которого Запад постепенно и поэтапно отказался или который видоизменил вплоть до неузнаваемости и даже противоположности. Бога Европа Нового времени заменила на человека; Веру и Откровение – на разум и эксперимент; традицию – на инновации; дух – на материю; вечность – на время; постоянство или упадок (как в основных священных писаниях и традициях) – на прогресс и развитие. Так западная культура оказалась в оппозиции не только православию, с какого-то момента воплощённому прежде всего в России, вступившей в наследие Византии, а через неё греко-римской цивилизации, но и к самой себе. Отсюда возникли мифы о «тёмном Средневековье» и некритичное прославление Нового времени, эпохи модерна.
От венчания Ивана Грозного на царство, т. е. утверждения русской версии восточнохристианского византийского этноцентризма, до столкновения России и Запада в планетарном масштабе сам западный этноцентризм прошёл через несколько очень важных стадий.
Если на раннем этапе западный полюс экумены представлял собой христианскую греко-римскую культуру в определённом изводе (собственно католичество), то европейское Возрождение и Реформация существенно изменили её структуры и парадигмы, глубоко повлияв на европейское самосознание. Западная Европа считалась центром мира и человечества и в католическом Средневековье, но новые мотивы – гуманизм Возрождения, индивидуалистический протестантизм, рационалистическая философия и материализм науки Нового времени – превратили западноевропейскую культуру в нечто совершенно иное. Запад по-прежнему мыслил себя центром мира, но только уже на новых основаниях. Теперь «аргументами» этноцентризма и претензий на универсализм стали наука, светская модель политической организации, претензии на рациональность и постановку в центре не Бога, а человека. Естественно, под «человеком» имелся в виду западноевропейский человек Нового времени. По нему и верстались все остальные концепции и теории гуманизма, секуляризма, гражданского общества, демократии и т. д. Традиционные средневековые сословия отходили на периферию, на первый план выступал буржуа.
Параллельно именно такая Европа Нового времени вступает в эпоху колонизации, утверждая свой этноцентризм в планетарном масштабе и навязывая всем остальным народам Земли своё «превосходство». Обращение в рабство целых народов и завоевание континентов и цивилизаций шло под эгидой «прогресса» и «развития». Более развитые общества имели, по убеждению Запада, все основания для того, чтобы подчинять себе менее развитые. Так возник западный расизм, ярче всего отражённый в произведениях убеждённого британского империалиста Р. Киплинга, цинично назвавшего колониализм «бременем белого человека».
Рационализм, научные изобретения и технологические открытия в сочетании с ценностями Просвещения и учением о прогрессе стали новым содержанием европейского этноцентризма в колониальную эпоху. Запад продолжал ставить себя в центре мироздания, но теперь уже в совершено ином обличии, и обосновывать свой универсализм отсылкой к совершенно иным критериям.
При этом в России продолжала преобладать традиционная версия византийского экуменизма. Православие определяло коренную глубинную идентичность, а вместе с ней – наследие той христианской цивилизации, которая представляла собой континуум со всей средиземноморской культурой, что когда-то было общей парадигмой и с народами Западной Европы. Начиная с определённого момента, Запад вступил в Новое время и облёк свой этноцентризм в новые формы, тогда как Россия оставалась, в целом, верна изначальному цивилизационному ядру христианской экумены, от которого Запад постепенно и поэтапно отказался или который видоизменил вплоть до неузнаваемости и даже противоположности. Бога Европа Нового времени заменила на человека; Веру и Откровение – на разум и эксперимент; традицию – на инновации; дух – на материю; вечность – на время; постоянство или упадок (как в основных священных писаниях и традициях) – на прогресс и развитие. Так западная культура оказалась в оппозиции не только православию, с какого-то момента воплощённому прежде всего в России, вступившей в наследие Византии, а через неё греко-римской цивилизации, но и к самой себе. Отсюда возникли мифы о «тёмном Средневековье» и некритичное прославление Нового времени, эпохи модерна.
❤1
Forwarded from AGDchan
Начало - I, II, III, IV, V, VI, VII, VIII, IX, X
В такой ситуации традиционалистское и консервативное русское общество, российская держава в глазах Запада были уже не только «схизматиками», но и воплощением отсталости, варварства и опасной угрозой всему прогрессивному и развитому. Если бы у России не было средств защищаться от Запада, то она, как и остальные традиционные общества, стала бы жертвой агрессивной колонизации. Но Россия сопротивлялась, и не только военным, но и культурным образом, сохраняя верность своей православно-византийской идентичности.
Так к противостоянию двух экуменичеcких этноцентризмов с XVIII в. добавился ещё один важнейший элемент: Запад воплощал в себе Новое время, модерн, уже новое издание универсализма, а Россия скорее оборонялась, сохраняя веру в то, что только её путь является по-настоящему вселенским и спасительным, а путь этот заключался в верности Православию и традиционному укладу, в частности, священной монархии и сословной иерархии, которые в целом сохранялись в России вплоть до Революции 1917 г. Запад воплощал в себе модерн, Россия – традицию, Запад – секулярный материалистический мир, Россия – сакральность и дух.
В такой ситуации традиционалистское и консервативное русское общество, российская держава в глазах Запада были уже не только «схизматиками», но и воплощением отсталости, варварства и опасной угрозой всему прогрессивному и развитому. Если бы у России не было средств защищаться от Запада, то она, как и остальные традиционные общества, стала бы жертвой агрессивной колонизации. Но Россия сопротивлялась, и не только военным, но и культурным образом, сохраняя верность своей православно-византийской идентичности.
Так к противостоянию двух экуменичеcких этноцентризмов с XVIII в. добавился ещё один важнейший элемент: Запад воплощал в себе Новое время, модерн, уже новое издание универсализма, а Россия скорее оборонялась, сохраняя веру в то, что только её путь является по-настоящему вселенским и спасительным, а путь этот заключался в верности Православию и традиционному укладу, в частности, священной монархии и сословной иерархии, которые в целом сохранялись в России вплоть до Революции 1917 г. Запад воплощал в себе модерн, Россия – традицию, Запад – секулярный материалистический мир, Россия – сакральность и дух.
❤1
