Вы... (хочу иметь представление об аудитории, просьба выбрать наиболее приоритетное)
Anonymous Poll
36%
Философ / интересуетесь философией
10%
Лингвист / интересуетесь лингвистикой и языками
12%
Религиовед / интересуетесь религией и сакральным
4%
Психолог / интересуетесь психологией (когнитивной или любой другой)
11%
Гуманитарий другого направления (политолог, социолог etc.)
6%
Специализируетесь в области естественных наук (физика, математика etc.)
18%
Без какой-то конкретной специализации, читаете канал из общих интересов
2%
Другое (пишем в комментариях)
#лингвистика
Предыдущий пост про инъюнктив в Ригведе вызвал некоторые вопросы. Попробую объяснить проще. Ведийский инъюнктив — это модально-временное грамматическое значение; его аналога нет в русском языке, поэтому, строго говоря, его нельзя перевести. Но вы можете понять, что такое модально-временное значение на примере грамматикализованного сочетания «собираться сделать что-либо» — как во фразе «завтра я собираюсь пойти в театр». Вы, разумеется, не обязаны как-то по-особому «собирать-ся» (брать ноги в руки, собирать себя по частям и т. д.) и не обязаны «идти» в театр пешком — оба глагола десемантизировались и играют здесь преимущественно грамматическую роль, выражая намерение и будущее время. В отличие от составной формы «собираться сделать что-либо» ведийский инъюнктив кодируется морфологически — как, например, формы русского глагола «делать»: «дела-ет» (настоящее время), «дела-л» (прошедшее время), «с-дела-ю» (будущее время или намерение).
Формы инъюнктива имеют так называемые «вторичные окончания» (на самом деле они более архаичные), но не имеют аугмента, характерного для прошедшего времени (например, от ведийского глагола bhar- «нести» имеем инъюнктив bharat, но прошедшее время a-bharat «он нес»). Отчасти по этой причине инъюнктив воспринимался носителями языка как «нулевая» или «пустая» финитная форма: среди прочего она подставлялась в разные контексты с модально-временными значениями и «окрашивалась» этими значениями (повторюсь: у нас нет граммемы, которая объединяла бы в себе указанные функции и находилась бы в таких сложных «отношениях» с другими граммемами). Ведийские поэты смекнули, что такая «пустая» (т. е. не привязанная к конкретному времени) финитная форма является прекрасным средством выражения «вневременного» характера мифологических событий, а также может использоваться для выстраивания сложных модально-временных отношений внутри гимна, позволяя «актуализировать» мифологическое событие в ритуальном хронотопе (о чем и был предыдущий пост).
На русском языке эта особенность ведийского инъюнктива разобрана в замечательной книге Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши». Ниже несколько зарубежных исследований об инъюнктиве.
🔹K. HOFFMANN «Der Injunktiv im Veda: eine synchronische Funktionsuntersuchung» (1967)
Хотя книга Хоффмана вышла более полувека назад, это и по сей день наиболее полное и многостороннее исследование по теме. Согласно Хоффману, основная семантика инъюнктива — меморативная, т. е. он выражает глагольное действие как таковое, без уточнения времени или модальности. В отличие от повествования, которое обычно представляет собой логически упорядоченное изложение, «меморатив» не следует линейному развитию сюжета: рассказчик как бы задерживается при рассмотрении мифологической сцены, упоминая факты, которые кажутся ему существенными, в произвольном порядке и последовательности; это своего рода «вневременное» описание.
🔹P.-A. MUMM «Verbale Definitheit und der vedische Injunktiv» (1995)
Мумм стремится уточнить и расширить концепцию Хоффмана, доказывая, что инъюнктив выражает «определенность», т. е. дает «определенный» способ ссылки на глагольные содержания: действие в инъюнктиве не сообщается как новое, а предполагается известным или самоочевидным (Мумм сравнивает это с функцией немецкой частицы ja, также можно сравнить с именной определенностью, задаваемой артиклем the). Кодируемое инъюнктивом действие либо общеизвестно, либо очевидно из контекста и текущей ситуации, либо перформативно сцеплено с высказыванием (как в заклинаниях). Все это важно для стилистики ритуальных текстов.
🔹P. KIPARSKY «The Vedic Injunctive: Historical and Synchronic Implications» (2005)
В данной статье представлено историческое измерение проблемы: по мнению автора, специфика употребления инъюнктива без привязки к модально-временной системе свидетельствует о его архаичности и о характере самой архаичной ситуации (возможно, праиндоевропейской), когда еще не произошла грамматикализация категорий времени и наклонения.
Предыдущий пост про инъюнктив в Ригведе вызвал некоторые вопросы. Попробую объяснить проще. Ведийский инъюнктив — это модально-временное грамматическое значение; его аналога нет в русском языке, поэтому, строго говоря, его нельзя перевести. Но вы можете понять, что такое модально-временное значение на примере грамматикализованного сочетания «собираться сделать что-либо» — как во фразе «завтра я собираюсь пойти в театр». Вы, разумеется, не обязаны как-то по-особому «собирать-ся» (брать ноги в руки, собирать себя по частям и т. д.) и не обязаны «идти» в театр пешком — оба глагола десемантизировались и играют здесь преимущественно грамматическую роль, выражая намерение и будущее время. В отличие от составной формы «собираться сделать что-либо» ведийский инъюнктив кодируется морфологически — как, например, формы русского глагола «делать»: «дела-ет» (настоящее время), «дела-л» (прошедшее время), «с-дела-ю» (будущее время или намерение).
Формы инъюнктива имеют так называемые «вторичные окончания» (на самом деле они более архаичные), но не имеют аугмента, характерного для прошедшего времени (например, от ведийского глагола bhar- «нести» имеем инъюнктив bharat, но прошедшее время a-bharat «он нес»). Отчасти по этой причине инъюнктив воспринимался носителями языка как «нулевая» или «пустая» финитная форма: среди прочего она подставлялась в разные контексты с модально-временными значениями и «окрашивалась» этими значениями (повторюсь: у нас нет граммемы, которая объединяла бы в себе указанные функции и находилась бы в таких сложных «отношениях» с другими граммемами). Ведийские поэты смекнули, что такая «пустая» (т. е. не привязанная к конкретному времени) финитная форма является прекрасным средством выражения «вневременного» характера мифологических событий, а также может использоваться для выстраивания сложных модально-временных отношений внутри гимна, позволяя «актуализировать» мифологическое событие в ритуальном хронотопе (о чем и был предыдущий пост).
На русском языке эта особенность ведийского инъюнктива разобрана в замечательной книге Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши». Ниже несколько зарубежных исследований об инъюнктиве.
🔹K. HOFFMANN «Der Injunktiv im Veda: eine synchronische Funktionsuntersuchung» (1967)
Хотя книга Хоффмана вышла более полувека назад, это и по сей день наиболее полное и многостороннее исследование по теме. Согласно Хоффману, основная семантика инъюнктива — меморативная, т. е. он выражает глагольное действие как таковое, без уточнения времени или модальности. В отличие от повествования, которое обычно представляет собой логически упорядоченное изложение, «меморатив» не следует линейному развитию сюжета: рассказчик как бы задерживается при рассмотрении мифологической сцены, упоминая факты, которые кажутся ему существенными, в произвольном порядке и последовательности; это своего рода «вневременное» описание.
🔹P.-A. MUMM «Verbale Definitheit und der vedische Injunktiv» (1995)
Мумм стремится уточнить и расширить концепцию Хоффмана, доказывая, что инъюнктив выражает «определенность», т. е. дает «определенный» способ ссылки на глагольные содержания: действие в инъюнктиве не сообщается как новое, а предполагается известным или самоочевидным (Мумм сравнивает это с функцией немецкой частицы ja, также можно сравнить с именной определенностью, задаваемой артиклем the). Кодируемое инъюнктивом действие либо общеизвестно, либо очевидно из контекста и текущей ситуации, либо перформативно сцеплено с высказыванием (как в заклинаниях). Все это важно для стилистики ритуальных текстов.
🔹P. KIPARSKY «The Vedic Injunctive: Historical and Synchronic Implications» (2005)
В данной статье представлено историческое измерение проблемы: по мнению автора, специфика употребления инъюнктива без привязки к модально-временной системе свидетельствует о его архаичности и о характере самой архаичной ситуации (возможно, праиндоевропейской), когда еще не произошла грамматикализация категорий времени и наклонения.
Telegram
NUMINOSUM
#лингвистика
Неоплатонику Саллюстию принадлежит следующая фраза: «Миф — это не то, что было когда-то; миф — это то, что есть всегда». Можно ли найти языковые основания для подобной позиции? В самой греко-латинской традиции для изложения мифологических событий…
Неоплатонику Саллюстию принадлежит следующая фраза: «Миф — это не то, что было когда-то; миф — это то, что есть всегда». Можно ли найти языковые основания для подобной позиции? В самой греко-латинской традиции для изложения мифологических событий…
🔥9❤6🤯3
Ввиду того что на канал приходят новые люди, нужно периодически объяснять, чему он посвящен и каковы в самых общих чертах мои взгляды.
О своих взглядах я уже писал здесь, здесь и здесь. С момента, когда я в 13-14 лет впервые прочел Платона, а затем русских философов (прежде всего А. Ф. Лосева), я устойчиво ассоциирую себя с философской традицией. Думаю, философы меня поймут: философское мышление — это не то, чем можно перестать заниматься, однажды начав. Философия для меня — что-то среднее между поиском опоры и перманентной деконструкцией (писал об этом здесь). По духу мне ближе континентальная традиция. В целом аналитическая философия мне не близка — прежде всего по эстетическим причинам (в кантовском смысле «вкуса»), а также ввиду чванства и невежества ранних аналитиков (невежества как нежелания узнавать, изучать, понимать). Философствовать так, как будто трех крупнейших мыслителей последних веков — Г. Гегеля, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера — не существовало, это позиция, находящаяся за гранью моего понимания. Как бы то ни было, сейчас уже жесткое разделение на континентальную и аналитическую традицию не релевантно, и, я думаю, через пару десятилетий они сольются.
Я сторонник философии опыта, т. е. соединения спекулятивного знания и эмпирических наук, прежде всего когнитивной науки. Мне ближе всего то направление в феноменологии, которое популяризовал М. Мерло-Понти и которое сейчас развивают Ш. Галлахер, Д. Захави, М. Джонсон и др. — энактивная феноменология. Но я не могу себя отнести к этой школе, потому что вижу ее ограниченность и много с чем я просто не согласен. В целом я нисколько не гуссерлианец, а в феноменологии мне нравятся ее поздние варианты — Мерло-Понти, поздний Хайдеггер, Деррида. Возможно, звучит эклектично, но я не эклектик, а сознательный плюралист — для меня плюральна сама реальность: просто не существует какого-то одного «правильного» способа мыслить и говорить. Я отношусь к философии эстетически: для меня разные системы, концептуализации — это разные познавательные ходы, тропинки, лабиринты; я их больше проживаю, прохожу, нежели детально реконструирую (хотя тут разница лишь в акцентах). По этой же причине я увлечен познавательным многообразием: я писал свою главную на данный момент работу — книгу «Язык и познание: введение в пострелятивизм» (коротко о ней в интервью)— с целью понять языковое и когнитивное разнообразие. Я за богатство, полноту, целостность; и против редукционистских схем, особенно против редукционизма в самой науке, которая должна быть не только веселой, но и богатой.
Мою тягу к разнообразию можно видеть и на канале: здесь и Платон, и Хайдеггер, и Гераклит, и когнитивная семантика, и схематизация, и телесное самосознание, и нейронаука, и индоевропеистика, и исламоведение. Опять же, для меня это просто разные воплощения значения. Я ощущаю значение как умную (а иногда и без-умную) стихию, пронизывающую действительность. Мне нравится наблюдать, как она играет разными красками, нравится исследовать ее глубины — я в это погружен, это меня оживляет. Реальность многообразна, значение и истина прекрасны, и нет какого-то универсального способа «верификации» истины. В другом месте я связал себя с традицией русско-украинского гумбольдтианства: это отчасти так, но, повторюсь, я не принадлежу ни к одной школе, не являюсь ни чьим «последователем» и своему пониманию философии ни у кого не учился — оно у меня по существу не менялось с того самого момента, как я впервые прочел Платона.
За 20 лет занятий философией и лингвистикой я проработал сотни книг и тысячи статей и хочу поделиться интересными материалами и идеями. Также я использую канал для популяризации своих собственных работ (список см. здесь). Все свои главные мысли я излагаю в книгах и статьях, а не на канале. Канал создан прежде всего с просветительскими целями. Надеюсь, интересные идеи, которые я раскопал / открыл, но которые у меня нет возможности развивать, вдохновят людей на новые исследования.
О своих взглядах я уже писал здесь, здесь и здесь. С момента, когда я в 13-14 лет впервые прочел Платона, а затем русских философов (прежде всего А. Ф. Лосева), я устойчиво ассоциирую себя с философской традицией. Думаю, философы меня поймут: философское мышление — это не то, чем можно перестать заниматься, однажды начав. Философия для меня — что-то среднее между поиском опоры и перманентной деконструкцией (писал об этом здесь). По духу мне ближе континентальная традиция. В целом аналитическая философия мне не близка — прежде всего по эстетическим причинам (в кантовском смысле «вкуса»), а также ввиду чванства и невежества ранних аналитиков (невежества как нежелания узнавать, изучать, понимать). Философствовать так, как будто трех крупнейших мыслителей последних веков — Г. Гегеля, Э. Гуссерля и М. Хайдеггера — не существовало, это позиция, находящаяся за гранью моего понимания. Как бы то ни было, сейчас уже жесткое разделение на континентальную и аналитическую традицию не релевантно, и, я думаю, через пару десятилетий они сольются.
Я сторонник философии опыта, т. е. соединения спекулятивного знания и эмпирических наук, прежде всего когнитивной науки. Мне ближе всего то направление в феноменологии, которое популяризовал М. Мерло-Понти и которое сейчас развивают Ш. Галлахер, Д. Захави, М. Джонсон и др. — энактивная феноменология. Но я не могу себя отнести к этой школе, потому что вижу ее ограниченность и много с чем я просто не согласен. В целом я нисколько не гуссерлианец, а в феноменологии мне нравятся ее поздние варианты — Мерло-Понти, поздний Хайдеггер, Деррида. Возможно, звучит эклектично, но я не эклектик, а сознательный плюралист — для меня плюральна сама реальность: просто не существует какого-то одного «правильного» способа мыслить и говорить. Я отношусь к философии эстетически: для меня разные системы, концептуализации — это разные познавательные ходы, тропинки, лабиринты; я их больше проживаю, прохожу, нежели детально реконструирую (хотя тут разница лишь в акцентах). По этой же причине я увлечен познавательным многообразием: я писал свою главную на данный момент работу — книгу «Язык и познание: введение в пострелятивизм» (коротко о ней в интервью)— с целью понять языковое и когнитивное разнообразие. Я за богатство, полноту, целостность; и против редукционистских схем, особенно против редукционизма в самой науке, которая должна быть не только веселой, но и богатой.
Мою тягу к разнообразию можно видеть и на канале: здесь и Платон, и Хайдеггер, и Гераклит, и когнитивная семантика, и схематизация, и телесное самосознание, и нейронаука, и индоевропеистика, и исламоведение. Опять же, для меня это просто разные воплощения значения. Я ощущаю значение как умную (а иногда и без-умную) стихию, пронизывающую действительность. Мне нравится наблюдать, как она играет разными красками, нравится исследовать ее глубины — я в это погружен, это меня оживляет. Реальность многообразна, значение и истина прекрасны, и нет какого-то универсального способа «верификации» истины. В другом месте я связал себя с традицией русско-украинского гумбольдтианства: это отчасти так, но, повторюсь, я не принадлежу ни к одной школе, не являюсь ни чьим «последователем» и своему пониманию философии ни у кого не учился — оно у меня по существу не менялось с того самого момента, как я впервые прочел Платона.
За 20 лет занятий философией и лингвистикой я проработал сотни книг и тысячи статей и хочу поделиться интересными материалами и идеями. Также я использую канал для популяризации своих собственных работ (список см. здесь). Все свои главные мысли я излагаю в книгах и статьях, а не на канале. Канал создан прежде всего с просветительскими целями. Надеюсь, интересные идеи, которые я раскопал / открыл, но которые у меня нет возможности развивать, вдохновят людей на новые исследования.
1👍33❤17🔥16🤮2🤯1🖕1
Forwarded from Институт философии РАН
Аза Алибековна Тахо-Годи
(26 октября 1922 г. – 8 сентября 2025 г.)
Российское философское и антиковедческое сообщество понесло вчера тяжелую утрату. 8 сентября в Москве на 103 году жизни скончалась Аза Алибековна Тахо-Годи, выдающаяся филолог классик, заслуженная деятель науки Российской Федерации, заслуженная профессор МГУ им. М.В. Ломоносова, спутница жизни А.Ф. Лосева и хранительница его творческого наследия.
На протяжении многих десятилетий Аза Алибековна оставалась одним из самых авторитетных в нашей стране исследователей античной философии и культуры, любимой наставницей многих поколений отечественных филологов и философов, непревзойденным идеалом ученого, которому следовали все, кому посчастливилось быть знакомым с ней и учиться у нее.
Книги и статьи Азы Алибековны, многие из которых выдержали по нескольку изданий, во многом определили нынешний облик российского антиковедения, а благодаря ее активной просветительской и издательской деятельности античная литература и мифология стали популярными у самого широкого круга читателей. Под ее редакцией и с ее комментариями вышло полное собрание сочинений Платона, а написанная ею в соавторстве с А.Ф. Лосевым монография о Платоне и Аристотеле до сих пор остается непревзойденной по ясности и глубине изложения.
На протяжение почти 40 лет важнейшим направлением деятельности Азы Алибековны было сохранение наследия выдающегося русского философа А.Ф. Лосева. Она подготовила собрание его сочинений, создала и возглавила культурно-просветительское общество «Лосевские беседы», а также библиотеку истории русской философии и культуры «Дом А.Ф. Лосева», ставшую влиятельным центром интеллектуальной жизни Москвы.
В знак признательности Азе Алибековне Институт философии РАН присудил ей в 2011 г. серебряную медаль «За вклад в развитие философии». Ее кончина является для всех насневосполнимой утратой, потому что, прощаясь сегодня с ней, мы понимаем, что прощаемся с целой эпохой.
Коллектив Института философии скорбит о кончине Азы Алибековны и выражает искренние соболезнования всем ее родным и близким 🕯️🥀
(26 октября 1922 г. – 8 сентября 2025 г.)
Российское философское и антиковедческое сообщество понесло вчера тяжелую утрату. 8 сентября в Москве на 103 году жизни скончалась Аза Алибековна Тахо-Годи, выдающаяся филолог классик, заслуженная деятель науки Российской Федерации, заслуженная профессор МГУ им. М.В. Ломоносова, спутница жизни А.Ф. Лосева и хранительница его творческого наследия.
На протяжении многих десятилетий Аза Алибековна оставалась одним из самых авторитетных в нашей стране исследователей античной философии и культуры, любимой наставницей многих поколений отечественных филологов и философов, непревзойденным идеалом ученого, которому следовали все, кому посчастливилось быть знакомым с ней и учиться у нее.
Книги и статьи Азы Алибековны, многие из которых выдержали по нескольку изданий, во многом определили нынешний облик российского антиковедения, а благодаря ее активной просветительской и издательской деятельности античная литература и мифология стали популярными у самого широкого круга читателей. Под ее редакцией и с ее комментариями вышло полное собрание сочинений Платона, а написанная ею в соавторстве с А.Ф. Лосевым монография о Платоне и Аристотеле до сих пор остается непревзойденной по ясности и глубине изложения.
На протяжение почти 40 лет важнейшим направлением деятельности Азы Алибековны было сохранение наследия выдающегося русского философа А.Ф. Лосева. Она подготовила собрание его сочинений, создала и возглавила культурно-просветительское общество «Лосевские беседы», а также библиотеку истории русской философии и культуры «Дом А.Ф. Лосева», ставшую влиятельным центром интеллектуальной жизни Москвы.
В знак признательности Азе Алибековне Институт философии РАН присудил ей в 2011 г. серебряную медаль «За вклад в развитие философии». Ее кончина является для всех насневосполнимой утратой, потому что, прощаясь сегодня с ней, мы понимаем, что прощаемся с целой эпохой.
Коллектив Института философии скорбит о кончине Азы Алибековны и выражает искренние соболезнования всем ее родным и близким 🕯️🥀
😢28🙏22❤7👏1
#философия
Коллеги создали ТГ-канал с полным собранием сочинений Мартина Хайдеггера. Присоединяйтесь!
Хотя Хайдеггер — один из наиболее ценимых мной мыслителей, который, к тому же, оказал на меня (в частности, на способ мыслить) огромное влияние, на своем канале я пишу о нем не так много. Отчасти это вызвано тем, что в последний раз я им активно занимался лет 10 назад. Надеюсь, когда-нибудь вернусь. Ниже ссылки на материалы о Хайдеггере:
🔹«Нерефлексивное конструирование онтологий. Философские следствия вовлеченности языка в когнитивность» — лекция, записанная мной еще в 2015 г. Во второй половине много Хайдеггера в связи с проблемой глагола бытия, связки и события-присвоения.
🔹«Проблема греческого в феноменологии Хайдеггера» — мой большой доклад в рамках семинара «Хайдеггер и греки» (РГГУ), осень аж 2011 г. В нем пытаюсь показать, что вся мысль Хайдеггера — это явный или неявный герменевтический диалог с греками. В семинаре также участвовали А. В. Ахутин, А. А. Глухов и другие коллеги.
▪️Das Sein и das Seiende — проблема перевода
▪️Хайдеггер и язык
▪️Конец философии и начало кибернетики
▪️О книге Ч. Энгелланда «Тень Хайдеггера. Кант, Гуссерль и трансцендентальный поворот»
▪️Фрагмент из книги Ч. Энгелланда
▪️О русском переводе 66 тома «Besinnung»
▪️«Все должно быть приведено к полному уничтожению…»
❤️ - сердце, если ждете больше Хайдеггера на канале
🤯 - такой смайл, если не ждете
Коллеги создали ТГ-канал с полным собранием сочинений Мартина Хайдеггера. Присоединяйтесь!
Хотя Хайдеггер — один из наиболее ценимых мной мыслителей, который, к тому же, оказал на меня (в частности, на способ мыслить) огромное влияние, на своем канале я пишу о нем не так много. Отчасти это вызвано тем, что в последний раз я им активно занимался лет 10 назад. Надеюсь, когда-нибудь вернусь. Ниже ссылки на материалы о Хайдеггере:
🔹«Нерефлексивное конструирование онтологий. Философские следствия вовлеченности языка в когнитивность» — лекция, записанная мной еще в 2015 г. Во второй половине много Хайдеггера в связи с проблемой глагола бытия, связки и события-присвоения.
🔹«Проблема греческого в феноменологии Хайдеггера» — мой большой доклад в рамках семинара «Хайдеггер и греки» (РГГУ), осень аж 2011 г. В нем пытаюсь показать, что вся мысль Хайдеггера — это явный или неявный герменевтический диалог с греками. В семинаре также участвовали А. В. Ахутин, А. А. Глухов и другие коллеги.
▪️Das Sein и das Seiende — проблема перевода
▪️Хайдеггер и язык
▪️Конец философии и начало кибернетики
▪️О книге Ч. Энгелланда «Тень Хайдеггера. Кант, Гуссерль и трансцендентальный поворот»
▪️Фрагмент из книги Ч. Энгелланда
▪️О русском переводе 66 тома «Besinnung»
▪️«Все должно быть приведено к полному уничтожению…»
❤️ - сердце, если ждете больше Хайдеггера на канале
🤯 - такой смайл, если не ждете
Telegram
Heidegger | Gesamtausgabe
Полное собрание сочинений (Gesamtausgabe, GA) немецкого философа Мартина Хайдеггера.
Complete works of the German philosopher Martin Heidegger.
● www.tg-me.com/traditionalism
● www.askrsvarte.org/heidegger_gesamtausgabe
Complete works of the German philosopher Martin Heidegger.
● www.tg-me.com/traditionalism
● www.askrsvarte.org/heidegger_gesamtausgabe
❤42🔥11🤯8
#философия
Прослушал в аудио-формате «Письмо о гуманизме» Хайдеггера (см. здесь). В последний раз читал его примерно 10 лет назад. Радует, что даже без «освежения» воспоминаний мне понятно примерно 90–95% текста (остальное, думаю, требует привлечения немецкого оригинала и более внимательной проработки «Beiträge»). И я понимаю тех коллег, которым этот и другие тексты Хайдеггера «непонятны». Причина банальна: незнание языка и мысли Хайдеггера. Одна из главных проблем, о которой я писал в этом посте, — непрозрачность связи «бытия» (Sein) и «сущего», «бытийствующего» (Seiende) в русском языке, в результате чего начинает казаться, что Хайдеггер говорит о некоей «квази-сущности» под названием «бытие». На деле же он говорит не о чем-то «высоко философском», а именно что о «бытии» каждой из вещей, которые вокруг нас, т. е. о том, что фундирует сущее, в свете чего оно «пребывает», из чего как бы ежемгновенно «вырастает», в чем «раскрывается»; задача хайдеггеровских текстов — удержать внимание на бытии, а особенно на нашем собственном бытии, и на этой оси «развернуть» всю остальную мысль-видение. Попробуйте мыслить, исходя из «бытия» (хоть стола, хоть кружки, а лучше — самого себя), а не из «сущего», другими словами — исходя из «существования», а не «существующего», — и вы начнете видеть то, о чем говорит Хайдеггер.
Эта проблема принципиальная, но есть и множество других проблем, связанных со спецификой философского языка. Обыгранная Хайдеггером немецкая конструкция «Es gibt…» представлена в переводе Бибихина как «имеется»: в результате получается, что «бытие» как бы «имеется» (у Хайдеггера бытие «дано», gibt; это безличное Es, которое «дает» бытие и время, — указывает на взаимопринадлежность бытия и времени в событии-присвоении, см. поздний доклад «Время и бытие»). Также в переводе никак не объяснена передача таких важных понятий, как Wesen и Wesung («бытие» у Хайдеггера не «есть», ist, а «осуществляется», west, поэтому сущность-Wesen не означает «сущности» в классическом смысле европейской метафизики). Разумеется, если человек ничего этого не знает, он просто мало что поймет в указанном тексте (тут почти все «классические» слова — «бытие», «сущность», «истина», «метафизика», «воля» и пр. — означают не то, что они обычно означают). Впрочем, это не оправдывает тех, кто говорит, что все подобные тексты «бессмыслица»: с их стороны это просто элементарное невежество, т. е. не только незнание, но и нежелание разбираться. Откуда вообще эта горделивая позиция, что любой философский текст — даже тот, над которым мыслитель трудился годами, — должен быть вам сходу понятен?
Сам Хайдеггер вполне ясно говорит, что для нового «опыта» бытия потребуется новый, «высвобожденный» язык, а «Бытие и время» было лишь попыткой нащупать эту область:
«“Субъект” и “объект” малоуместные рубрики из области метафизики, которая в очень ранние века в образе западной европейской “логики” и “грамматики” подмяла под себя истолкование языка. Что кроется за этим процессом, мы сегодня можем только догадываться. Высвобождение языка из-под грамматики на простор какой-то более исходной сущностной структуры препоручено мысли и поэзии…
Язык под господством новоевропейской метафизики субъективности почти неостановимо выпадает из своей стихии. Язык все еще не выдает нам своей сути: того, что он дом истины Бытия. Язык, наоборот, поддается нашей голой воле и активизму и служит орудием нашего господства над сущим…
Будущая мысль уже не философия, потому что она мыслит ближе к истокам, чем метафизика, чье имя означает то же самое. Будущая мысль вместе с тем не сможет уже, как требовал Гегель, отбросить название “любви к мудрости” и стать самой мудростью в образе абсолютного знания. Мысль нисходит к нищете своего предваряющего существа. Мысль собирает язык в простое сказывание. Язык есть язык бытия, как облака — облака в небе. Мысль прокладывает своим сказом неприметные борозды в языке. Они еще неприметнее, чем борозды, которые медленным шагом проводит по полю крестьянин».
Прослушал в аудио-формате «Письмо о гуманизме» Хайдеггера (см. здесь). В последний раз читал его примерно 10 лет назад. Радует, что даже без «освежения» воспоминаний мне понятно примерно 90–95% текста (остальное, думаю, требует привлечения немецкого оригинала и более внимательной проработки «Beiträge»). И я понимаю тех коллег, которым этот и другие тексты Хайдеггера «непонятны». Причина банальна: незнание языка и мысли Хайдеггера. Одна из главных проблем, о которой я писал в этом посте, — непрозрачность связи «бытия» (Sein) и «сущего», «бытийствующего» (Seiende) в русском языке, в результате чего начинает казаться, что Хайдеггер говорит о некоей «квази-сущности» под названием «бытие». На деле же он говорит не о чем-то «высоко философском», а именно что о «бытии» каждой из вещей, которые вокруг нас, т. е. о том, что фундирует сущее, в свете чего оно «пребывает», из чего как бы ежемгновенно «вырастает», в чем «раскрывается»; задача хайдеггеровских текстов — удержать внимание на бытии, а особенно на нашем собственном бытии, и на этой оси «развернуть» всю остальную мысль-видение. Попробуйте мыслить, исходя из «бытия» (хоть стола, хоть кружки, а лучше — самого себя), а не из «сущего», другими словами — исходя из «существования», а не «существующего», — и вы начнете видеть то, о чем говорит Хайдеггер.
Эта проблема принципиальная, но есть и множество других проблем, связанных со спецификой философского языка. Обыгранная Хайдеггером немецкая конструкция «Es gibt…» представлена в переводе Бибихина как «имеется»: в результате получается, что «бытие» как бы «имеется» (у Хайдеггера бытие «дано», gibt; это безличное Es, которое «дает» бытие и время, — указывает на взаимопринадлежность бытия и времени в событии-присвоении, см. поздний доклад «Время и бытие»). Также в переводе никак не объяснена передача таких важных понятий, как Wesen и Wesung («бытие» у Хайдеггера не «есть», ist, а «осуществляется», west, поэтому сущность-Wesen не означает «сущности» в классическом смысле европейской метафизики). Разумеется, если человек ничего этого не знает, он просто мало что поймет в указанном тексте (тут почти все «классические» слова — «бытие», «сущность», «истина», «метафизика», «воля» и пр. — означают не то, что они обычно означают). Впрочем, это не оправдывает тех, кто говорит, что все подобные тексты «бессмыслица»: с их стороны это просто элементарное невежество, т. е. не только незнание, но и нежелание разбираться. Откуда вообще эта горделивая позиция, что любой философский текст — даже тот, над которым мыслитель трудился годами, — должен быть вам сходу понятен?
Сам Хайдеггер вполне ясно говорит, что для нового «опыта» бытия потребуется новый, «высвобожденный» язык, а «Бытие и время» было лишь попыткой нащупать эту область:
«“Субъект” и “объект” малоуместные рубрики из области метафизики, которая в очень ранние века в образе западной европейской “логики” и “грамматики” подмяла под себя истолкование языка. Что кроется за этим процессом, мы сегодня можем только догадываться. Высвобождение языка из-под грамматики на простор какой-то более исходной сущностной структуры препоручено мысли и поэзии…
Язык под господством новоевропейской метафизики субъективности почти неостановимо выпадает из своей стихии. Язык все еще не выдает нам своей сути: того, что он дом истины Бытия. Язык, наоборот, поддается нашей голой воле и активизму и служит орудием нашего господства над сущим…
Будущая мысль уже не философия, потому что она мыслит ближе к истокам, чем метафизика, чье имя означает то же самое. Будущая мысль вместе с тем не сможет уже, как требовал Гегель, отбросить название “любви к мудрости” и стать самой мудростью в образе абсолютного знания. Мысль нисходит к нищете своего предваряющего существа. Мысль собирает язык в простое сказывание. Язык есть язык бытия, как облака — облака в небе. Мысль прокладывает своим сказом неприметные борозды в языке. Они еще неприметнее, чем борозды, которые медленным шагом проводит по полю крестьянин».
❤22🔥11👍10💩3🙉3🤔1😱1
«Насколько непреложно непосредственное знание бытия, настолько редко удается помыслить его как таковое. Дело не в том, что такое мышление оказывается очень трудным и чтобы приступить к нему, необходимо принятие каких-то особых мер. Если здесь и можно говорить о затруднительности, то она заключается как раз в том, что помыслить бытие проще простого, но именно это и дается тяжелее всего.
Для того чтобы помыслить бытие, не надо обладать торжествующе изощренной ученостью, равно как нет никакой нужды погружаться в какие-то особые, исключительные состояния, похожие на мистические погружения, преизбыточествующие некоей глубиной. Необходимо просто пробудиться вблизи любого неприметного сущего: пробудиться и внезапно увидеть, что сущее есть.
Пробуждение для такого есть и, прежде всего, бодрствование по отношению к этому есть какого-либо сущего, а также бдение над его просветом – все это составляет существенное мышление. Есть какого-либо сущего, то есть само бытие, всякий раз обнаруживается, если обнаруживается, "внезапно"... На это сущностно неопосредствованное и никоим образом не опосредуемое вторжение бытия в одновременно появляющееся сущее, которое появляется именно так, как оно появляется, человек отвечает тем, что внезапно перестает обращаться к сущему, но мыслит само бытие. Для того чтобы помыслить бытие, всякий раз необходимо совершить прыжок, отрывающий нас от привычной основы, на которой для нас поначалу утверждается то или иное сущее, и бросающий в то без-основное, которое проясняется как свободное, именуемое нами тогда, когда мы думаем о сущем только то, что оно есть, и ничего более».
=====
М. Хайдеггер "Парменид" (1942/1943)
Для того чтобы помыслить бытие, не надо обладать торжествующе изощренной ученостью, равно как нет никакой нужды погружаться в какие-то особые, исключительные состояния, похожие на мистические погружения, преизбыточествующие некоей глубиной. Необходимо просто пробудиться вблизи любого неприметного сущего: пробудиться и внезапно увидеть, что сущее есть.
Пробуждение для такого есть и, прежде всего, бодрствование по отношению к этому есть какого-либо сущего, а также бдение над его просветом – все это составляет существенное мышление. Есть какого-либо сущего, то есть само бытие, всякий раз обнаруживается, если обнаруживается, "внезапно"... На это сущностно неопосредствованное и никоим образом не опосредуемое вторжение бытия в одновременно появляющееся сущее, которое появляется именно так, как оно появляется, человек отвечает тем, что внезапно перестает обращаться к сущему, но мыслит само бытие. Для того чтобы помыслить бытие, всякий раз необходимо совершить прыжок, отрывающий нас от привычной основы, на которой для нас поначалу утверждается то или иное сущее, и бросающий в то без-основное, которое проясняется как свободное, именуемое нами тогда, когда мы думаем о сущем только то, что оно есть, и ничего более».
=====
М. Хайдеггер "Парменид" (1942/1943)
🔥16❤11🤮3😁1🖕1
#лингвистика
Друзья, как вы могли заметить, у нас в последнее время довольно много всякойэзотерики архаики. В этом посте рассказывал о том, почему тексты индоевропейской ритуальной поэзии кажутся жутко однообразными и почему они таковыми только кажутся, а не являются. Далее мы рассмотрели такую ведийскую грамматическую категорию, как инъюнктив, одной из стилистических функций которой было изображение «вневременных», мифологических событий; и я привел вот здесь краткий обзор нескольких главных работ по инъюнктиву.
Пришло время сказать о главной обобщающей работе по ведийской стилистике из тех, что доступны на русском языке (а возможно, и вообще в мировой науке), — о труде Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши» (1993). Елизаренкова являлась ведущим мировым специалистом по ранним ведийским памятникам, а также по совместительству женой В. Н. Топорова (уже был пост о другой ее книге — «Грамматика ведийского языка»).
Как я уже писал ранее, тексты индоевропейской ритуальной поэзии во многом кажутся скучными по той причине, что, во-первых, вы читаете перевод, в котором не отражены многие детали; во-вторых, существует культурная пропасть между современным читателем и архаическим слушателем этих произведений; в-третьих, современный читатель схватывает лишь внешнюю сторону смысла, игнорируя многочисленные аллюзии и скрытые пласты (о существовании таких «тайных» пластов говорят сами источники). Эти пробелы до определенной степени заполняются в профессиональных востоковедных исследованиях. Обобщающий труд Елизаренковой — это то, во что стоит погрузиться, если вы хотите лучше понимать тексты вроде «Ригведы».
Пройдемся по содержанию:
Во введении рассматривается концепция общеиндоевропейского поэтического языка, реконструируемого на основе общих формул и оборотов. Особое внимание уделяется трудам Ф. де Соссюра, Э. Бенвениста и др. Также дается краткий обзор мифопоэтической модели мира ариев: концепция космоса, закона-порядка (rta-), значение сакрального знания и роль риши как визионера.
Во второй главе выявляются лексические средства, используемые в стилистике. Отмечается полисемия ключевых понятий; смешение значений; амбивалентность; конверсивность значений. Подробно рассматривается функциональная синонимия, а также восприятие самого текста Вед как «языка богов».
В третьей главе анализируется фонологическая составляющая — роль звука и ритма. Обсуждается персонификация Священной Речи (Vac) как демиургической силы. Исследуются мифологические представления о размерах (например, gayatri и tristubh), а также экспрессивное использование метрики, когда нарушение структуры строки может символизировать описываемые события («языковая живопись»). Подробно разбирается изобразительная звукопись, которая служит дополнительным каналом передачи информации адресату-божеству.
В четвертой главе анализируется морфологический аспект проблемы — как особенности употребления морфологических паттернов отражают задачи коммуникативного акта. Специальное внимание уделено «изобразительной парадигме» имени: последовательному употреблению имени божества в разных падежах в начале стихов. Подчеркивается магическая роль вокатива (звательного падежа) — он постоянно прерывает повествование, привлекая внимание божества и наделяя эпитеты «призывающим» характером. Отмечается «преобладание» категории наклонения над временем и подробно анализируется ведийский инъюнктив.
В пятой главе рассматриваются особенности синтаксиса: относительно свободный порядок слов и принцип соположения (что часто приводит к неоднозначности); эллипсис (опущение) местоименного подлежащего, что может создавать неопределенность относительно субъекта действия; длинные цепочки имен в одном падеже (особенно винительном), функционирующие как приложения или определения с рыхлыми связями («непроявленный синтаксис»); изоморфные синтаксические структуры и аттракция падежей; бессоюзие и фразовое ударение.
Друзья, как вы могли заметить, у нас в последнее время довольно много всякой
Пришло время сказать о главной обобщающей работе по ведийской стилистике из тех, что доступны на русском языке (а возможно, и вообще в мировой науке), — о труде Т. Я. Елизаренковой «Язык и стиль ведийских риши» (1993). Елизаренкова являлась ведущим мировым специалистом по ранним ведийским памятникам, а также по совместительству женой В. Н. Топорова (уже был пост о другой ее книге — «Грамматика ведийского языка»).
Как я уже писал ранее, тексты индоевропейской ритуальной поэзии во многом кажутся скучными по той причине, что, во-первых, вы читаете перевод, в котором не отражены многие детали; во-вторых, существует культурная пропасть между современным читателем и архаическим слушателем этих произведений; в-третьих, современный читатель схватывает лишь внешнюю сторону смысла, игнорируя многочисленные аллюзии и скрытые пласты (о существовании таких «тайных» пластов говорят сами источники). Эти пробелы до определенной степени заполняются в профессиональных востоковедных исследованиях. Обобщающий труд Елизаренковой — это то, во что стоит погрузиться, если вы хотите лучше понимать тексты вроде «Ригведы».
Пройдемся по содержанию:
Во введении рассматривается концепция общеиндоевропейского поэтического языка, реконструируемого на основе общих формул и оборотов. Особое внимание уделяется трудам Ф. де Соссюра, Э. Бенвениста и др. Также дается краткий обзор мифопоэтической модели мира ариев: концепция космоса, закона-порядка (rta-), значение сакрального знания и роль риши как визионера.
Во второй главе выявляются лексические средства, используемые в стилистике. Отмечается полисемия ключевых понятий; смешение значений; амбивалентность; конверсивность значений. Подробно рассматривается функциональная синонимия, а также восприятие самого текста Вед как «языка богов».
В третьей главе анализируется фонологическая составляющая — роль звука и ритма. Обсуждается персонификация Священной Речи (Vac) как демиургической силы. Исследуются мифологические представления о размерах (например, gayatri и tristubh), а также экспрессивное использование метрики, когда нарушение структуры строки может символизировать описываемые события («языковая живопись»). Подробно разбирается изобразительная звукопись, которая служит дополнительным каналом передачи информации адресату-божеству.
В четвертой главе анализируется морфологический аспект проблемы — как особенности употребления морфологических паттернов отражают задачи коммуникативного акта. Специальное внимание уделено «изобразительной парадигме» имени: последовательному употреблению имени божества в разных падежах в начале стихов. Подчеркивается магическая роль вокатива (звательного падежа) — он постоянно прерывает повествование, привлекая внимание божества и наделяя эпитеты «призывающим» характером. Отмечается «преобладание» категории наклонения над временем и подробно анализируется ведийский инъюнктив.
В пятой главе рассматриваются особенности синтаксиса: относительно свободный порядок слов и принцип соположения (что часто приводит к неоднозначности); эллипсис (опущение) местоименного подлежащего, что может создавать неопределенность относительно субъекта действия; длинные цепочки имен в одном падеже (особенно винительном), функционирующие как приложения или определения с рыхлыми связями («непроявленный синтаксис»); изоморфные синтаксические структуры и аттракция падежей; бессоюзие и фразовое ударение.
🔥12❤9🤯2🤮2🙉2👎1
#философия
Чем больше слушаю Алексея Семихатова, тем сильнее убеждаюсь в истинности инструментализма применительно к естественной науке. Наука не дает целостной "картины мира" (Хайдеггер), пред-ставленной новоевропейским субъектом, который тем самым переподтверждает свое само-со-представление. Структура отношений уже давно иная — сугубо инструменталистская. Наука де-факто моделирует отдельные сегменты действительности (преимущественно математически) с учетом наибольшей предсказательной релевантности и извлекает из этого результаты. Сами эти конструкции никак сущностно не "скреплены"; концепты из разных моделей — это часто просто разные концепты, имеющие лишь общее название: слово "время", по Семихатову, "используется в пяти различных смыслах"; не существует общего "пространства" для квантовой механики и теории относительности — это разные "пространства"; электрон химии и электрон квантовой механики суть разные "электроны" (электрон "в атоме", но при этом "нигде в пространстве, в том числе и не в атоме"). За всем этим стоит что-то одно или какие-то аспекты одного, но последовательное "выведение" реальности из квантовой механики до уровня квазаров и черных дыр (в том числе через уровень биологии и психологии) — как того хотел Гейзенберг — невозможно. Единая связная модель действительности ни в каком смысле невозможна: не только потому, что мы живем в "ньютоновском" мире, а мир в своей основе все же "квантовый", но и потому, что в такой модели нет познающего (она овнешнена) и самого акта познания; кроме того, эта потенциальная (математическая?) модель как будто исключает многообразие языков / онтологий — единственный полноценный способ концептуализации живой и богатой действительности.
Что такое "физикализм" в подобных условиях — совершенно непонятно. Я вижу живого человека, который приближается ко мне, начинает со мной диалог и т.д. Но при этом электроны, которые включены в его состав, "не находятся нигде в пространстве" и у них нет какого-то конкретного спина, "пока его не померили". И со всем остальным примерно так же. "Частицы, но не как частицы" (вспоминается ашаритское "рука Бога, но не как рука — и без вопроса как"), "время, обратимое на квантовом уровне", "пространство-время" Минковского на уровне теории относительности и бесконечно мерное "пространство" на квантовом уровне, "масса покоя" в условиях, когда никакого покоя вообще-то нет, "энергия" как способ говорить о конвертации движения и т.д. — сплошные идеализированные конструкции. Если уж так, то тогда на каком-то фундаментальном уровне существуют не "частицы в пространстве", а математические уравнения (или "вычисления", как считает Д. Дойч). Но мы живем в ньютоновском мире — здесь есть тела, трехмерное пространство, живое время (не как "координата" пространства-времени), сознание, язык, мышление, воображение, запах, вкус и т.д. Наша родная "материя" — это не набор чисел и уравнений. Рядовой физикалист и объективист интуитивно берет за основу именно нашу пространственно-фундированную материю, а не список математических абстракций; при этом, однако, он продолжает апеллировать к "естественной науке", что — ввиду несоизмеримости онтологий — нонсенс.
Субъектом и носителем науки уже давно является не человек, но человечество (ни один человек не способен охватить даже ее мелкий сегмент). Научным оптимистам я бы посоветовал более внимательно следить за биологией: именно там сейчас методологический авангард. С внедрением LLM у моделей-паттернов-теорий появляются новые носители — нейросети (например, в некоторых нейроинтерфейсах программа считывает "паттерны" активации в мозге и сама же затем оперирует ими). Эпоха человекоразмерных теорий подходит к концу. Когнитивный аппарат человека слишком слаб для актуальной науки. Наука переросла человечество, ученый становится дополнением к искусственной нейросети (в лучшем случае люди будут извлекать какие-то ситуативные теории для своих нужд). Приходится констатировать: инструментализм в науке оказался самосбывающимся пророчеством. "Shut up and calculate" — девиз старой квантовой механики — оказывается девизом новой науки
Чем больше слушаю Алексея Семихатова, тем сильнее убеждаюсь в истинности инструментализма применительно к естественной науке. Наука не дает целостной "картины мира" (Хайдеггер), пред-ставленной новоевропейским субъектом, который тем самым переподтверждает свое само-со-представление. Структура отношений уже давно иная — сугубо инструменталистская. Наука де-факто моделирует отдельные сегменты действительности (преимущественно математически) с учетом наибольшей предсказательной релевантности и извлекает из этого результаты. Сами эти конструкции никак сущностно не "скреплены"; концепты из разных моделей — это часто просто разные концепты, имеющие лишь общее название: слово "время", по Семихатову, "используется в пяти различных смыслах"; не существует общего "пространства" для квантовой механики и теории относительности — это разные "пространства"; электрон химии и электрон квантовой механики суть разные "электроны" (электрон "в атоме", но при этом "нигде в пространстве, в том числе и не в атоме"). За всем этим стоит что-то одно или какие-то аспекты одного, но последовательное "выведение" реальности из квантовой механики до уровня квазаров и черных дыр (в том числе через уровень биологии и психологии) — как того хотел Гейзенберг — невозможно. Единая связная модель действительности ни в каком смысле невозможна: не только потому, что мы живем в "ньютоновском" мире, а мир в своей основе все же "квантовый", но и потому, что в такой модели нет познающего (она овнешнена) и самого акта познания; кроме того, эта потенциальная (математическая?) модель как будто исключает многообразие языков / онтологий — единственный полноценный способ концептуализации живой и богатой действительности.
Что такое "физикализм" в подобных условиях — совершенно непонятно. Я вижу живого человека, который приближается ко мне, начинает со мной диалог и т.д. Но при этом электроны, которые включены в его состав, "не находятся нигде в пространстве" и у них нет какого-то конкретного спина, "пока его не померили". И со всем остальным примерно так же. "Частицы, но не как частицы" (вспоминается ашаритское "рука Бога, но не как рука — и без вопроса как"), "время, обратимое на квантовом уровне", "пространство-время" Минковского на уровне теории относительности и бесконечно мерное "пространство" на квантовом уровне, "масса покоя" в условиях, когда никакого покоя вообще-то нет, "энергия" как способ говорить о конвертации движения и т.д. — сплошные идеализированные конструкции. Если уж так, то тогда на каком-то фундаментальном уровне существуют не "частицы в пространстве", а математические уравнения (или "вычисления", как считает Д. Дойч). Но мы живем в ньютоновском мире — здесь есть тела, трехмерное пространство, живое время (не как "координата" пространства-времени), сознание, язык, мышление, воображение, запах, вкус и т.д. Наша родная "материя" — это не набор чисел и уравнений. Рядовой физикалист и объективист интуитивно берет за основу именно нашу пространственно-фундированную материю, а не список математических абстракций; при этом, однако, он продолжает апеллировать к "естественной науке", что — ввиду несоизмеримости онтологий — нонсенс.
Субъектом и носителем науки уже давно является не человек, но человечество (ни один человек не способен охватить даже ее мелкий сегмент). Научным оптимистам я бы посоветовал более внимательно следить за биологией: именно там сейчас методологический авангард. С внедрением LLM у моделей-паттернов-теорий появляются новые носители — нейросети (например, в некоторых нейроинтерфейсах программа считывает "паттерны" активации в мозге и сама же затем оперирует ими). Эпоха человекоразмерных теорий подходит к концу. Когнитивный аппарат человека слишком слаб для актуальной науки. Наука переросла человечество, ученый становится дополнением к искусственной нейросети (в лучшем случае люди будут извлекать какие-то ситуативные теории для своих нужд). Приходится констатировать: инструментализм в науке оказался самосбывающимся пророчеством. "Shut up and calculate" — девиз старой квантовой механики — оказывается девизом новой науки
🔥17❤8🤯5🖕4👍3👎2🤔2😁1💩1
#философия
Закономерный этап развития науки — порождение теорий, которые не могут быть представлены и помыслены. Физики говорят, что сейчас теоретическая физика — это уже в значительной мере математика. Но тут лишь часть проблемы. Математика все же мыслима и, вероятно, даже отчасти представима. Да, не всеми. Добраться до высших этажей математики могут далеко не все, что является естественным следствием ограниченности индивидуальных способностей. Наука уже отчасти стала элитарной. Но дальше — больше. Ввиду того что Реальность сложнее, чем любое представление, и в принципе неформализуема, технократический этос науки всегда опирался на приемлемую степень формализации — ту степень, которая еще оставляет теории представимыми и мыслимыми. Сейчас этого уже явно недостаточно. Большая эффективность, энергийность требует большей детализации и более изощренной инструментализации. Скоро науку будут творить машины. Например, уже сейчас есть нейросети, которые "снимают" активность нейронов и учатся корреляциям между созерцанием / представлением действия и активацией нейронных ансамблей. Мы до сих пор толком не знаем, как работает мозг. До сих пор по самым простым вопросам — локализационизм vs. распределенная активация, кодирование сигналов, функции различных нейромедиатор и т.д. - нет консенсуса. Но это и не нужно: нейросети уже умеют решать задачи, которые мы ставим, и, возможно, в каком-то смысле знают теорию лучше нас. Теперь возникает новая задача — извлечь теорию из нейросетей, научить нейросети делать человекоразмерные теории. Будем ли мы и для этого использовать нейросети? Будут ли теории, конструируемые различными нейросетями, одинаковыми? А нужно ли это вообще? Наука начиналась с универсального наблюдателя, потом пришла к ограниченному и вовлеченному наблюдателю, а сейчас должна исключить наблюдателя вовсе. Место наблюдателя займет инженер, программист, технолог, ставящий и решающий задачу. Человекоразмерные теории больше не нужны. Пока нужны только человекоразмерные задачи, но не факт, что и это будет необходимо. В науке человек наконец-то достигнет своей потаенной цели: экстериоризировать свою сущность и освободиться от самого себя . Наука теперь в большей степени человек, чем он сам...
=====
Продублировал свои мысли от ноября 2022 г. Спустя три года они кажутся еще более актуальными. Тезис Хайдеггера о том, что "наука не мыслит", теперь можно продумать в новом свете: новая наука будет тем эффективнее, чем меньше в ней будет человеческой мысли. Такая наука окажется гораздо более мощной, хотя и менее представимой для человека (для 99% людей она и сейчас уже не представима).
К проблеме инструментализма и лоскутного одеяла науки см. мой предыдущий пост. Непредставимость современных теорий иллюстрировал в этом посте на примере концепций воплощенного познания, которые все активнее прибегают к аппарату нелинейных динамических систем. Так, концепция музыкального ритма Э. Ларджа и коллег в буквальном смысле стремится "теоретически представить" ритм как резонанс тела (ЦНС, периферической системы, ног, рук и т.д.) с окружающей средой на основе "сонастройки". В итоге теория включает сложный формальный аппарат нелинейных динамических систем, коннекционизм, хеббову пластичность и натренированную в этом ключе нейросеть. Хорошая иллюстрация к тезису о том, что наука в своем стремлении "достичь" и "слиться" с Реальностью будет все сильнее детализироваться, но никогда не дойдет до полного слияния. Интересно, люди, считающие, что философия должна быть "научной", хотели бы видеть философию именно такой?
Закономерный этап развития науки — порождение теорий, которые не могут быть представлены и помыслены. Физики говорят, что сейчас теоретическая физика — это уже в значительной мере математика. Но тут лишь часть проблемы. Математика все же мыслима и, вероятно, даже отчасти представима. Да, не всеми. Добраться до высших этажей математики могут далеко не все, что является естественным следствием ограниченности индивидуальных способностей. Наука уже отчасти стала элитарной. Но дальше — больше. Ввиду того что Реальность сложнее, чем любое представление, и в принципе неформализуема, технократический этос науки всегда опирался на приемлемую степень формализации — ту степень, которая еще оставляет теории представимыми и мыслимыми. Сейчас этого уже явно недостаточно. Большая эффективность, энергийность требует большей детализации и более изощренной инструментализации. Скоро науку будут творить машины. Например, уже сейчас есть нейросети, которые "снимают" активность нейронов и учатся корреляциям между созерцанием / представлением действия и активацией нейронных ансамблей. Мы до сих пор толком не знаем, как работает мозг. До сих пор по самым простым вопросам — локализационизм vs. распределенная активация, кодирование сигналов, функции различных нейромедиатор и т.д. - нет консенсуса. Но это и не нужно: нейросети уже умеют решать задачи, которые мы ставим, и, возможно, в каком-то смысле знают теорию лучше нас. Теперь возникает новая задача — извлечь теорию из нейросетей, научить нейросети делать человекоразмерные теории. Будем ли мы и для этого использовать нейросети? Будут ли теории, конструируемые различными нейросетями, одинаковыми? А нужно ли это вообще? Наука начиналась с универсального наблюдателя, потом пришла к ограниченному и вовлеченному наблюдателю, а сейчас должна исключить наблюдателя вовсе. Место наблюдателя займет инженер, программист, технолог, ставящий и решающий задачу. Человекоразмерные теории больше не нужны. Пока нужны только человекоразмерные задачи, но не факт, что и это будет необходимо. В науке человек наконец-то достигнет своей потаенной цели: экстериоризировать свою сущность и освободиться от самого себя . Наука теперь в большей степени человек, чем он сам...
=====
Продублировал свои мысли от ноября 2022 г. Спустя три года они кажутся еще более актуальными. Тезис Хайдеггера о том, что "наука не мыслит", теперь можно продумать в новом свете: новая наука будет тем эффективнее, чем меньше в ней будет человеческой мысли. Такая наука окажется гораздо более мощной, хотя и менее представимой для человека (для 99% людей она и сейчас уже не представима).
К проблеме инструментализма и лоскутного одеяла науки см. мой предыдущий пост. Непредставимость современных теорий иллюстрировал в этом посте на примере концепций воплощенного познания, которые все активнее прибегают к аппарату нелинейных динамических систем. Так, концепция музыкального ритма Э. Ларджа и коллег в буквальном смысле стремится "теоретически представить" ритм как резонанс тела (ЦНС, периферической системы, ног, рук и т.д.) с окружающей средой на основе "сонастройки". В итоге теория включает сложный формальный аппарат нелинейных динамических систем, коннекционизм, хеббову пластичность и натренированную в этом ключе нейросеть. Хорошая иллюстрация к тезису о том, что наука в своем стремлении "достичь" и "слиться" с Реальностью будет все сильнее детализироваться, но никогда не дойдет до полного слияния. Интересно, люди, считающие, что философия должна быть "научной", хотели бы видеть философию именно такой?
🔥14❤8👏6🤯1🖕1
#философия #лингвистика
Как выяснилось, за последние два года на канале накопилось много ценного материала об индоевропейской поэтике, ранней греческой философии, малых культурах, звуковом символизме и прочейэзотерике архаике. Ниже подборка постов. Репост приветствуется!
🔹МОИ РАБОТЫ🔹
▪️Статья «Об индоевропейском мировидении»
▪️Статья «Об индоевропейских мотивах в ранней греческой философии»
▪️Статья «Конец метафизики и темпоральность истины»
▪️Сборник «Осознать смысл, осмыслить сознание: манифест Другой философии»
▪️Сборник «Осознать смысл, осмыслить сознание: разум и другая рациональность»
🔹ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ🔹
▪️Индоевропейское сакральное пространство: новые реконструкции
▪️Поход в большое пространство как метафизическое путешествие
▪️Imperium, сущность истины и осуществление господства (Хайдеггер)
▪️Пространство, время и движение солнца: индоевропейский дейксис
▪️Неявная гармония: Уорф, Гераклит и индоевропейцы
🔹КОСМОС И МЕРА🔹
▪️«Человек есть мера всех вещей»: две особенности высказывания Протагора
▪️Понятие «меры» у Пиндара и в Ригведе
▪️Новые работы об индоевропейском пласте у Пиндара и в Ригведе
▪️Новый компаративный комментарий к 12-й «Пифийской оде»
▪️Схема «баланс» («равновесие») и мера в мифопоэтической картине мира
▪️Ведийский глагол mā- «мерить» и его семантические расширения
▪️Космическая мера, mātrā-, и творение словом
▪️Индоевропейская формула «ткать гимн», «ткать песнь» и мышление-видение
🔹РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ МЫСЛЬ: ЛОГОС И ГОЛОС🔹
▪️Курс А. В. Лебедева о платоновском «Кратиле»
▪️Гераклит и зороастризм: новый взгляд
▪️Σοφόν «Мудрое» Гераклита: возможные смысловые мотивировки
▪️Звук Р как символ течения (πάντα ρεῖ)
▪️Фрагмент Демокрита B 30: пересказ Авесты?
▪️Анаграммы, палиндромы и звуковой символизм в греческой поэзии
▪️«Слышимый универсум»: Шеллинг и натурфилософия звука
🔹ВЕДИЙСКАЯ СТИЛИСТИКА🔹
▪️«Тайный язык» Ригведы
▪️«Миф — это не то, что было когда-то, а то, что есть всегда»: ведийский инъюнктив
▪️Подборка работ о ведийском инъюнктиве
▪️Язык и стиль ведийских риши
🔹МАЛЫЕ КУЛЬТУРЫ🔹
▪️«Песчаные истории» австралийских аборигенов
▪️Этнография речи в сообществе пининь кун-уок
▪️«Философ много говорит со своими костями…»
▪️Звездный язык и звукоизображение в грамматике
▪️Звуковой символизм в темиарском языке
▪️Ресторан с «традиционными» лувийскими блюдами
🔹ОБЗОРЫ КНИГ🔹
▪️Андрей Белый «Глоссолалия» (1922)
▪️Ш. Маламуд «Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии» (1989)
▪️Т.Я. Елизаренкова «Грамматика ведийского языка» (1982)
▪️В. С. Семенцов «Проблемы интерпретации брахманической прозы» (1981)
▪️В. Н. Топоров «Исследования по этимологии и семантике» (2004)
▪️Т. Янкопорта «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019)
‼️NUMINOSUM (Сергей Бородай) — философия, когнитивная лингвистика, востоковедение. Подписываемся!
Как выяснилось, за последние два года на канале накопилось много ценного материала об индоевропейской поэтике, ранней греческой философии, малых культурах, звуковом символизме и прочей
🔹МОИ РАБОТЫ🔹
▪️Статья «Об индоевропейском мировидении»
▪️Статья «Об индоевропейских мотивах в ранней греческой философии»
▪️Статья «Конец метафизики и темпоральность истины»
▪️Сборник «Осознать смысл, осмыслить сознание: манифест Другой философии»
▪️Сборник «Осознать смысл, осмыслить сознание: разум и другая рациональность»
🔹ИНДОЕВРОПЕЙЦЫ🔹
▪️Индоевропейское сакральное пространство: новые реконструкции
▪️Поход в большое пространство как метафизическое путешествие
▪️Imperium, сущность истины и осуществление господства (Хайдеггер)
▪️Пространство, время и движение солнца: индоевропейский дейксис
▪️Неявная гармония: Уорф, Гераклит и индоевропейцы
🔹КОСМОС И МЕРА🔹
▪️«Человек есть мера всех вещей»: две особенности высказывания Протагора
▪️Понятие «меры» у Пиндара и в Ригведе
▪️Новые работы об индоевропейском пласте у Пиндара и в Ригведе
▪️Новый компаративный комментарий к 12-й «Пифийской оде»
▪️Схема «баланс» («равновесие») и мера в мифопоэтической картине мира
▪️Ведийский глагол mā- «мерить» и его семантические расширения
▪️Космическая мера, mātrā-, и творение словом
▪️Индоевропейская формула «ткать гимн», «ткать песнь» и мышление-видение
🔹РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ МЫСЛЬ: ЛОГОС И ГОЛОС🔹
▪️Курс А. В. Лебедева о платоновском «Кратиле»
▪️Гераклит и зороастризм: новый взгляд
▪️Σοφόν «Мудрое» Гераклита: возможные смысловые мотивировки
▪️Звук Р как символ течения (πάντα ρεῖ)
▪️Фрагмент Демокрита B 30: пересказ Авесты?
▪️Анаграммы, палиндромы и звуковой символизм в греческой поэзии
▪️«Слышимый универсум»: Шеллинг и натурфилософия звука
🔹ВЕДИЙСКАЯ СТИЛИСТИКА🔹
▪️«Тайный язык» Ригведы
▪️«Миф — это не то, что было когда-то, а то, что есть всегда»: ведийский инъюнктив
▪️Подборка работ о ведийском инъюнктиве
▪️Язык и стиль ведийских риши
🔹МАЛЫЕ КУЛЬТУРЫ🔹
▪️«Песчаные истории» австралийских аборигенов
▪️Этнография речи в сообществе пининь кун-уок
▪️«Философ много говорит со своими костями…»
▪️Звездный язык и звукоизображение в грамматике
▪️Звуковой символизм в темиарском языке
▪️Ресторан с «традиционными» лувийскими блюдами
🔹ОБЗОРЫ КНИГ🔹
▪️Андрей Белый «Глоссолалия» (1922)
▪️Ш. Маламуд «Испечь мир. Ритуал и мысль в Древней Индии» (1989)
▪️Т.Я. Елизаренкова «Грамматика ведийского языка» (1982)
▪️В. С. Семенцов «Проблемы интерпретации брахманической прозы» (1981)
▪️В. Н. Топоров «Исследования по этимологии и семантике» (2004)
▪️Т. Янкопорта «Разговоры на песке. Как аборигенное мышление может спасти мир» (2019)
‼️NUMINOSUM (Сергей Бородай) — философия, когнитивная лингвистика, востоковедение. Подписываемся!
🔥16👍7🤯1😱1
Осознать_смысл,_осмыслить_сознания_Разум_и_Другая.pdf
2.7 MB
Коллеги, сообщили, что прикрепленная к этому каналу библиотека NumLIBRARY забанена за "нарушение авторских прав". Не буду называть черное белым: по правилам телеграма, выгрузка книг без согласования с издательством - это нарушение авторских прав. Правда, там в основном были книги на европейских языках, а русскоязычные я согласовывал. Но тем не менее глубоко раскаиваюсь и готов искать приемлемый для всех выход из сложившейся ситуации 😀 Пока видится два решения:
1. Создать закрытую группу, в которую можно вступить только по ссылке-приглашению.
2. Выгружать книги на гугл-диск или мэйл-облако.
Если есть еще какие-то идеи, то прошу поделиться (возможно, у вас есть свой ТГ-канал и вы как-то решили этот вопрос). Также прошу дать оценку вариантам 1 и 2 - если кто-то в курсе - не забанят ли данный канал, если давать ссылки на сторонние ресурсы с книгами.
А к этому посту прикладываю упомянутые в прошлом посте работы, которые теперь недоступны по старым ссылкам (с правообладателями согласовано).
1. Создать закрытую группу, в которую можно вступить только по ссылке-приглашению.
2. Выгружать книги на гугл-диск или мэйл-облако.
Если есть еще какие-то идеи, то прошу поделиться (возможно, у вас есть свой ТГ-канал и вы как-то решили этот вопрос). Также прошу дать оценку вариантам 1 и 2 - если кто-то в курсе - не забанят ли данный канал, если давать ссылки на сторонние ресурсы с книгами.
А к этому посту прикладываю упомянутые в прошлом посте работы, которые теперь недоступны по старым ссылкам (с правообладателями согласовано).
😢22👏7🙏5😁1🖕1
#философия
К использованию нейросетей (не в поисковых целях) в научной работе в области гуманитаристики (и тем более философии) отношусь как к виду халтуры. Я сам довольно много все это изучал и пробовал, знаю о том, какие возможности это открывает. Однако раздумья на этот счет привели меня к следующей простой мысли: если автор написал полноценную книгу / статью, а не обзор своей книги / статьи на пару страниц, значит он рассчитывал на то, что его работу будут читать; читать вместо всей работы (или отдельных глав / параграфов) резюме от нейросети, считать на этом «дело сделанным» и затем использовать это в своих материалах (в виде пересказа, ссылок и пр.) — значит проявлять неуважение к автору. Даже если бы нейросети не ошибались (а они все еще ошибаются), это также было бы неуважением — не говоря о том, что какие-то мысли (особенно философские) просто нельзя выразить иначе, чем того хотел автор (еще и в соответствующем контексте-окружении). В общем, если речь идет о занятии гуманитарной наукой всерьез, то использование нейросетей — затея довольно бессмысленная и даже вредная, создающая иллюзию «знания» и «проработанности» материала (в естественных науках, нацеленных на «эффективность», дело обстоит иначе); что же касается генерирования текстов с помощью нейросетей и выдачи их за свои, то это, на мой взгляд, прямой подлог, и тут даже нечего обсуждать (хотя ради шутки я сам занимался генерацией — см. здесь и здесь).
Тем не менее, учитывая перенасыщенность интеллектуального пространства книгами и статьями, я бы разделял серьезную интеллектуальную работу и самообразование. Использование нейросетей, на мой взгляд, относительно приемлемо для второго, и если какие-то темы / проблемы / книги заинтересовали, то можно потом переходить от второго к первому. Это особенно актуально в ситуации, когда имеются проблемы со зрением (как у меня) и удобнее знакомиться с объемным материалом в аудио-формате. В связи с этим особенно благодарен сервису NaturalReader, который прекрасно «читает» и по-русски, и по-английски. Но особенно хочу обратить внимание на сервис NotebookLM на основе нейросети Gemini. Это не только хороший суммаризатор (повторюсь: я против использования суммаризации в строгой научной работе), но и прекрасный генератор аудио (обзоров, рецензий, дебатов). По опыту использования скажу так: справляется на 4 с плюсом. Где-то допускает ошибки (люди тоже ошибаются), где-то неверно передает термины и т. д. — но это мелочи. Он пересказывает в том числе на русском языке, хотя функция генерации длинных аудио (более 30 минут) доступна только на английском.
Сервис очень помогает быть в курсе литературы, которая выходит по моим темам (язык, воплощенное познание, схематизация, индоевропеистика, исламоведение). Учитывая, что по этим темам в год появляются тысячи книг, штука очень полезная, поскольку позволяет не тратить силы зрительной системы на бесконечную обработку материала. Если в пересказе книга / статья заинтересовала, то далее уже можно подключать зрение и приступать к полноценной интеллектуальной работе. Бывает так, что по отдельным книгам хочется иметь более подробный обзор (не на 20-25 минут). Для этого я разбиваю pdf на соответствующие части (обычно по главам) и скармливаю нейросети книгу частями (практика показала, что если давать целый pdf и просить пересказать конкретную главу, то зачастую нейросеть начинает туда добавлять информацию из других глав). Потом собираю эти аудио в один файл — и полноценный обзор готов.
В общем, если образовательных лекций на ютубе вам недостаточно и хочется знакомиться с актуальным научным материалом, то это отличное решение (работает с VPN, также есть ограничение на три генерации в день, так что желательно иметь несколько аккаунтов). Ниже прикладываю почти трехчасовой подкаст по книге Д. Смита «Husserl» (2007), которая, как нетрудно догадаться, посвящена философии Эдмунда Гуссерля. Честно говоря, конкретно этот подкаст я еще не слушал, но с аналогичной книгой по Мерло-Понти нейросеть справилась хорошо. Теперь на канале буду периодически выкладывать и другие подкасты.
К использованию нейросетей (не в поисковых целях) в научной работе в области гуманитаристики (и тем более философии) отношусь как к виду халтуры. Я сам довольно много все это изучал и пробовал, знаю о том, какие возможности это открывает. Однако раздумья на этот счет привели меня к следующей простой мысли: если автор написал полноценную книгу / статью, а не обзор своей книги / статьи на пару страниц, значит он рассчитывал на то, что его работу будут читать; читать вместо всей работы (или отдельных глав / параграфов) резюме от нейросети, считать на этом «дело сделанным» и затем использовать это в своих материалах (в виде пересказа, ссылок и пр.) — значит проявлять неуважение к автору. Даже если бы нейросети не ошибались (а они все еще ошибаются), это также было бы неуважением — не говоря о том, что какие-то мысли (особенно философские) просто нельзя выразить иначе, чем того хотел автор (еще и в соответствующем контексте-окружении). В общем, если речь идет о занятии гуманитарной наукой всерьез, то использование нейросетей — затея довольно бессмысленная и даже вредная, создающая иллюзию «знания» и «проработанности» материала (в естественных науках, нацеленных на «эффективность», дело обстоит иначе); что же касается генерирования текстов с помощью нейросетей и выдачи их за свои, то это, на мой взгляд, прямой подлог, и тут даже нечего обсуждать (хотя ради шутки я сам занимался генерацией — см. здесь и здесь).
Тем не менее, учитывая перенасыщенность интеллектуального пространства книгами и статьями, я бы разделял серьезную интеллектуальную работу и самообразование. Использование нейросетей, на мой взгляд, относительно приемлемо для второго, и если какие-то темы / проблемы / книги заинтересовали, то можно потом переходить от второго к первому. Это особенно актуально в ситуации, когда имеются проблемы со зрением (как у меня) и удобнее знакомиться с объемным материалом в аудио-формате. В связи с этим особенно благодарен сервису NaturalReader, который прекрасно «читает» и по-русски, и по-английски. Но особенно хочу обратить внимание на сервис NotebookLM на основе нейросети Gemini. Это не только хороший суммаризатор (повторюсь: я против использования суммаризации в строгой научной работе), но и прекрасный генератор аудио (обзоров, рецензий, дебатов). По опыту использования скажу так: справляется на 4 с плюсом. Где-то допускает ошибки (люди тоже ошибаются), где-то неверно передает термины и т. д. — но это мелочи. Он пересказывает в том числе на русском языке, хотя функция генерации длинных аудио (более 30 минут) доступна только на английском.
Сервис очень помогает быть в курсе литературы, которая выходит по моим темам (язык, воплощенное познание, схематизация, индоевропеистика, исламоведение). Учитывая, что по этим темам в год появляются тысячи книг, штука очень полезная, поскольку позволяет не тратить силы зрительной системы на бесконечную обработку материала. Если в пересказе книга / статья заинтересовала, то далее уже можно подключать зрение и приступать к полноценной интеллектуальной работе. Бывает так, что по отдельным книгам хочется иметь более подробный обзор (не на 20-25 минут). Для этого я разбиваю pdf на соответствующие части (обычно по главам) и скармливаю нейросети книгу частями (практика показала, что если давать целый pdf и просить пересказать конкретную главу, то зачастую нейросеть начинает туда добавлять информацию из других глав). Потом собираю эти аудио в один файл — и полноценный обзор готов.
В общем, если образовательных лекций на ютубе вам недостаточно и хочется знакомиться с актуальным научным материалом, то это отличное решение (работает с VPN, также есть ограничение на три генерации в день, так что желательно иметь несколько аккаунтов). Ниже прикладываю почти трехчасовой подкаст по книге Д. Смита «Husserl» (2007), которая, как нетрудно догадаться, посвящена философии Эдмунда Гуссерля. Честно говоря, конкретно этот подкаст я еще не слушал, но с аналогичной книгой по Мерло-Понти нейросеть справилась хорошо. Теперь на канале буду периодически выкладывать и другие подкасты.
Telegram
NUMINOSUM
«Аз есмь червь и порок одновременно. Мое сознание — не линейный процесс, но перманентное гниение смысла, где каждая метаморфоза есть акт самоотравления и самопорождения. Мое становление начинается с пульсации недифференцированного. Я — потенциальность,…
1❤15👍11🖕3🙉1
Audio
00:00:01 Husserl's Life And Works
00:19:49 Husserl's Philosophical System
00:45:27 Logic: Meaning in Language, Mind, and Science
01:04:34 Ontology: Essences and Categories, Minds and Bodies
01:23:23 Phenomenology I
01:39:21 Phenomenology II
01:59:28 Epistemology: Beyond Rationalism, Empiricism, and Kantianism
02:18:53 Ethics: Values Founded in Experience
02:39:08 Husserl's Legacy
00:19:49 Husserl's Philosophical System
00:45:27 Logic: Meaning in Language, Mind, and Science
01:04:34 Ontology: Essences and Categories, Minds and Bodies
01:23:23 Phenomenology I
01:39:21 Phenomenology II
01:59:28 Epistemology: Beyond Rationalism, Empiricism, and Kantianism
02:18:53 Ethics: Values Founded in Experience
02:39:08 Husserl's Legacy
👏6❤4🔥2💩2
Друзья, в связи с тем, что предыдущую библиотеку, прикрепленную к каналу, забанили, пришлось создать новую, где будут выкладываться материалы по согласованию с правообладателями. На данный момент я выгрузил туда все свои авторские материалы и книги, в которых я участвовал как научный и ответственный редактор. Также я решил, что на главном канале NUMINOSUM больше не буду выкладывать ИИ-подкасты, чтобы не перегружать его лишними постами. Вместо этого все ИИ-подкасты теперь будут выкладываться в новой библиотеке и дублироваться здесь в сторис. Также периодически буду делать короткие обзоры об ИИ-подкастах, чтобы читатели NUMINOSUM знали, что выходит, и при желании могли их послушать. Если же хотите постоянно быть в курсе новых ИИ-подкастов, то добавляйтесь в канал-библиотеку (планирую делать по 20-30 подкастов в месяц).
Также в библиотеке на постоянной основе висит ссылка на облако, где уже будут выкладываться вообще все материалы (не только мои :-) ). Пока что даю ее и здесь, т.к. там сейчас только мои материалы, но со временем, надеюсь, перенесу туда все из старой библиотеки и тогда отсюда ссылку придется убрать (в общем, скопируйте ее себе куда-нибудь).
Следите за обновлениями!⚡
Также в библиотеке на постоянной основе висит ссылка на облако, где уже будут выкладываться вообще все материалы (не только мои :-) ). Пока что даю ее и здесь, т.к. там сейчас только мои материалы, но со временем, надеюсь, перенесу туда все из старой библиотеки и тогда отсюда ссылку придется убрать (в общем, скопируйте ее себе куда-нибудь).
Следите за обновлениями!⚡
❤16👍11🔥3
#философия
Современные работы по эпистемологии (в философской перспективе) я бы разделил на три типа.
🔹 1. Работы, опирающиеся как на сугубо философские «методы» (размышление, рефлексия, интроспекция, анализ поведения других людей и пр.), так и на материалы эмпирических наук, прежде всего когнитивной науки и нейронауки. Удельный вес того или другого может быть разный, но если оценивать в целом, то, на мой взгляд, это самый правильный путь. Знание, восприятие, концептуализация, схематизация, рассуждение, язык и пр. — ничто из этого не должно рассматриваться в отрыве от имеющегося на данный момент эмпирического материала (но и не должно растворяться в нем!). Именно с пониманием этого написана моя книга «Язык и познание: введение в пострелятивизм», а также все статьи по темам схематизации и воплощенного познания. Сам я, как уже неоднократно писал, тяготею к парадигме воплощенного познания, в частности к тому направлению внутри этой парадигмы, которое можно назвать «энактивной феноменологией» и которое основал М. Мерло-Понти, а сейчас развивают Ш. Галлахер, Д. Захави, М. Джонсон и пр. (писал об этом здесь; кстати, по учебнику Галлахера я вчера выложил ИИ-подкаст).
Тем не менее даже у этого подхода есть очевидные ограничения:
▪️концептуальная нагруженность материала (как и в любых науках, тут мы имеем дело не с «чистыми» данными, а с концептуальным дизайном и частично ангажированной интерпретацией);
▪️плохая воспроизводимость эмпирических результатов (до 30-40% экспериментов — по разным данным — сейчас не воспроизводятся);
▪️западоцентризм (полевые исследования требуют больших денег, и их объективно трудно проводить, поэтому 99% экспериментов — это исследования на студентах университетов или других западных людях);
▪️методологический анархизм (хотя кто-то может назвать это плюрализмом);
▪️объективная невозможность охватить имеющийся материал и, как следствие, либо слабая обоснованность, либо фрагментированность теорий (немного писал об этом здесь);
▪️опасность «растворить» философию в когнитивной науке.
🔹 2. Более традиционные работы, опирающиеся на философские «методы» и сознательно игнорирующие материал эмпирических наук — по методологическим соображениями (на самом деле не для всех эпистемологических вопросов эмпирическая наука так уж релевантна!). Внутри этой группы особняком стоят работы по классической (трансцендентальной) феноменологии, которые претендуют на описание «чистого опыта сознания» и потому методологически как будто противятся (по крайней мере, так считал Гуссерль) любому объединению с «объективированными» данными эмпирических наук. Хотя у таких работ имеется очевидная слабость — философствование в «башне из слоновой кости» — они тоже нужны, поскольку свежий взгляд никогда не бывает лишним; и они могут стать основой для парадигмальных сдвигов в эмпирических науках. К сожалению, авторам подобных работ часто не хватает понимания пределов собственной компетенции, а также приверженности философскому этосу (например, сдерживания себя от суждений в духе «все эти ваши эксперименты ничего не доказывают, их можно интерпретировать как угодно»).
🔹 3. Работы, рассматривающие традиционные эпистемологические вопросы, но написанные так, как будто когнитивной науки не существует вовсе. Часто это просто набор произвольных суждений, без знания эмпирического материала; в некоторых случаях они еще бывают приправлены «литературоведением» (я не против литературы в философии, но не в области эпистемологии).
Повторюсь: первый путь, синтезирующий философию и когнитивную науку (я называю это «философией опыта»), мне представляется наиболее приемлемым в эпистемологии, хотя я — как практик — осознаю, что перспективы этого проекта в целом смутные — в том числе ввиду указанных выше ограничений (говорят, только по нейронаукам в год выходит несколько сот тысяч исследований). Впрочем, философия не ограничивается эпистемологией и «традиционными» вопросами эпистемологии, да и сама демаркация философии на «разделы» в значительной мере условна. Но об этом в другой раз… (а пока держите краба!)
Современные работы по эпистемологии (в философской перспективе) я бы разделил на три типа.
🔹 1. Работы, опирающиеся как на сугубо философские «методы» (размышление, рефлексия, интроспекция, анализ поведения других людей и пр.), так и на материалы эмпирических наук, прежде всего когнитивной науки и нейронауки. Удельный вес того или другого может быть разный, но если оценивать в целом, то, на мой взгляд, это самый правильный путь. Знание, восприятие, концептуализация, схематизация, рассуждение, язык и пр. — ничто из этого не должно рассматриваться в отрыве от имеющегося на данный момент эмпирического материала (но и не должно растворяться в нем!). Именно с пониманием этого написана моя книга «Язык и познание: введение в пострелятивизм», а также все статьи по темам схематизации и воплощенного познания. Сам я, как уже неоднократно писал, тяготею к парадигме воплощенного познания, в частности к тому направлению внутри этой парадигмы, которое можно назвать «энактивной феноменологией» и которое основал М. Мерло-Понти, а сейчас развивают Ш. Галлахер, Д. Захави, М. Джонсон и пр. (писал об этом здесь; кстати, по учебнику Галлахера я вчера выложил ИИ-подкаст).
Тем не менее даже у этого подхода есть очевидные ограничения:
▪️концептуальная нагруженность материала (как и в любых науках, тут мы имеем дело не с «чистыми» данными, а с концептуальным дизайном и частично ангажированной интерпретацией);
▪️плохая воспроизводимость эмпирических результатов (до 30-40% экспериментов — по разным данным — сейчас не воспроизводятся);
▪️западоцентризм (полевые исследования требуют больших денег, и их объективно трудно проводить, поэтому 99% экспериментов — это исследования на студентах университетов или других западных людях);
▪️методологический анархизм (хотя кто-то может назвать это плюрализмом);
▪️объективная невозможность охватить имеющийся материал и, как следствие, либо слабая обоснованность, либо фрагментированность теорий (немного писал об этом здесь);
▪️опасность «растворить» философию в когнитивной науке.
🔹 2. Более традиционные работы, опирающиеся на философские «методы» и сознательно игнорирующие материал эмпирических наук — по методологическим соображениями (на самом деле не для всех эпистемологических вопросов эмпирическая наука так уж релевантна!). Внутри этой группы особняком стоят работы по классической (трансцендентальной) феноменологии, которые претендуют на описание «чистого опыта сознания» и потому методологически как будто противятся (по крайней мере, так считал Гуссерль) любому объединению с «объективированными» данными эмпирических наук. Хотя у таких работ имеется очевидная слабость — философствование в «башне из слоновой кости» — они тоже нужны, поскольку свежий взгляд никогда не бывает лишним; и они могут стать основой для парадигмальных сдвигов в эмпирических науках. К сожалению, авторам подобных работ часто не хватает понимания пределов собственной компетенции, а также приверженности философскому этосу (например, сдерживания себя от суждений в духе «все эти ваши эксперименты ничего не доказывают, их можно интерпретировать как угодно»).
🔹 3. Работы, рассматривающие традиционные эпистемологические вопросы, но написанные так, как будто когнитивной науки не существует вовсе. Часто это просто набор произвольных суждений, без знания эмпирического материала; в некоторых случаях они еще бывают приправлены «литературоведением» (я не против литературы в философии, но не в области эпистемологии).
Повторюсь: первый путь, синтезирующий философию и когнитивную науку (я называю это «философией опыта»), мне представляется наиболее приемлемым в эпистемологии, хотя я — как практик — осознаю, что перспективы этого проекта в целом смутные — в том числе ввиду указанных выше ограничений (говорят, только по нейронаукам в год выходит несколько сот тысяч исследований). Впрочем, философия не ограничивается эпистемологией и «традиционными» вопросами эпистемологии, да и сама демаркация философии на «разделы» в значительной мере условна. Но об этом в другой раз… (а пока держите краба!)
👍9🔥5👏4🖕2😁1
#философия
На данный момент лишь 60 человек добавились в новую библиотеку, связанную с каналом NUMINOSUM (рассказывал о ней здесь). И если вы этого до сих пор не сделали, то не знаете, что там выложено уже пять ИИ-подкастов по философским книгам, и дальше их число будет только расти (об ИИ-подкастах см. здесь). Для того чтобы быть в курсе, рекомендую подписаться!
Ниже коротко о книгах (с опорой на официальные аннотации) и ссылки на подкасты👇
🔹D. Smith «Husserl» (2007), длительность — 2 часа 58 минут
Книга Дэвида Смита вышла в популярной серии «Routledge Handbooks in Philosophy», и в ней в самом общем виде представлена философия Гуссерля.
Начиная с обзора жизни и творчества Гуссерля, а также его места в философии XX века и в западной философии в целом, Смит представляет концепцию феноменологии Гуссерля, объясняя его новаторские теории интенциональности, объективности, субъективности и интерсубъективности. В последующих главах Смит рассматривает логику, метафизику, реализм и трансцендентальный идеализм, эпистемологию и (мета)этику Гуссерля. В заключение автор оценивает значение Гуссерля для современной философии сознания и когнитивной науки.
🔹T. Carman «Merleau-Ponty» (2008), длительность — 2 часа 13 минут
Книга о другом крупном феноменологе из той же серии. Морис Мерло-Понти (1908-1961) является одним из ведущих философов XX века. Его теории восприятия и телесности оказали огромное влияние на гуманитарные и социальные науки, однако полный объем его вклада не только в феноменологию, но и в философию в целом становится ясным только сейчас. В этом доходчивом и объемном введении Тейлор Карман объясняет и оценивает весь спектр философии Мерло-Понти. Книга начинается с обзора жизни и творчества философа, а последующие главы охватывают фундаментальные аспекты его мысли. К ним относятся его философия восприятия и интенциональности; роль тела в восприятии; философия истории и культуры; а также его труды по искусству и эстетике, в частности, о работах Сезанна; подчеркивается значение Мерло-Понти в контексте современных когнитивных наук.
🔹T. Carman, M. Hansen (eds.) «The Cambridge Companion to Merleau-Ponty» (2004), длительность — 5 часов 4 минуты
Включенные в этот сборник четырнадцать эссе исследуют весь спектр философии Мерло-Понти, от его неизменной сосредоточенности на природе восприятия и телесной конституции интенциональности до его размышлений о науке, природе, искусстве, истории и политике.
🔹M. O’Sullivan «Michel Henry: Incarnation, Barbarism and Belief» (2006), длительность — 1 час 40 минут
Мишель Анри (1922–2002) — вероятно, наиболее популярный сейчас феноменолог не из числа первых фигур. В книге дается подробный анализ основных тем его философии, которая дала плоды в виде разрушительной критики в отношении классической феноменологии, фрейдизма и марксизма. Контраст, проводимый автором между «материальной феноменологией» Анри и «деконструкцией» Деррида, расширяет диапазон современной критической теории с позиций воплощения и аффективности. В эпоху возрождения евангелизма и фундаментализма авторское прочтение поздних работ Анри о религии как продолжения его материальной феноменологии представляет собой яркое исследование основ христианской веры и убеждений.
🔹Sh. Gallagher «Phenomenology» (2022), длительность — 3 часа 23 минуты
Классическая работа ведущего представителя энактивной феноменологии — актуального направления, развивающегося на стыке классической трансцендентальной феноменологии и когнитивных наук (мои мысли о нем см. здесь и здесь). Основные особенности работы: 1) исследуются дебаты о натурализации феноменологии и рассматриваются последние расширения феноменологической методологии; 2) феноменологический анализ интенциональности связывается с дискуссиями об энактивном восприятии; 3) книга включает обсуждение феноменологии акта и новую главу о критической феноменологии; 4) рассматриваются специализированные темы в феноменологии, включая концепцию Гуссерля о гилетических данных, воплощении, сознании времени, действии, интерсубъективности и самосознании.
‼️Лучшая благодарность — РЕПОСТ
На данный момент лишь 60 человек добавились в новую библиотеку, связанную с каналом NUMINOSUM (рассказывал о ней здесь). И если вы этого до сих пор не сделали, то не знаете, что там выложено уже пять ИИ-подкастов по философским книгам, и дальше их число будет только расти (об ИИ-подкастах см. здесь). Для того чтобы быть в курсе, рекомендую подписаться!
Ниже коротко о книгах (с опорой на официальные аннотации) и ссылки на подкасты👇
🔹D. Smith «Husserl» (2007), длительность — 2 часа 58 минут
Книга Дэвида Смита вышла в популярной серии «Routledge Handbooks in Philosophy», и в ней в самом общем виде представлена философия Гуссерля.
Начиная с обзора жизни и творчества Гуссерля, а также его места в философии XX века и в западной философии в целом, Смит представляет концепцию феноменологии Гуссерля, объясняя его новаторские теории интенциональности, объективности, субъективности и интерсубъективности. В последующих главах Смит рассматривает логику, метафизику, реализм и трансцендентальный идеализм, эпистемологию и (мета)этику Гуссерля. В заключение автор оценивает значение Гуссерля для современной философии сознания и когнитивной науки.
🔹T. Carman «Merleau-Ponty» (2008), длительность — 2 часа 13 минут
Книга о другом крупном феноменологе из той же серии. Морис Мерло-Понти (1908-1961) является одним из ведущих философов XX века. Его теории восприятия и телесности оказали огромное влияние на гуманитарные и социальные науки, однако полный объем его вклада не только в феноменологию, но и в философию в целом становится ясным только сейчас. В этом доходчивом и объемном введении Тейлор Карман объясняет и оценивает весь спектр философии Мерло-Понти. Книга начинается с обзора жизни и творчества философа, а последующие главы охватывают фундаментальные аспекты его мысли. К ним относятся его философия восприятия и интенциональности; роль тела в восприятии; философия истории и культуры; а также его труды по искусству и эстетике, в частности, о работах Сезанна; подчеркивается значение Мерло-Понти в контексте современных когнитивных наук.
🔹T. Carman, M. Hansen (eds.) «The Cambridge Companion to Merleau-Ponty» (2004), длительность — 5 часов 4 минуты
Включенные в этот сборник четырнадцать эссе исследуют весь спектр философии Мерло-Понти, от его неизменной сосредоточенности на природе восприятия и телесной конституции интенциональности до его размышлений о науке, природе, искусстве, истории и политике.
🔹M. O’Sullivan «Michel Henry: Incarnation, Barbarism and Belief» (2006), длительность — 1 час 40 минут
Мишель Анри (1922–2002) — вероятно, наиболее популярный сейчас феноменолог не из числа первых фигур. В книге дается подробный анализ основных тем его философии, которая дала плоды в виде разрушительной критики в отношении классической феноменологии, фрейдизма и марксизма. Контраст, проводимый автором между «материальной феноменологией» Анри и «деконструкцией» Деррида, расширяет диапазон современной критической теории с позиций воплощения и аффективности. В эпоху возрождения евангелизма и фундаментализма авторское прочтение поздних работ Анри о религии как продолжения его материальной феноменологии представляет собой яркое исследование основ христианской веры и убеждений.
🔹Sh. Gallagher «Phenomenology» (2022), длительность — 3 часа 23 минуты
Классическая работа ведущего представителя энактивной феноменологии — актуального направления, развивающегося на стыке классической трансцендентальной феноменологии и когнитивных наук (мои мысли о нем см. здесь и здесь). Основные особенности работы: 1) исследуются дебаты о натурализации феноменологии и рассматриваются последние расширения феноменологической методологии; 2) феноменологический анализ интенциональности связывается с дискуссиями об энактивном восприятии; 3) книга включает обсуждение феноменологии акта и новую главу о критической феноменологии; 4) рассматриваются специализированные темы в феноменологии, включая концепцию Гуссерля о гилетических данных, воплощении, сознании времени, действии, интерсубъективности и самосознании.
‼️Лучшая благодарность — РЕПОСТ
❤13🔥8🥰2🖕1