Такие итоги не должны нагонять печаль и уныние, вселять страх в сердца мусульман. Верующие знают причины и суть происходящих процессов, верующие знают,  что подобное происходит только по воле Всевышнего. Всевышний не обещал в этой жизни рай с розовыми пони, более того, эта жизнь полна страданий, и только посредством имана можно рефлексировать действительность такой, какая она есть на самом деле.
Поэтому верующий должен анализировать, делать выводы, исправлять себя и становиться лучше во всех смыслах.

Абу Абдур-Рохьман аз-Захид говорил:

«О Аллах1, в отношениях с людьми я использовал верность, а в отношениях с Тобой я - предатель.»

Он произносил эти слова и рыдал.

#изкниги: путь к Аллах1у

Некоторые праведники носили в кармане листок, который открывали каждый час и смотрели в него, и в нем было написано:

وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا

«Потерпи же до решения твоего Господа, ведь ты — у Нас на Глазах»,

(52:28)

«Нуруль Иктибас, Ибн Раджаб».

Тафсир ибн Касира к этому аяту:

«т.е. будь стойким перед их злом и не обращай на них внимания, ведь ты находишься под Нашим присмотром и опекой, и Аллах защитит тебя от людей»

Недавно общался с одним человеком, который свято верит в силу разума и безграничные возможности науки, но не верит в Аллаха. На счёт силы разума я как бы не против, но есть пару нюансов, на которые пришлось указать и о которых человек даже и не задумывался. Верить в то, что разум может устанавливать какие-либо истины, но не верить в Аллаха, который является гарантом существования такого понятия, как истина - это оксюморон, так как без Аллаха невозможно доказать, что разум вообще что-то способен познавать, а установление истины и подавно. Бог выступает гарантом того, что мы правильно познаем вещи, по крайней мере в силу доступных для нас возможностей, в противном случае знание возникало бы в нас детерменистически, а в этом случае ни о какой науке и речи быть не может, так как наука – это акт мыслительного творчества, свободы интерпретации, а если мы примем точку зрения, что физические объекты-влияние=знание, то это закрывает врата науки и разума, как инструмента познания.

Во вселенной без Бога нет места для познающего разума, тут все возникает детерменистически, что исключает познание, которое в свою очередь является актом свободного творчества.

Поясню проще: если знание возникает детерменистически, то оно не обязательно истино отражает суть, в такой картине мире не существует понятий правильно и неправильно, так как человек не волен выбирать, возможно весь мир являются огромной ложью, и только Аллах, который Милостивый к своим рабам, которому не присуща ложь, который попросту не может обманывать своих рабов является гарантом того, что одна вещь может быть более правильной, нежели другая. Что что-то может быть ложью, а что-то правдой. В конце концов, только Аллах является гарантом того, что кто-то может говорить другому, что он не прав. Физикалисты просто не имеют права использовать религиозные коннотации.

Бог - это обязательное условие существования истины и правильного восприятия, так как он не может нас обманывать.


Справедливости ради многие атеисты согласны с тем, что детерменизм в познании - это истина, что по факту человек не способен утверждать что-то является истиной, но ведь подобные утверждения - это и есть попытка утвердить истину, поэтому получается замкнутый круг.

Вспоминается классика от Ибн Таймии :

كيف يطلب الدليل على من هو دليل على كل شيء

"Как можно требовать довод на Того, Кто сам является доводом на всякую вещь".

أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَهَهُ هَوَاهُ
(Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?)

Удивительно, как Коран подчёркивает неизбежность религиозности для человека, то есть свободы от проявления религиозности попросту не существует. Люди не свободны от служения по умолчанию.

Божеством, как было указано в аяте выше, могут выступать страсти, вокруг которых может также формироваться догматичность, обрядовость и прочие атрибуты религии. Думаю, что все неоднократно наблюдали подобное в жизни.

Религиозность — это покорность и служение, соответственно, раб страстей — такой же религиозный человек.

«Захваченность предельным интересом» (Пауль Тиллих), «Нуминозное» (Рудольф Отто), «Чувство Священного» (Мирча Элиаде) и многое другое так или иначе перекликаются с исламским понятием «Тадайюн».
Если человек воспринимает свою страсть как системообразующий элемент или наделяет её смыслообразующей силой, ставя её в основу своего бытия, то он совершает акт служения, то есть становится захваченным предельным интересом. Пусть даже объект его страсти сугубо материален, ключевым является то, как он его воспринимает и какими атрибутами наделяет. Но если свободы от религиозного не существует, то существует свобода от поклонения страстям, и в этом случае свободным является только раб Аллаха, который поклоняется только Тому, Кто действительно этого заслуживает.

и не испытает сожаления тот, кто
попросил Аллаха о помощи в выборе

скрывать свой грех – не лицемерие!
а вот выставлять его напоказ – бесстыдство и неблагодарность перед Господом.

СИЛА ИСТИГФАРА

Преподаватель Исламского Университета "Джами’a аль-Исламия" в Медине, уважаемый шейх: ‘Абдур-Разза́къ ибн ‘Абдуль-Мухсин ибн Хамад аль-‘Абба́д аль-Бадр рассказал удивительную и очень полезную историю про великого табъиина, имама Хасана аль-Басри:

«Однажды к имаму Хасану аль-Басри (да помилует его Аллах) пришел человек, жалующийся на свою бедность. И он сказал ему:

«Проси прощения у Аллаха!» (Т.е. покайся в своих грехах и проси прощения у Аллаха за них). Затем пришел другой человек, который жаловался на отсутствие детей (бесплодие), и имам сказал ему (то же самое): «Проси прощения у Аллаха!». И пришел третий человек с жалобой на засуху своего сада. И сказал ему имам: «Проси прощения у Аллаха!». И сказал один из присутствующих: «Кто бы ни приходил к тебе, ты советовал ему просить прощения у Аллаха (почему)?» И сказал Хасан аль Басри: «Я ничего не добавил к Корану» (и прочитал) следующий аят:

«Просите у вашего Господа прощения, ведь Он – Всепрощающий. Он ниспошлет вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки». (Сура «Нух» 10-12 аят)

И поэтому ученые говорят, кто увидит в своих делах слабость (трудность), то пусть совершает «истигфар», просит прощения у Аллаха многократно! (И за этим последуют многочисленные милости, если пожелает Аллах).

(Конец слов шейха)