Стойкость на пути призыва

Братья и сёстры, помните: путь призыва к Аллаху — путь терпения и искренности. Не бойтесь одиночества и не ищите поддержки у людей, ведь ваша связь — с Творцом, и это Он вознаградит вас за ваши старания. Не огорчайтесь, если ваши слова не сразу находят отклик — истинная польза возвращается прежде всего к призывающему самому. Будьте стойкими, настойчивыми и искренними, продолжайте идти по пути истины, ведь призыв — обязанность каждого мусульманина и каждой мусульманки.

Честь — быть из тех, кто возвышает религию

Эта религия будет возвышена с тобой или без тебя.
Аллаху не нужны люди — это люди нуждаются в Нём. Ислам возвысится и восторжествует, как обещал Аллах, и ничто не сможет этому помешать. Но истинная честь и достоинство — быть из тех, через кого Аллах возвышает Свою религию.

Задай себе вопрос: хочешь ли ты, чтобы твоё имя было записано среди тех, кто понёс знамя призыва и служения Аллаху?
Или останешься в стороне, наблюдая, как другие удостаиваются этой великой миссии?

Не упускай этой возможности!
Поистине, счастье — в служении религии, а беда — в том, чтобы оказаться лишённым этого достоинства.
Проси у Аллаха, чтобы Он сделал тебя из числа тех, кто возвышает Его религию словом, делом и сердцем.

(Серия статей: статья первая)
Что должен делать халиф или правитель по отношению к своим подданным

Кади аль-Маварди в книге «Аль-Ахкам ас-Сультания» пишет:

(О том, что обязан делать имам)

Имам обязан заботиться о десяти важных аспектах:
1. Сохранять религию на её устойчивых принципах и в соответствии с тем, чему следовали предшественники уммы.
2. Справедливо разрешать споры между людьми, обеспечивая, чтобы ни один злодей не остался безнаказанным, а невиновный — не пострадал.
3. Защищать жизнь, имущество и честь людей, чтобы они могли спокойно жить, работать и путешествовать, не опасаясь за свои семьи или богатство.
4. Устанавливать наказания, предписанные шариатом, чтобы святыни Аллаха и права людей были надежно защищены от посягательств и разрушения.
5. Оборонять границы государства, поддерживая силы, достаточные для отражения врагов, чтобы никто не смог внезапно причинить ущерб или навредить мирным людям.
6. Вести джихад против тех, кто сопротивляется исламу, до тех пор, пока они не примут ислам или не заключат договор о безопасном сосуществовании.
7. Собирать налоги и закят строго по законам шариата, без страха и без произвола.
8. Распределять государственные средства и пожертвования справедливо, без расточительства и скупости, и делать это вовремя.
9. Доверять дела надежным и компетентным людям, поручая им управление и заботу о финансах, чтобы всё было сделано качественно, а имущество — сохранено.
10. Лично следить за делами и положением народа, чтобы быть в курсе происходящего и эффективно заботиться о народе и религии.

Если имам выполняет эти обязанности, он исполняет свой долг перед Аллахом, а народ обязан ему в ответ подчинением и поддержкой, пока его управление остается справедливым.

Источник: Кади аль-Маварди, Аль-Ахкам ас-Сультания, стр. 19–20.

Шейх Абдураззак аль-Махди

Стойкость на пути Аллаха

Знай, брат мой, сестра моя: когда мы выбрали этот путь, мы знали, что он будет тяжёлым и нелёгким. По этому пути проходили пророки и лучшие из мужей этой уммы. И, как они, мы тоже столкнёмся с трудностями. Будут страдать наши родственники и близкие, как страдали семьи тех, кто шёл до нас.

Этот путь — испытание, и мы должны днём и ночью готовиться к ещё более суровым проверкам. Мы должны укреплять свой иман, очищать сердце, окружать себя достойными братьями и сёстрами, которые напоминают нам о Всевышнем.

Этот путь не для всех. Многие сворачивали с него, потому что не были готовы, не укрепляли свою веру, не держались за Аллаха.

Так не сиди без дела, брат, сестра. Укрепляй свой иман, воспитывай свою семью, готовь своих близких. Помни: испытания — это знаки избранности, а терпение — это ключ к победе.

И пусть Аллах облегчит нам этот путь, даст стойкость и сделает нас из тех, через кого возвысится Его религия.

(Серия статей: статья вторая)

Правителей — трое:

Первый: справедливый имам, подобный Умару ибн Абд аль-Азизу, — и такие крайне редки в этой умме. Даже Суфьян ас-Саури сказал: «Справедливых имамов было пятеро: Абу Бакр, Умар, Усман, Али и Умар ибн Абд аль-Азиз».

Помощь такому правителю обязательна, если на него поднимут мятежники. Это тот, кого любит Аллах и любят люди, за кого всегда возносятся добрые молитвы. К нему относится хадис Пророка ﷺ:
«Семь категорий людей окажутся в тени Аллаха в тот день, когда не будет иной тени, кроме Его: справедливый имам…» (хадис согласован у аль-Бухари и Муслима, передан от Абу Хурейры).

Второй: нечестивый, распутный имам.
Если есть возможность свергнуть его — это обязательно, при наличии силы и с минимальными потерями.
В противном случае следует молиться о его гибели, чтобы Аллах избавил от него людей и страну.

Это тот, кого правдивые учёные, и раньше и теперь, сторонятся и предостерегают от него. Его не поддерживает и не хвалит никто, кроме «учёного-подхалима», продавшего свою религию за мирскую выгоду.
К нему относится хадис Пророка ﷺ:
«Нет такого раба, которому Аллах поручил заботу о пастве, и он умрёт, обманывая её, — кроме как Аллах запретит ему Рай» (хадис согласован у аль-Бухари и Муслима, передан от Ма’киля ибн Ясара).

Третий: имам, который сочетает добро и зло.
Он в целом утверждает шариат, но при этом является несправедливым и суровым к людям. Иногда он велит повиновение, а иногда — мерзости.

И всё же большинство учёных считает, что выходить против такого правителя нельзя из-за тех смут и бед, которые это повлечёт. К нему относится хадис Пророка ﷺ:
«Вам будут поставлены правители, и вы будете видеть у них и добро, и зло. Кто возненавидит (зло) — тот очистился, кто проявит отвращение — тот спасся, но тот, кто согласится и последует (за ними), — на том грех».
Спросили: «О Посланник Аллаха, не будем ли мы сражаться с ними?» Он сказал: «Нет, пока они совершают молитву» (хадис у Муслима, от Умм Салямы).

Этот третий тип и есть большинство халифов и правителей мусульман после сподвижников, на протяжении сотен лет.

Значение слов «Но тот, кто согласится и последует» — то есть грех ложится на того, кто доволен теми мерзостями, которые исходит от такого правителя, и следует за ним.

Шейх Абдурраззак аль-Махди

Нас никто не помнит, нас оставили одних лицом к лицу со смертью, мир забыл нас, а арабы не заметили нашей пролитой крови, кроме немногих искренних, которые всё ещё плачут о нас и с нами, молятся за нас и искренне помнят нас.

Палестинские записки. 2025 г.

Лёгкость движения языка

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Аллах создал язык мясистым органом, без костей и сухожилий, чтобы его движения были лёгкими и гибкими.

Поэтому среди всех органов тела нет ни одного, который так свободно и непринуждённо двигался бы, как язык. Любой другой орган, если пытаться двигать им так же, быстро устанет и перестанет подчиняться — только язык способен на такую свободу движений.

Аллах предусмотрел для языка два «ограничителя»:
• зубы,
• рот.
При этом его движения полностью зависят от воли человека.

Для глаза есть одно веко, для уха — никакого покрова. Это подчёркивает опасность и ценность языка, его роль и влияние, так же как сердце имеет особое значение в груди.

В этом видна мудрость: вред от речи больше, чем вред от взгляда; вред от взгляда больше, чем вред от слуха. Поэтому для самого опасного органа установлено два покрова, для среднего — один, а для наименее опасного — никакого.

«Ат-Тибьян фи Айман аль-Куръан», стр. 466–467

#БерегиСвойЯзык

Разница между нами и простыми последователями шейхов, проповедников и мыслителей, которые возвеличивают средства (сражение) над целью (единобожие) и почитают посредника больше, чем служимого, заключается в следующем:

Мы возвеличиваем цель — единобожие — над средством. Мы сопровождаем единобожие и оно сопровождает нас, властвует над нами и нашими выборами всегда. Оно становится нашим мерилом, стандартом и линзой, через которые мы смотрим на все события и ситуации.

В революциях мы радуемся:
• Поражению многобожников, отступников, атеистов и тиранов,
• Исцелению сердец верующих от их зла,
• Освобождению узников-мусульман,
• Возвращению прав угнетённых и изгнанных.

Эти и подобные цели являются законными и разумными требованиями, которые не осудит ни здравомыслящий человек, ни учёный.

Однако мы не считаем поражение врага в городе или свержение его тирана истинным освобождением, пока в стране не начнёт действовать шариат Аллаха и не будут отменены светские законы, заменившие Божий закон.

Если же старого тирана или диктатора заменяют на нового, который облагорожен демократическими, национальными или революционными лозунгами, — мы не считаем это освобождением людей и страны. Мы видим в этом лишь повторение тирании, воспроизводство тиранов и оправдание правления человеческими законами, но в новом революционном обличье, которое лишь укрепляет их и продлевает их существование.


Автора этих слов не помню, нашёл у себя в архиве.

Значение бережного отношения к словам

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Слова следует беречь, не произнося ничего пустого. Говорить нужно только то, что принесёт пользу и укрепит человека в религии.

Прежде чем сказать слово, человек должен подумать: принесёт ли оно пользу? Если нет — воздержаться.
Если польза есть, он проверяет: не пропущу ли я при этом слово, которое принесёт ещё большую пользу? И лишь тогда произносит его, чтобы не тратить слово впустую.

«Ад-Даа ва ад-Даваа», стр. 363

#БерегиСвойЯзык

(Цикл полезных статей:
Статья третья: «Шура в исламе»)

Шура — один из основополагающих принципов ислама. Отказ от совета означает самовластие и правление единоличным мнением, что порицаемо. Аллах велел верующим руководствоваться шурой, сказав:
«…и их дела — по совету между ними» (аш-Шура, 38).

Ибн Касир в своем тафсире пояснил: «То есть они не принимают решения, пока не посоветуются, чтобы объединить свои мнения в делах, подобных войне и тому, что связано с ней. Так сказал Всевышний: «И советуйся с ними в деле» (Аль-Имран, 159). Именно поэтому Пророк ﷺ советовался с ними в вопросах войны и подобных. Когда Умара رضي الله عنه смертельно ранили, он сделал решение о власти после себя предметом шуры среди шести сподвижников: Усмана, Али, Талхи, аз-Зубайра, Саада и Абдуррахмана ибн Ауфа. И мнение сподвижников сошлось на избрании Усмана».

Таким образом, шура является желательной в большинстве дел, но особенно обязательна для правителя. Это не его милость или одолжение, а законное право уммы — быть консультируемой в своих делах, чтобы правитель обращался к ней по вопросам, касающимся её интересов. Это подтверждается как шариатскими текстами, так и требованиями пользы.

Абу Бакр ибн аль-Араби сказал: «Совет — это основа религии и сунна Аллаха среди творений. Он — мерило разума и причина правильного решения. Мы обязаны стремиться к верному пути в делах уммы. А всё, от чего зависит выполнение обязательного, — само становится обязательным».

Аль-Куртуби в «Аль-Джами‘ ли-Ахкам аль-Куран» приводит слова Ибн Хувайза Миндада:
«Обязанность правителей — советоваться с учёными в том, чего они не знают, и в том, что вызывает у них трудности в вопросах религии; с военными предводителями — в делах войны; с представителями народа — в вопросах, касающихся общих интересов; с министрами и управляющими — в вопросах, связанных с благополучием страны и её развитием».

Также Куртуби передаёт слова Ибн Атийи аль-Андалуси:
«Шура — один из основ шариата и из твердых постановлений. Кто не советуется с людьми знания и религии — тот должен быть смещён. В этом нет разногласий».

Среди задач Шуры — разъяснение соответствия систем и законов шариату, сохранение верховенства шариата, выражение мнения по вопросам государственной политики и делам общества — управления, образования, здравоохранения, экономики, контроль над правителями и чиновниками, наблюдение за деятельностью государства, а также участие в выборе правителей, валиев и командующих.

Совет шуры должен объединять учёных, военных специалистов и политиков и быть реальным, действующим органом, а не превращаться в «аплодирующий парламент» вроде так называемого «народного совета».

Шейх Абдурраззак аль-Махди

Язык — отражение сердца

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Если хочешь узнать, что скрыто в сердце человека, обрати внимание на его язык: он выдаёт всё, что находится в сердце, хочет человек этого или нет.

Яхья ибн Муаз говорил: «Сердца подобны котлам, а языки — это их черпаки».

Когда человек говорит, его язык черпает для слушателей то, что находится в его сердце: сладкое и горькое, мягкое и терпкое. По тому, что черпает его язык, можно «вкусить» содержание сердца — так же, как ты пробуешь еду из котла своим языком и узнаёшь её истинный вкус, язык показывает, что внутри сердца человека.

«Ад-Даа ва ад-Даваа», стр. 363–364

#БерегиСвойЯзык

Имам аш-Шафи‘и رحمه الله сказал:

«Ты не сможешь угодить всем людям. Поэтому исправь свои отношения с Аллахом عز وجل. И если ты исправишь свои отношения с Аллахом عز وجل, то не заботься о людях».

Сколько времени и сил мы теряем, стремясь понравиться людям, заслужить их похвалу или избежать их порицания! Но истина в том, что сердца людей в руках Аллаха, и никто не сможет изменить их без Его воли.

Поэтому мудрый человек заботится не о том, что говорят о нём люди, а о том, что о нём думает его Господь. Если Аллах доволен тобой, то не важно, кто недоволен. А если Аллах разгневан, то бесполезно тебе довольство всего мира.

О брат, о сестра! Сделай своей целью довольство Аллаха — в словах, в делах, в намерениях. И тогда Аллах Сам устроит твои дела, вложит любовь к тебе в сердца тех, кому Он пожелает, и защитит от козней врагов.

Самое лёгкое и вместе с тем самое опасное движение органов

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

Самое лёгкое движение органов — это движение языка, и в то же время оно самое опасное для человека.

Учёные прошлого и настоящего расходились во мнении:
• записывается ли всё, что произносит человек,
• или только добро и зло?
Существуют два мнения, и более правильным считается первое.

• Некоторые из ранних учёных говорили: всё, что произносит сын Адама, приносит ему вред, кроме слов поминания Аллаха и слов, ведущих к благу.

• А Абу Бакр ас-Сиддик (да будет доволен им Аллах) сдерживал свой язык, говоря: «Он мог привести меня к беде».

Слово — твой пленник; когда оно выходит из тебя, ты становишься его пленником. Аллах сказал о каждом говорящем:
«Он не произносит ни слова, кроме как у Него есть надзор и готовый контроль» (сура 50:18).

«Ад-Даа ва ад-Даваа», стр. 374

#БерегиСвойЯзык

Статья четвёртая:

Учёные и правители

Передаётся от некоторых праведных предшественников:

«Не входите к правителям и амирам, кроме как с повелением к добру или с запрещением зла».

Праведные предшественники много говорили о вреде близости к властителям.

Имам Ибн Муфлих в книге «Адаб аш-шар‘ийя» посвятил отдельную главу теме:
«Отстранённость богобоязненных учёных от посещения правителей и султанов».

Он писал:

«Имам Ахмад никогда не посещал халифов и правителей, не писал им писем и полностью запрещал своим ученикам делать это. Об этом свидетельствует множество передатчиков, и его слова на эту тему хорошо известны».

Ибн аль-Джаузи говорил:

«Признаком учёных Ахирата является их отдаление от султанов и осторожность в общении с ними».

Хузайфа (да будет доволен им Аллах) предупреждал:

«Остерегайтесь мест смут!» Его спросили: «Что это за места?» Он ответил: «Это двери амиров: человек входит к амиру, подтверждает его ложь и приписывает ему то, чего в нём нет».

Абдуллах ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах) сказал:

«У дверей правителей скрыты испытания, словно стойла с верблюдами. Клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, — вы не возьмёте ничего из их мирского, кроме как они отнимут у вас вдвое больше из вашей религии».

Са‘ид ибн аль-Мусаййиб говорил:

«Если увидите учёного, часто посещающего амиров — остерегайтесь его, ведь он вор».

Фудайль ибн ‘Ийад говорил:

«Лучше человеку приблизиться к зловонной падали, чем приблизиться к султану».

И также он сказал:

«Человек, который не общается с правителями и ограничивается исполнением обязательных обязанностей, для нас лучше, чем тот, кто ночами молится, днём постится, совершает хадж и умру, сражается на пути Аллаха — но при этом общается с ними».

Имам Суфьян ас-Саури открыто проявлял твёрдость в отношении власти, сурово обличал её и скончался, да смилуется над ним Аллах, скрываясь от правителей.

Он рассказывал:

«Однажды халиф аль-Махди сказал мне: “О Абу Абдуллах, будь со мной, чтобы я правил среди вас, как правили два ‘Умара (Умар ибн аль-Хаттаб и Умар ибн Абд аль-Азиз)”.
Я ответил: “Пока рядом с тобой твои приближённые — нет”.
Тогда он сказал: “Хорошо, пиши нам о своих нуждах, и мы будем их исполнять”.
Я сказал: “Клянусь Аллахом, я никогда не писал тебе ни одного письма”».

Харун ар-Рашид однажды велел передать Суфьяну десять тысяч дирхамов, но он отказался принять их.

Большинство праведных предшественников считали недопустимым пользоваться имуществом султанов.

Вопрос

Учёные разошлись во мнении: дозволено ли учёному входить к султану, чтобы устранить несправедливость или исправить ситуацию?
Некоторые запретили это, а другие дозволили — но только при условии, что он не будет хвалить их и оправдывать их грехи.

Сказал:

Если учёный обладает знанием, твёрдым характером, аскетизмом и равнодушием к мирскому, подобно аль-‘Иззу ибн ‘Абд ас-Саламу или Ибн Таймии, то ему дозволено войти к амирам — наставлять, увещевать, приказывать и запрещать.
В противном случае — спасение только в отдалении от них.

Ведь в отстранённости от власти — сохранность чести и религии.

Аллаху ведомо лучше.

Шейх Абдурраззак аль-Махди

Опасность слова

Биляль ибн аль-Харис аль-Музани (да будет доволен им Аллах) передаёт, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, человек может произнести слово, которым доволен Аллах, и сам не придаст ему значения, не ожидая, что оно дойдёт так далеко, — но Аллах запишет ему Своё довольство этим словом до Дня воскресения.

И наоборот, человек может произнести слово, вызывающее недовольство Аллаха, не придав ему значения, не думая, что оно дойдёт так далеко, — но Аллах запишет на него Своё недовольство этим словом до Дня воскресения».

Алкама говорил: «Сколько же слов я удержал от произнесения благодаря хадису Биляля ибн аль-Хариса».

(Муснад Ахмада, № 15852)

#БерегиСвойЯзык

Пагубность языка

Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, сказал:

У языка есть два великих порока, и если человек избавляется от одного, это не означает избавления от другого:
• порок речи,
• и порок молчания.
В разное время каждый из них может быть более тяжким грехом.
• Молчащий о правде — немой, грешный шайтан, льстец, если не опасается за себя.
• Говорящий ложь — говорящий шайтан, ослушник Аллаха.
Большинство людей отклоняются и в словах, и в молчании, оказываясь между этими двумя крайностями.

Люди середины, идущие прямым путём, удерживают язык от лжи и используют его только для пользы в будущей жизни. Они не произносят ни слова, которое уйдёт впустую или причинит вред в Ахирете.

Раб может прийти в День воскресения с добрыми делами величиной с гору, но язык разрушит их все.
И наоборот, грехи, величиной с гору, могут быть уничтожены благодаря частому поминанию Аллаха и всему, что с этим связано.

«Ад-Даа ва ад-Даваа», стр. 375

#БерегиСвойЯзык