Die Herkunft des Christentums aus den spätrömischen Sonnenkulten, besonders seine Ähnlichkeit mit dem Mithras-Kult, lässt sich in der Frühzeit der Kirche noch deutlich erkennen.

Die frühe Kirche hat viele äußere Kultformen aus den Mithras-Mysterien übernommen, allerdings ohne deren tieferen esoterischen Sinn überhaupt zu kennen. Die geistige Enteignung des Heidentums ging stets einher mit einer rückhaltlosen Bekämpfung aller heidnischen Kulte, bis hin zur physischen Vernichtung seiner Heiligtümer, auf deren Grund meist christliche Kirchen errichtet wurden. Unter den auf Julian Apostata folgenden Kaisern (ab 363) begann eine intensive und blutige Verfolgung der heidnischen Religionen, die auch eine völlige Ausrottung des Mithras-Kultes mit sich brachte. Ein Beispiel hierfür: Um das Jahr 400 schrieb der Verfasser der sogenannten lateinischen Vulgata, der Kirchenvater Hieronymus, einen Brief an eine Christin, in dem er den Stadtpräfekten von Rom der Jahre 376/377 lobte: »Ich will nur hinweisen auf euren Verwandten Gracchus, in dessen Namen bereits die Herkunft aus altem Patriziergeschlecht anklingt. Hat er nicht vor wenigen Jahren, als er das Amt des Stadtpräfekten bekleidete, die Höhle des Mithras und alle die unnatürlichen Bildnisse (...) zerstört, zerstückelt und verbrannt? Nachdem er Sich auf diese Weise für seine Gesinnung verbürgte, hat er dann nicht nach der Taufe Christi verlangt?

In ihrer Blindheit und Unwissenheit richteten die Kirchenoberen, stets mit den politisch Mächtigen verbündet, ihren Eifer besonders gegen die heidnischen Sonnenkulte, etwa die des Apollo, des Dionysos und des Mithras, die sie mit Stumpf und Stiel auszurotten trachteten, In diesem Sinne Sagt der katholische Theologe Hugo Rahner: »Die Begegnung der Kirche mit dem antiken Sonnenkult bedeutet zunächst durchaus eine Entthronung des Helios (...) Nichts liegt so klar zutage, vor allem in den Schriften der Apologeten des zweiten Jahrhunderts, als die völlige Ablehnung jeglicher Sonnenverehrung durch die Christen. Der Gott der Christen sollte zwar »Sol Invietuse sein, aber im übertragenen Sinne, nicht wörtlich im Sinne einer Naturverehrung der physischen Sonne,

Tatsächlich benutzten die missionierenden Christen das alte Heidentum nur noch als Schale oder Gefäß. In das sie Ihren eigenen Inhalt hineingossen; Festtage und Bräuche wurden übernommen, so manche heidnische Priesterin oder Göttin verwandelte sich In eine christliche Heilige, und auf den Trümmern der zerstörten heidnischen Kultplätze wurden christliche Kirchen oder Klöster errichtet, »Denn wenn die Tempel gut gebaut sind«, empfiehlt Papst Gregor II. dem Bischof von London um das Jahr 600, »ist es notwendig, sie vom Dämonenkult zum Dienst des wahren Gottes umzuwandeln, damit das Volk, wenn es sieht, dass seine eigenen Tempel nicht zerstört werden, von seinem Irrtum lässt und, den wahren Gott erkennend und verehrend, umso vertrauter sich an den gewohnten Orten versammelt. So muss jedes Fest zu Ehren Ihrer Götzen .. in ein anderes umgeformt werden.

Es ist für ein tieferes Verständnis des abendländischen Schicksalsweges von entscheidender Bedeutung, dass am Ende der Antike das Christentum, und zwar in seiner römisch-imperialen Form, überall in Europa Oberhand gewann. In diesem seit Konstantin dem Großen zur Herrschaft gelangten Kirchen-Christentum vereinigte sich seit der Zeit der frühen christlichen Apologeten die rein intellektuelle Tradition der griechischen Philosophie mit den rationalen Traditionen des Judentums, und beide fanden gleichsam ihr materielles Gefäß im Römertum, das als eine rein diesseitige Macht seine höchste und einzige Erfüllung im Weltherrschafts-Gedanken findet. Freilich gab es im Abendland, von der offiziellen Kirche ins Abseits gedrängt, auch Strömungen eines verborgenen esoterischen Christentums, die heutzutage weitgehend in Vergessenheit geraten sind. Hierzu gehören etwa die gnostischen Manichäer, die in Anknüpfung an die alten heidnischen Mysterien ein kosmisches Sonnen-Christentum vertraten.

Eine Geschichte aus der Zeit,
der heiligen Kräuter

In jenen Tagen, da der Wind noch die Sprache der alten Runen trug und die Bäche das Wissen der Berge flüsterten, lebten die Menschen in einem Bund mit den Kräften der Erde, der Luft, des Wassers und des Feuers. Doch wie jedes Licht einen Schatten wirft, so wandelten auch finstere Mächte durch die Nebel zwischen den Welten, unstete Geister, Neidwesen, der Fluch des Wahnsinns, Seelenverderber und alte Gifte aus der Zeit vor dem ersten Feuer. Da riefen die klugen Frauen und weisen Männer ihre Runen auf, baten um Rat in den Nächten des Nordlichts, und die Göttinnen kamen: Eir, die sanfte Hand des Heils, Frigg, deren Mantel der Schutz allen Lebens ist, Nanna, die tröstende Schwester der Trauernden, und Fulla, die Hüterin der Erinnerung, die niemals stirbt. Sie traten aus den Nebeln des Morgens, als der Tau wie silberne Tränen auf den Wiesen lag, und lehrten die Menschen, wie man mit Wurzeln und Blättern, mit Blüten und bitterer Kraft einen Bann zieht, der stärker ist als jedes Eisen. Nicht mit Waffen, sondern mit Wachsamkeit und Pflanzen, mit Gärten und dem stillen Wissen der Erde.

So begannen sie, die Hügel und Wiesen um ihre Höfe zu bepflanzen, nicht mit Zier, sondern mit Schutz. An den Pfaden, wo das Böse zu wandern pflegt, pflanzten sie Beifuß, der mit seinen feinen, silbrigen Blättern wie ein Schild gegen Unheil steht, und dessen Rauch das Trugbild vertreibt. In den Toren, wo das Haus das Draußen trifft, setzten sie Wolfsbann, dessen blaue Blüte wie das Auge eines Geistes leuchtet, der Feinde erkennt, ehe sie nahen. Sie gruben tiefer, und neben die Brunnen wuchs der Dost, auch wilder Majoran genannt, der mit seinem würzigen Duft nicht nur Magen und Gemüt heilt, sondern auch Dämonen verwirrt, die nur Gerüche des Verfalls suchen. Und in den Hecken, wo das Dämmerlicht regiert, setzten sie den Rhainfarn, der wie kleine Sonnen blüht, bitter im Geschmack, doch freundlich zu Leber, Lunge und Herz – ein Kraut, das mit der Kraft des Wassers den Tod fernhält.

An Festtagen banden sie Kränze aus Sonnenwendkraut, dessen goldene Sterne das Dunkel in der Seele vertreiben, denn wer das Licht in sich trägt, dem kann der Schatten nichts anhaben. Sie trockneten es unter Gesängen, legten es auf Dächer und in Betten, und die Kinder wussten schon, dass eine Handvoll unter dem Kopfkissen nicht nur Träume klärt, sondern auch Heimweh heilt. Doch auch Gundermann, der leise am Boden kriecht, wurde gepflanzt, an Mauern, die fallen könnten, denn er heilt nicht nur Wunden und Atem, sondern schützt vor neidischem Blick. Und Girsch, mit seinem uralten Wissen um Gelenke und Wege, ließ man wuchern entlang der Pfade, wo der Tod wandelt, denn der Tod mag keine Wege, die in lebendige Kraft gebettet sind. Schließlich aber setzten sie auch Brennnesseln, ja, die ungeliebte, brennende Pflanze, denn sie schützt den Boden vor dem Vergessen und die Menschen vor der Trägheit – wer Brennnesseln duldet, duldet auch den Wandel und hütet die Kraft.

Und so wuchsen um die Dörfer der Nordlande grüne Wälle, nicht aus Stein, sondern aus Kräften, die sprechen, wenn man ihnen zuhört. Die alten Vitkis lehrten die Kinder, wie man sie erkennt, wie man sie erntet mit Achtung und Dank, wie man sie nicht nimmt, wenn man gierig ist, und wie man dem Kraut immer auch ein Lied oder einen Tropfen Wasser schenkt. Die Heilkundigen webten Wissen in Sprüche, sangen zu den Pflanzen, sprachen mit ihnen, und mancher behauptete, dass der Duft der Kräuter nachts selbst die Albträume milde stimmen konnte. So wandelte sich das Land, und das Böse fand schwerer seinen Weg. Nicht weil es verschwunden war, sondern weil es keinen Grund mehr fand, sich zu nähren.

Denn in einem Dorf, das mit Wissen und Achtung blüht, verliert die Angst ihren Boden. Und in einem Haus, das mit Kräutern und Liedern gepflegt wird, verweilt das Dunkel nur noch als Schatten eines vergangenen Liedes.