От «Алешкиной любви» до великой схимы.
Две жизни Онегина Гаджикасимова (схимонаха Симона)
(1937-30.06. 2002)


Его гонорар в месяц составлял 8-10 тысяч рублей, когда инженер в СССР получал 120 руб. Его песни пели многие известные артисты. Его пластинки издавались миллионами и их невозможно было достать…
Он же – простой, нищий монах, схимник, давно забытый прежними друзьями и поклонниками, никем не узнаваемый, но обретший свое место в вечном Царстве Христа.
Детство, юность.
Онегин Юсиф оглы Гаджикасимов родился 4 июня 1937 года в Баку. Его родители принадлежали к очень известному аристократическому азербайджанскому роду. Среди его предков можно найти политиков, муллу, дипломатов, врачей, литераторов, юристов. Его мама стала первой азербайджанской женщиной, которая защитила научную диссертацию по детской психологии. А еще она страстно любила литературу. Ее первенец родился в 1937 году, в год столетия со дня смерти А.С. Пушника. Поэтому она решила назвать его Онегиным. Брат Онегина родился в год 800-летия классика персидской поэзии Низами Гянджиева, и его назвали Низами.
Блестяще окончив школу, Онегин в 17 лет поступает в Литературный институт имени Горького в Москве, куда был огромный конкурс. Там он сразу же стал общим любимчиком и студентов, и преподавателей. Красивый, статный отличник с длинными вьющимися волосами, Онегин запомнился тем, что сходу мог придумать рифму к любой строчке. Дальше были три года службы в военно-морской авиации. За это время он написал своей любимой девушке около восьмисот писем, которые можно было бы издать, как классику любовного эпистолярного стиля. Эти письма потом станут стихами, которые будет петь вся страна.
Творчество. Карьера.
Вернувшись из армии и женившись на своей возлюбленной, Онегин устроился на работу в музыкальную редакцию Всесоюзного радио. В свои двадцать три года он получил очень ответственную работу – готовить передачи об отечественной и зарубежной эстраде. Это был 1960 год. «Железный занавес» тогда был еще наглухо закрыт, и советский слушатель не имел возможности знакомиться с западной популярной музыкой. Зато Онегин получил теперь такую возможность благодаря своей работе. Анализируя мелодии и ритмы зарубежной эстрады, он понял секрет популярности многих песен. Битлы пели о самых простых вещах: о первой любви, об ожидании звонка у телефонной трубки, о нежных человеческих чувствах. Там не было и намека на какую-то идеологию. Все было просто и понятно. Советская же эстрада в то время была идеологически загруженной.
Онегин стал писать свои стихи к песням. Стихи о грусти и радости, о простых сердечных переживаниях, в которых разливалась вся эмоциональная палитра молодости. То, что произошло потом, можно сравнить с ядерным взрывом, который прозвучал на подмостках советской эстрады. Эти песни буквально в клочья разорвали весь репертуар до Гаждикасимовской эстрады. Валерий Ободзинский, спев «Восточную песню» Онегина, на следующее утро проснулся всесоюзным известным певцом. Песни Гаджикасимова буквально на лету подхватывают А. Пугачева, Ю. Антонов, М. Магомаев, Бюль-Бюль Оглы, «Веселые ребята» и другие известные исполнители. Гаджикасимова начинает петь вся страна. «Алешкина любовь», «Дождь и я», «Лайла», «Позвони», «Говорят я некрасивый», «Дорожная» и десятки других песен льются с кассетных и бобинных магнитофонов, с радиоприемников и телевидения.

Советские партийные бюрократы не знали, что делать с этим музыкальным бумом, и решили как-то реагировать на него с типичным коммунистическим подходом. «В каждой строчке только точки после буквы «л»…» – поет юный герой Гаджикасимовских стихов, не решаясь признаться девушке в своей любви. Это было понятно любому школьнику, но не партийным работникам. Что за многоточие после буквы «Л»? Не намекает ли здесь поэт на имя великого Ленина? А может здесь намек на дорогого Леонида Ильича Брежнева? С точки зрения партийных цензоров слово, которое юноша «сказать хотел, но не сумел» своей девушке, было или Ленин, или Леонид Брежнев. В самом деле, о чем же еще может говорить влюбленный юноша своей девушке, как не о вожде мирового пролетариата или о генсеке КПСС? Несмотря на полный идиотизм этого обвинения, песни Онегина Гаджикасимова стали запрещать, певцам – исполнителям не позволяли указывать кто автор этих популярных шлягеров.
Но дамба партийно – номенклатурной морали была уже прорвана. Тираж проданных пластинок О. Гаджикасимова установил так никем и никогда не побитый рекорд продаж на территории советского, и уж тем более постсоветского, пространства – 15 миллионов 795 тысяч экземпляров. Несмотря на зависть коллег, которые писали разного рода критические отзывы о его «песнях - однодневках», популярность Онегина только росла. После семидесятых, когда песни зарубежных исполнителей уже стали более доступны советским гражданам, О. Гаджикасимов стал писать переводы лучших западных шлягеров на русский язык, которые до сих пор звучат на наших хит-парадах.
Личная жизнь Онегина складывалась не очень хорошо. Было несколько браков, и со всеми что-то шло не так. Но и это Онегина не очень огорчало.
В это время гонорары поэта-песенника стали исчисляться тысячами рублей, когда основная масса народа получала по сто рублей в месяц. Гаджикасимов был по тем временам сказочно богатым человеком. Денег Онегин не считал, он их носил скомканными кучами в карманах, а когда надо было рассчитываться, вынимал и пригоршнями бросал на стол. У Онегина была добрая и широкая душа. Он любил угощать друзей в хороших ресторанах. Знал толк в винах и закусках. Сам умел прекрасно готовить, любил хорошо поесть и попить. Где бы он не гулял с друзьями или знакомыми, никогда не позволял никому ни за что платить, сам все покупал и за все платил. И вот на этом пике славы, популярности и востребованности Онегин Гаджикасимов внезапно исчез… Как-будто растворился в воздухе. Был и его не стало. Друзья, знакомые, коллеги только разводили руками. Никто не знал, что с ним случилось.
Обращение к вере.
В 1985 году в руки Онегина попала Библия. Случилось чудо, иначе это назвать нельзя. Библию невозможно прочитать за трое суток, но Онегин ее прочел за 72 два часа. Прочитал всю – от книги Бытия до Апокалипсиса. После того, как он закончил читать последние строки Откровения Иоанна Богослова, Онегин полностью ослеп… Удивительно и то, что это его нимало не беспокоило. «Я потерял внешнее зрение, но внутренним стал видеть свое сердце» – признался позже Онегин. С Гаджикасимовым случилось тоже самое, что и с апостолом Павлом, и с князем Владимиром. Лишившись зрения физического, он стал видеть духовным. Через три дня зрение к Онегину вернулось. Но это уже был совершенно другой человек. Не стало больше хлебосольного хозяина, любителя вкусной еды, исчез талантливый поэт-песенник. От прежнего Онегина осталось только тело, душа его стала совсем иной.

Путь в новую Жизнь.
После того, как Онегин вновь стал видеть, он никому ничего не объясняя, сел на поезд и поехал из Москвы куда глаза глядят, притом в буквальном значении этого слова. Выйдя на какой-то дальней станции, он первым делом идет в православный храм и принимает крещение с именем Олег. Вскоре после этого Онегин уничтожает все свои записи, избавляется от ценных вещей, оставляет свою квартиру совершенно незнакомым ему людям, а сам поселяется на далекой заброшенной даче. Что с ним там происходило, известно только Онегину и Богу. Несколько лет Онегин-Олег живет на даче, как в затворе, голодает, ночами не спит, молится. В 1988 году он уходит послушником в только что начавший возрождаться монастырь Оптиной Пустыни.
Монашество.
В Оптиной пустыни никто не знал, что новый послушник, который носит кирпичи, колотит бетон, чистит навоз в коровнике – выдающийся и известный на всю страну поет-песенник. Да и сам О. Гаджикасимов тщательно скрывал от всех свою известность. Даже фамилию изменил на «Гакасимов», чтобы никто не знал о его славном прошлом. В то время, когда в Москве Бюль-Бюль Оглы обрывал трубки телефонов, пытаясь разыскать своего друга, Онегин Гаджикасимов копал яму под фундамент для постройки нового монастырского корпуса. Нужно сказать, что ему тогда уже было 52 года и монастырская жизнь давалась весьма трудно. Да и сама жизнь в монастыре тогда была голодная и холодная. О. Гаджикасимов говорил, что если бы заранее не готовил себя к бессонным ночам и полуголодной жизни на заброшенной даче, то мог бы и не выдержать такого испытания. Все свое свободное время, Онегин Гаджикасимов читал. Он перечитал все, что было доступно тогда в библиотеке Оптиной пустыни из трудов Святых Отцов. И не только читал, но и усваивал на практике.
В 1989 году наместником монастыря архимандритом Евлогием послушник Олег Гаджикасимов был пострижен в рясофор с именем Афанасий. А в 1991 году новым наместником архимандритом Венедиктом инок Афанасий пострижен в мантию с именем Силуан. Говорят, что талантливый человек, талантлив во всем. Монах Силуан Гаджикасимов стал известным проповедником.
Несколько лет он снимал небольшую комнату в Домодедово и ходил в храм, который находился недалеко от дома. Теперь у него появилась совершенно другая аудитория, отличная от той, которая собиралась на музыкальные концерты. Многие люди ехали к отцу Силуану для того, чтобы послушать его проповедь, чтобы пойти на уроки в его воскресную школу для взрослых. Он умел донести каждой душе красоту Истины Правды Божией, которую пережил сам. Тогда он очень многих людей привел в храм и обратил к вере. Была в его словах некая сила, которая сразу же достигала сердца слушателей.
Внешний облик отца Силуана изменился до неузнаваемости. Даже те люди, которые хорошо его знали, никогда бы не признали в простом, одетом в заштопанный подрясник, монахе того, о котором не так давно говорила вся страна. Как-то, будучи по церковным делам в Москве, монах Силуан замедлил шаг. Прямо к нему навстречу шел его родной брат. Поравнявшись с ним, он посмотрел на монаха и прошел мимо, не узнав брата. Отец Силуан постоял некоторое время с наклоненной вниз головой и пошел дальше.
Личная жизнь монаха Силуана была очень скромной. У него не было даже зимнего пальто. Он мерз, пока ему не пожертвовали чье-то старенькое, заношенное пальтишко. Питался он просто и очень скромно. Ходил в латано-перелатанной мантии. Денег никогда ни у кого не брал. Спал не на кровати, а прямо на полу. Но его лицо светилось такой благодатью, что люди ехали к нему уже в великом множестве, как к старцу, за советом, за утешением и наставлением. А он и был уже таковым, умудренным благодатью Божией старцем. «Никогда и никого не учите», – говорил монах Силуан своим ученикам. «Кто-то вас сильно обидит, и вы чувствуете, что этот человек готов ударить вас или оплевать – становитесь перед ним на колени, обнимите и скажите «ты меня прости». Враг сразу же отбежит. Если он видит, что есть любовь, для него нет ничего хуже. Любовь превыше всего».

Однажды, остановившись в гостинице, он услышал, как за стеной его комнаты кто-то громко включил телевизор. Группа Иванушки Интернешнл перепевала уже на свой лад написанную им песню «Алешкина любовь». Отец Силуан, вздохнув, сказал тогда одному из своих духовных чад: «Зря я ее написал…»

Смерть.
В последние годы старец Силуан ходил в сапогах, в которых было полно крови. На ногах у него открылись кровоточащие раны. Но к врачам он не обращался, все терпел. Отец Силуан также никогда не обращался к прошлой жизни, туда, где у него остались друзья, великие песни, знакомства, связи. Все это ушло от него навсегда. О прогрессирующем онкологическом заболевании старец узнал во второй половине девяностых годов. Он стоически переносил дикие боли, не прибегая к докторам и практически не используя никаких лекарств. Перед смертью принял схиму с именем Симон. Незадолго до кончины ему подарили икону Божией Матери «Умягчение злых сердец». Схимонах Симон посмотрел на Богородицу и обратился к Ней, как к живой: «Матерь Божия, забери меня, я очень устал». И Она пришла и забрала, как старец и просил. Через два дня 30 июня 2002 года душа схимонаха Симона улетела в светлые горние обители.
Его сердце искало гармонии в звуке и музыке, а нашло ее в Боге и духовом мире. Упокой, Господи, раба твоего схимонаха Симона, и его святыми молитвами помилуй нас грешных.

Борьба тьмы со светом.
«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22-23), – слышим мы в этом воскресном литургическом чтении.
Бог есть Свет. И светит Он нам не с неба, а изнутри нашего духовного сердца. Но вокруг человеческого сердца «тьма над бездной». Это тьма безлюбовного одиночества мыслей, которые черными тучами кружатся внутри нашего рассудка. Тьма живет в уме, забывшем Бога. Весь водоворот внешнего мира вращается вокруг этой тьмы, пытаясь помрачить наше сознание. Но если очистить око нашего ума, то мы увидим, что вся Вселенная, весь Божий мир наполнен тишиной невидимого Света.
Но человек, увы, живет так, что тьма стала его тираном и хозяином. Если бы мы дали возможность Богу родиться в нашем сердце, то этот Свет стал бы источником нашей вечной жизни. Носителем тьмы есть наш эгоист. Это он вращает ветер наших мыслей и желаний так, что мы бегаем всю жизнь, как угорелые. Победить эту тьму может только Свет благодати. Но для этого нужно успокоить ветер мыслей. Когда ум умолкает, то Свет Божий через любовь, смирение и сострадание проявляется в духе человеческом без всяких усилий. Обретая духовную радость, человек желает поделиться ею со всеми. Когда Господь дарует ему свет спасения, он уже не может удержать его только для себя, зная, что каждая душа жаждет этого Света. Ни один человек не может любить без Света Божественной благодати. Сам по себе он впадает или в привязанность или в ненависть.

Духовный мир имеет течение жизни, истоки которого находятся в Божественном Свете. Поэтому христианину необходимо постоянно плыть против течения, чтобы вернуться к этому Истоку. Рай, Царство Небесное, неистощимая радость, вечная жизнь, истинное бытие, благодатное сознание, блаженное бессмертие, нескончаемый Свет – все это содержится в нашем духовном сердце. Разумные и образованные исчезли, как дым, а познавшие любовь к Богу навсегда остались в сердцах людей, словно Свет спасения.
Как только мы допускаем осуждение, тьма сразу же начинает проникать в нашу душу. Мы всегда видим мир таким, каким его видит наш ум. А ум, как правило, нас всегда обманывает. Если мы думаем, что я – это тело, то будем впадать в искушения. Если мы думаем, что я – это мой ум, то тьма, живущая в нем, будет издеваться над нами, пока мы не отделимся от него и не научимся следить за ним со стороны.
Божественный Свет находится за пределами всех человеческих понятий и определений. Тот, кто достиг Света, не знает ничего и одновременно знает все. Он не понимает, как это происходит. Живущий во тьме может быть умным и смышленым, но он никогда не будет мудрым. Мудрый не потому мудр, что умен, а потому, что живет в Свете Божественной истины.
Тьма создает свои фантомы – искаженные подобия человеческого духа. Эгоизм – это греховное подобие истинной личности, а похоть – греховное подобие Божественной любви. Здоров ты или болен – не это главное. Главное – со Христом ты или нет. Если человек един с Богом, он бессмертен. Внутри нас живет Свет бесконечной любови. Это Свет и есть Любовь бесконечного Бога.

Начитанность мало помогает в духовной жизни. Духовное обучение состоит в том, чтобы заставить жить духовное сердце. В искушениях лучше не думать, а оставаться наедине с Богом, а Он уже Сам вразумит нас Своей благодатью. Чтобы положить конец тьме и остаться в Свете, нужно держаться духа, не обращая внимания на действия ума. Для этого нужны уединение, тишина и покой.
Человек, живущий во тьме, не может никого любить. Когда Бог заботится о нас – это свобода света. Когда мы заботимся о себе – это рабство тьмы. «Бог есть Свет», и если мы любим Бога, то эта любовь пропитывает нас целиком и берет на себя все наши заботы. Когда мы отдаем Господу всю нашу жизнь, Он Сам начинает заботиться о нашем спасении. Нужно раз и навсегда отвернуться от тьмы и целиком довериться Богу, руки Которого раскрыты для того, чтобы с несказанной любовью обнять нас. Когда мы откроем в себе Христа, то уже никогда не сможем с Ним разлучиться.
Ад воюет с человеком оружием тьмы, стреляя по нам пулями мыслей. Только отказ от эгоизма может положить конец нашим искушениям. Дух человеческий всегда ровен, спокоен и уравновешен. Он неотделим от Божественного Света и имеет безграничное блаженство и бессмертное сознание. Великое дело – познание самого себя.
Спасение – в невидимом. Видимое временно, а невидимое вечно. Глупо воевать за видимое, которое обречено на исчезновение. Когда наш ум выходит наружу, то душа погружается во тьму, и свет исчезает. Когда ум снова обращается во внутрь, приходит свет и тьма проходит. Невежда идет по канату жизни, пока не упадет и не разобьется. Мудрый проходит по нему спокойно, потому что держит в руках балансир – обузданный и уравновешенный ум.

Отголоски счастья напоминают нам о детстве. Это было время, когда мы умели жить в свете, не боясь будущего. Теперь дверь туда закрыта. Но свет детства по-прежнему живет в глубинах нашей души. Детство – отголосок вечности. Не важно, что происходит с нами во времени. Важно не потерять Бога ни в какой жизненной ситуации.
Тот, кто борется с тьмой, сам становится тьмой. Тот, кто живет в свете, не только спасается от тьмы, но и соединяется с Богом. Горе умным и богатым! Им трудно войти в Царство Небесное, поскольку за умом и богатством скрываются тщеславие и гордость. Только смиренные и кроткие мудры мудростью Божественной милости и благодати.
Вокруг нас разлит океан Света, но мы видим только скорби. Христос – наше неисчезающее, радостное, светлое детство. Тьма – это принятие временного эгоистического я за вечное творение Бога. Тьма — это привязанность к телу и уму. Свет – это отказ от эгоизма и жизнь в радости Христовой. Сознание существует вечно, а мир – нет. Тело, ум, мысли – часть мира. Все наши переживания — тоже часть мира. Только наш дух не от мира сего. Он – от Божественного Света, Истины и Правды.
Наши переживания затягивают нас в рабство тьмы. Разбить эти оковы может только безстрастие. Утвердясь в Свете, человек начнет неизменно пребывать в радости, умиротворении духа, блаженстве, и ничто не сможет вернуть его в прежнее рабское состояние. Мир, тело, ум, мысли, переживания – все это находится вне нас. Живущий в Свете наблюдает их со стороны, будучи полностью от них свободен.
Мы начнем спасаться, когда нам надоест этот мир, когда мы окончательно устанем от своего тела и когда поймем, что главный наш враг живет внутри нас самих. Когда человек все свои поступки направляет ко спасению, он сильнее зла. Но когда он живёт ради земных целей, зло становится сильнее человека.
Иисусова молитва, словно огненный факел, не дает уму схватить нас за горло и лишить благодати, повергнув в ров грязных страстей и помышлений. Сердечное безмолвие – словно капкан для хищного ума. Попав в него, он ничего не может сделать и сдается. Наши усилия на самом деле ничего не значат, но без них обойтись невозможно. Спасение приходит тогда, когда Бог Сам благословит нас и приведет к Свету. Любить Бога – значит любить все, что Он создал, и принимать все обстоятельства, как необходимые средства для нашего спасения.

От дорогих Друзей поздлавление с Днем Рождения

ПОЧЕМУ ТАК МАЛО СПАСАЮЩИХСЯ.

«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности… Ибо, когда вы были рабами греха… какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть… Но ныне… плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная» (Рим 6:18-23).
Эти слова звучать в воскресный день во время литургии. Мы все хорошо усвоили умом Евангельское учение о том, что наша жизнь дана нам для того, чтобы выбрать между бездной вечного мрака и бездной вечной радости. Большинство из тех, кто читает эти строки, пытается жить по заповедям и хранить совесть чистой. Но я, наверное, не ошибусь, если скажу, что почти никому это не удается. Мы с вами похожи на людей, у которых прорвала дома водопроводная труба. Вместо того, чтобы перекрыть кран, мы пытаемся удержать течь своими руками. Но как бы мы не старались, вода все равно прорывается наружу и заливает наш дом. Где же кран? И как его закрыть?
Конечно, структура личности человека устроена намного сложнее, чем водопровод. Святые Отцы, которые досконально на собственном опыте изучили все коммуникации нашей души, говорят о том, что следовать за Христом – это словно вырвать из груди свое сердце и отдать его Богу. И первое, на что нужно обращать самое серьезное внимание – это наши мысли. С них все начинается и за ними все следует. Наш ум все оскверняет своими мыслями, и только сердце все преображает любовью. Поэтому путь ко Христу идет не через ум, а через сердце. Одержать победу над грехом – это избавиться от дурных мыслей. А когда ум сможет освободиться от любых помыслов (как добрых, так из злых), в душу входит великий покой (исихия) духовного мира. В этой тишине пропадают все скорби и гаснут все страсти.

Поэтому основа основ духовной жизни – хранение мира души. При любых скорбях и испытаниях первая и главнейшая задача – удержать мир в душе. Чтобы этого достичь, нужно приучить себя ко всестороннему воздержанию во всем. Без аскезы греховный ум будет вести душу в ад страстей и неугасимый мрак греховных помышлений. Только светлый ум и чистое сердце может привести нас к Свету Христовой Истины. Эту Истину нельзя познать с помощью интеллекта, она постигается только с помощью Благодати. А Благодать сходит только на того, кто вырастил в своей душе плод духовной самодисциплины и воспитал свой ум. Она приходит в убранную и очищенную душу, берет ее за руку и вводит в брачные чертоги Небесного Жениха. Это и есть то, что называется Счастьем.

Человек так устроен, что постоянно ищет в своей жизни счастья. Оно является смыслом и целью жизни любого человека. Но наша душа помрачилась настолько, что большая часть людей полагает, что счастье — это наличие большого количества денег. Всю жизнь они стремятся к тому, чтобы приобрести их как можно больше. Любовь к деньгам давно стала доминирующей страстью, а любая страсть — это темная энергия князя мира сего. Кто с нею тесно связан или много ее накопил, заболевают психически. Среди богатых и неверующих людей редко встретишь духовно здоровых. Такие «успешные» люди почти всегда уродливы и исковерканы изнутри собственным тщеславием.

Счастье и благодать – постоянные спутники простой и воздержанной жизни, а все остальное лишь путаница и бессмыслица. У счастья есть только одно имя – Любовь. В то время, как человек повсюду ищет счастья, оно ждет его внутри его самого, так как любить — это высшее счастье для каждого человека. Мы похожи на умирающего с голода заблудившегося в тайге геолога, который и не подозревает о том, что прямо под его ногами в неглубоком слое грунта предыдущая экспедиция зарыла большое количество запаса продуктов. Так и получается, что большая часть людей, не найдя ни любви, ни денег, терпят эту жизнь, как зубную боль. Впрочем, это тоже своего рода мученичество.

Следующая важная ошибка, по мысли современных старцев, заключается в том, что мы пытаемся жить духовной жизнью рывками и полумерами. Мы примеряем на себя заповеди, как новое платье. Ходим какое-то время в нем, потом надеваем старое, более привычное. Через время, под настроение, снова оденем новое, а затем опять его снимем и т.д. Мы постоянно ищем компромиссов с Богом, с собой и с другими людьми. Мы не осуждаем, но пытаемся немного «рассуждать», мы не обманываем, но иногда слегка говорим не совсем точно, мы не объедаемся, но порой, не рассчитав, переедаем. Мы, конечно же, верим в Бога, но часто предпочитаем быть «как все» и не выделяться. Такая «духовная» жизнь бессмысленна и бесполезна. Как невозможно быть немного беременной, а немного нет, так невозможно быть немного православным, а немного «как все».

Спасительный вариант для нашей души только один – решительное и бескомпромиссное следование за Христом. Только когда мы начинаем жить твердо и целеустремленно в согласии с нашей верой, только тогда мы начинаем обновляться и возрождаться во Христе. Это путь сложный, тяжелый, потрясающий все основы нашей души, но он единственно благодатный. «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк. 9:62). Потому так и получается, что многие христиане застывают на полпути к Царству Небесному соляными столпами (как это случилось с женой Лота), которым и назад уже дороги нет, но и вперед идти не получается.

Еще одно из самых опасных искушений на пути ко спасению – это суета и многопопечительность. Она настолько затягивает современных людей, что у них просто нет времени не то что на молитву, но даже на то, чтобы остановиться и подумать над смыслом своей жизни. Заботы, множество, на первый взгляд, неотложных дел, сковывают нашу душу железными цепями. Благодать и любовь Божия полностью неведомы таким людям. Даже те, кто считают себя верующими, не стремятся стать теми, которых любит Бог, а выбирают привязанность к себе и к своим земным стяжаниям. В этом всем нет и не может быть Благодати, которая связывает нас с Богом. А Бог нужен нашей душе так же, как телу нужны воздух и дыхание. Так в погоне за внешним призрачным земным счастьем большая часть человечества теряет блаженную бесконечность Царства Божия, которое находится внутри нас самих.

Те, кто проживают свою жизнь во внешнем мире, так ни разу и не зайдя к себе домой, внутрь самих себя, похожи на живые трупы, которые раздавлены этим миром, но все же из последних сил стараются цепляться за него. Настоящий православный христианин живет Христом, но для того, чтобы научиться так жить, нам нужна постоянная внутренняя самодисциплина, скромная и незаметная жизнь, безукоризненное поведение, самоотверженная жизнь по заповедям, но не только на словах, но и на деле. Жизнь всецело погруженная в Бога и телом, и душой, и сердцем – это только первый рубеж духовной жизни, но, к сожалению, уже на нем многие отступили.

Мозг - это очки виртуальной реальности.

Глаза, глядящие сквозь тьму.
«Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности… Ибо когда вы были рабами греха… какой же плод вы имели тогда? Такие дела, каких ныне сами стыдитесь, потому что конец их – смерть… Но ныне… плод ваш есть святость, а конец – жизнь вечная. Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная» (Рим. 6:18-23).

Эти слова звучат в этот воскресный день во время литургии. Мы все хорошо усвоили умом Евангельское учение о том, что жизнь дана нам для того, чтобы выбрать между бездной вечного мрака и бездной вечной радости. А Бог устраивает нашу жизнь так, чтобы принудить нас проснуться от греховного сна. Происходит это тогда, когда подвижник достигает состояния безстрастия, постоянно практикуя в своей духовной жизни безмолвие и безмыслие. Сложно это? И, да, и нет одновременно. Для достижения безстрастия от нас нужно только одно – доверие Богу или иначе смирение. Как бы не складывалась жизнь, надо помнить – у Бога ошибок не бывает, и успокоиться. Кажется, что может быть проще? Но как же все-таки это тяжело!

Каждый день, читая «Отче наш», мы говорим: «Да будет воля Твоя». Но как только воля Божия не совпадает с нашей, то мы тотчас начинаем унывать, а то и отчаиваться. Тяжело сохранить свое сердце в покое, когда наша судьба складывается не так, как бы нам того хотелось. Мы просим Бога, чтобы стало не так, как есть, а так, как мы хотим. Если Он не отвечает на наши просьбы, то делаем все возможное, чтобы было по нашей, а не по Его воле. Но Бог начинает заботиться о наших нуждах только тогда, когда все наши заботы будут о спасении души. Как только ты скажешь: «Господи, да будет воля Твоя!», тогда становится легко-легко, и эта вера полностью укрепляет и делает нашу ношу легкой. Но когда ты начинаешь твердить: «Я», «Мне», «Мое», страшная тяжесть ложится на твою душу и свет дневной меркнет в очах твоих. Дом, семья, работа – три столпа царства земного. «Я», «мне», «мое» – три столпа греховного ума. Отец, Сын и Святой Дух – три опоры Царства Небесного.

Тело не наше, мысли не наши, земля, по которой мы ступаем, тоже не наша. Даже моё собственное «я» на самом деле не моё. Все это мы не выбирали, оно пришло к нам само и точно так же уйдет. Что же останется? Наш вечный дух, созданный по образу и подобию Божьему. Он живет где-то в сокровенной глубине духовного сердца, в той внутренней тишине, где нет ни мыслей, ни скорбей, ни переживаний. Этот Дух свободен с самого нашего рождения. Но дьявол, живущий в уме, увлекает нас суетой, чтобы мы забыли о Боге навсегда. Ум живет прошлым или будущим. Но пока мы ждем, когда все закончится, заканчивается сама наша жизнь. Завтра никогда не наступит. Есть только вечное сейчас. Время живет только в нашей голове, больше ему жить негде. Наш ум ощущает смерть, а Дух бессмертие.

Степень удаленности человека от Бога можно измерить степенью его раздражительности. Чем меньше в нас терпения, тем слабее наш дух, тем дальше мы от спасения. Обычный человек думает, что жизнь дана для того, чтобы в ней всё приобретать. Но на самом деле она нам дана для того, чтобы всё в ней потерять. Заканчивается жизнь потерей здоровья, а потом и тела, с которым мы всю жизнь носились, как дурень со ступой. Но последняя болезнь приводит душу к окончательному смирению и понимаю того, что все в нашей жизни было суетой и томлением духа. Но пока мы живы и здоровы, отдавать Богу обратно то, что мы считали нашим, очень горько и болезненно. Лишь тот, кто делает это добровольно, полагаясь во всем на волю Божию и отказываясь не только от внешнего, но и от самого своего эгоизма, без труда входит в Царство Божие.

Страшными являются не сами обстоятельства нашей жизни, а то, какими их рисует наше воображение. Дух человека ничего не боится. Все наши страхи живут в голове. А ум, как правило, нас обманывает. Его мысли — занавеска, которая закрывает нас от Бога. Если Бог везде, то где место страху? Внутри себя мы не найдем ничего, что было бы снаружи. Но и снаружи мы не найдем ничего из того, что есть внутри. Наше тело однажды станет мусором, который захочется побыстрее куда-то закопать. А безсмерный Дух никуда не денется, оставаясь тем, кем он есть. Внутреннее связано с бесконечностью, а внешнее – это как сон. Благодать Божия окружает нас со всех сторон, только наш ум не может этого не видеть, не представлять.

Рабство может быть не только греху. Человек может быть рабом и праведности. Можно стоить храмы, организовывать работу детских православных лагерей, работать над постановкой Рождественских утренников и Пасхальных концертов. Можно из года в год имитировать христианство, но так и не стать подлинным христианином. Уходя с головой во внешние добрые бела, можно забыть о самом главном и так и не прийти к личной встрече со Христом. Для того, чтобы стать другом Божьим, нужно оставить свой эгоизм, потому что это главная разрушительная сила, собирающаяся в плотный узел страстей. Его энергия начинает управлять всеми действиями своей жертвы, забирая силы, пока окончательно не убьет ее. Именно поэтому эгоизм так опасен для человека.
Все нужное для нас Бог Сам сделает в свое время. Нам нужно только непрестанно искать Его в своем сердце. К Нему не приведут ни утренники, ни концерты, ни духовные велопробеги и т.п. Только вглубь, по ступенькам, за стуком сердца, мгновение за мгновением – туда, где уже нет шума мира, ведет к Нему дорога. Бога нет в книгах, Его нет в разговорах о Нем. Он в той тишине, в которую нужно вслушаться и вмолчаться.

То, что мы называем миром – есть лишь плод воображения нашего ума, который видит все искаженно. Смотря на то, как кровожадные, тщеславные, одержимые властью и богатством безумцы обрекают по своей гордыне на мучительную смерть миллионы людей, как дьявол стравливает народы друг с другом, как правит миром подлая ложь и лукавство, как люди воюют за то, что им никогда не принадлежало и не будет принадлежать, задай вопрос: «Человек, что ты ищешь в этой пустыне пустоты?»
Вспомни о своей вечной душе, о вечном Боге, все создавшем и все Собою наполняющем! Когда в душе воцаряется мир, в уме покой, а в духе благодать, то земля становится для тебя раем, полным любви и умиротворения.
Дай мне, Боже, другие глаза, чтобы сквозь темную пелену этого мира я мог видеть иной мир, полный света, радости и спасения! прот. Сергий Успенский

преп. Макрина.

БЛАЖЕННАЯ ГЕРОНДИССА МАКРИНА ВАССОПУЛУ – УЧЕНИЦА ИОСИФА ИСИХАСТА (1921-1995)
Четвертого июня 1995 года отошла в небесные обители блаженная старица о которой Ефрем Катунакский, ученик преподобного Иосифа Исихаста, получив откровение от Бога сказал что «сила дарованной ей благодати, не уступает святости самого преподобного Иосифа». У нас в стране имя Старицы Макрины не столь известно как имя ее наставника Иосифа Исихаста. Поэтому мы решили посвятить в эту публикацию памяти этой великой подвижницы наших дней.
Будущая старица родилась в 1921 году в Малой Азии. Ее родители были переселенцами из Греции. Оба были людьми глубоко верующими. Рождение Марии, так в детстве назвали старицу, совпало с тяжелым периодом греко-турецкой войны. Родители вынуждены были покинуть Малую Азию из-за геноцида по отношению к греческому населению со стороны турок. После переселения семя бедствовала, жить было очень тяжело. Но, тем не менее, Мария эти годы вспоминала с большой любовь и благодарностью ко своим родителям.
Когда девочке было семь лет Бог чудесным образам призвал ее к монашеству. Гуляя вместе со сверстниками девочка задумалась и спросила друзей: «Как достать до Бога?» Никто не мог ответить. Тогда она предложила поставить столы и табуретки друг на друга что бы дотянуться до Него. От радости что решение найдено все дети стали петь «Господи помилуй». И здесь в душу Марии вошло чувство глубокого умиления, и она услышала внутренний голос призывающей ее стать монахиней. При этом Мария не знала, что такое «монашество» и раньше этого слова никогда не слышала. От избытка чувств девочка заплакала и бросилась домой целовать иконы. Дома она сказала отцу что хочет стать монахиней. На его расспросы о том, кто же такие монахи она ответить не могла. Отец понял, что это не детские шалости, а дело Промысла Божия и с благоговением поцеловал дочь благословив ее на монашеский путь.
Когда Марии было восемь лет Ангел Божий возвестил ее отцу день и час его кончины. А также предупредил что ровно через год умрет и его жена, что и случилось впоследствии. «О детях не беспокойся, они будут под покровом Благодати Божией»- сказал Ангел отцу Марии. Так после смерти родителей на руках малолетней Марии оказался ее младший брат, которому было всего четыре года. Голод, холод, нищее сиротство вся эта скорбная чаша была испита детьми до дна. С девяти лет Мария нанимается прислугой в дома богатых семей. Много горя испытала она в это время. Был случай, когда ее хотели даже продать в сексуальнее рабство, но чудом Божиим Мария подслушала разговор хозяйки с незнакомыми мужчинами, когда та торговалась за Марию и успела бежать.
Богородица заменила для Марии и отца и мать. Все свои просьбы, слеза, благодарения она приносила к Ее иконе. И Богородица ей отвечала взаимной любовью. Однажды Мария увидела сон, в котором Матерь Божия пустила своего маленького Сына гулять в очень красивом саду. Потом Богородица предложила Марии поймать ребенка. С трудом, но все же Марии удалось это сделать, и когда она заключила Его в своих объятиях то Господь дунул ей в уста, а Матерь Божия надело одно кольцо на пальчик своего Ребенка, а другое на безымянный палец Марии. Проснувшись, она ощутила в своем сердце и устах такую сладость что после этого долго не могла вкушать ничего сладкого. Всю жизнь Мария чувствовала на своем пальце это кольцо хотя физически его видно не было. Так Матерь Божия второй раз призвала ее к монашескому подвигу.
Первым духовником Марии стал Ефрем Караянис, ученик старца Иосифа Исихаста. Под его руководством уже с детских лет Мария освоила практику Иисусовой молитвы, при том, что она у нее стала самодвижной. Достигши в раннем возрасте такой высоты умного делания Мария не раз видела как дьявол со страшной злостью ополчался на нее, и нападал как сам, так и через нечестивых людей который ей всячески вредили. Но она также помнила наставления отца «тому кто причинил тебе самое большое зло, воздай самым большим добром.»

Так Мария и поступала всю свою жизнь, и Бог хранил ее. При первых опытах обучения молитве Иисусовой Марии необходим был свободный ум, которому не нужно было бы заниматься нечем кроме молитвы. Но так случилось что новый хозяин табачной фабрики куда она устроилась на работу поставил ее в цех где требовалось считать сигары перед тем как раскладывать их по пачкам. Совмещать это с Иисусовой молитвой было невозможно и Мария в простоте сердца помолилась Христу: «Господи, Иисусе Христе, я буду творить тебе молитву, а ты считывай вместо меня сигары». И Мария стала раскладывать сигары по пачкам не считая, а просто набирая их рукой. Удивительно, но в пачке всегда оказывалось ровно то количество, которое и было нужно.
Первые заработанные деньги она потратила на то, чтобы отслужить за родителей сорокоуст. В Греции сорокоустом называется служба, когда в течении сорока дней служиться литургия только за тех, за кого он заказан. В течении всего этого времени Мария ежедневно, и сама посещала службы и усердно молилась. На сроковый день она в тонком сне увидела своих родителей в очень красивом месте, которые ее благодарили и говорили, что «там, где они были раньше было хорошо, но здесь еще лучше».
Все это время Мария с братом очень бедствовали. Но с началом оккупации фашистами Греции их жизнь стала еще тяжелее. Не раз они находились на грани голодной смерти. Мария за домом собирала траву которой они с братом пытались утолить чувство голода. Как-то из последних сил Марии удалось добраться до удаленной местности, где она продала последнее что имела – отцовские часы и купила на выручение деньги мешок картошки и немного масла. Через шесть часов пути, голодная, измученная и обессиленная, почти дойдя до дома Мария потеряла на улице сознание, а когда пришла в себя то обнаружила что продукты кто-то украл.
Детям оставалось только одно – ждать голодной смерти. Мария лежала в углу дома ожидая своей кончины, когда ей явилась одна добрая монахиня, которая перекрестила детей, и чувство голода чудесным образом исчезло. Появились новые силы. Позже Бог открыл Марии что это была святая Параскева. Духовник Марии попросил на проповеди что бы кто мог бросали в окно Марии хотя бы крохи хлеба. Люди отозвались, хотя сами голодали, и бросали кто сколько мог. Опухшие от голода дети ползали по полу собирая еду и таким образом смогли выжить.
В девятнадцать лет Мария познакомилась в Викторией, будущей старицей Феофанией, мамой Ефрема Филофейского, прославленного ученика Иосифа Исихаста, нового апостола Америки. С Викторией у Марии завязалась очень теплая дружба, а чуть позже вместе с ними стали подвизаться в молитве еще несколько добродетельных девушек. Таким образом образовалось будущее ядро монашеской женской общины. По руководством своего духовника Мария и ее подруги стали упражняется в жизни по строгому монашескому уставу. Старица позже вспоминала: «Что это было за время! Благодать Божия ходила посреди дороги. Протяни только к ней руку! Жили просто, имея лишь самое необходимое. Никаких излишеств. Было лишь одно желание – служить Богу, жить Богом. Не было этой строительной мании, которая появилась в монастырях сейчас. Голодали, бедствовали, но ропота даже в мыслях не было. Думали только о Боге. Маленькие дети собирались с нами и учились умной молитве. В три часа ночи, по любой погоде, в мороз, дождь, слякоть шли на службу, а идти было очень далеко. Одежда простенькая не греет и мы грелись молитвой, «Господи Иисусе Христе помилуй нас». Мы чувствовали Христос здесь рядом, можно было Его за руку взять». Как-то на престольном празднике одного из храмов к Марии подошел не известный ей монах-подвижник и дал три заповеди, которые она неуклонно исполняла всю свою жизнь: 1) Непрестанно творить Иисусову молитву. 2) Выйдя из дому не смотреть по сторонам, а только под ноги. 3) Всегда давать милостыню даже если сама будешь нуждаться.