Час прийдет...

«Ты думаешь, что у тебя самое большое горе?»
Памяти отца Алексея Мечева


22 июня –день памяти праведного Алексея Мечева. 
У боголюбивого читателя может сложиться впечатление о том, что вершины духа покоряются только суровым одиночкам, которые взлетают на эти высоты, не обременённые мирскими заботами и семейными попечениями. Несомненно, это удобнее сделать тем, у кого душа не связана ни с чем земным. Но это вовсе не значит, что те, кто несет груз земных тягот, лишены возможности взбираться на эти вершины. Жизнь старца Алексея Мечова тому пример. 

Рождение будущего старца было тяжелым и мучительным. Роды затянулись так, что жизни матери и ребенка угрожала смертельная опасность. В слезах стал отец семейства молиться о супруге и будущем ребенке перед образом Пресвятой Богородицы. Митрополит Филарет, который совершал в это время богослужение в соборе, сам подошел к плачущему, дал ему просфорку со словами: «Родится мальчик, назови его Алексей, в честь празднуемого сегодня Алексея, человека Божия». 

Появился на свет Алексей 17 марта 1859 года в семье регента в маленькой двухкомнатной квартирке, где жили его родители, брат с сестрой и сестра матери со своими тремя детьми, которых приютила у себя после смерти ее мужа эта благочестивая семья. Когда мальчик подрос, то пошел учиться в духовное училище, а потом и в Московскую духовную семинарию. Его запомнили как старательного и исполнительного юношу. Духовная атмосфера в богословских учебных заведениях в те годы уже была пропитана духом протеста, революционных брожений, вольнодумства. Немногие хотели по окончании учебы продолжить преемственное от родителей священническое служение. Большинство видело свою миссию в служении народу в разных социальных сферах. Не обошло это искушение и Алексея, который решил стать врачом. Но его мама воспротивилась этому намерению и благословила сына идти служить по духовной линии. Впоследствии батюшка был очень благодарен матери за то, что она настояла на своем решении. 

По окончании семинарии в 1880 году Алексей Мечев был определен псаломщиком в Знаменскую церковь Божией Матери, где ему предстояло пройти суровую школу послушания. Настоятель храма отец Георгий был человеком очень крутого характера. Требовал от молодого псаломщика выполнения обязанностей, которые на нем не лежали. При этом нередко подымал на него руку и даже бил кочергой. Часто родной брат Алексея заставал его в храме в слезах. Но при этом Алексей даже не думал проситься на другой приход и терпел все эти издевательства безропотно. Пройдут годы и уже будучи старцем отец Алексей скажет, что таких людей, как отец Георгий, нужно любить, как своих благодетелей. Когда отец Георгий умер, старец пришел к нему на отпевание и со слезами благодарности и любви провожал его в последний путь. Наше человеческое самолюбие и сожаление ("яшка" и "окаяшка", как называл их отец Алексей) – главные враги на пути ко спасению. Тех людей, которые должны их от нас прогнать, посылает к нам Сам Бог для того, чтобы мы спаслись. 

В 1884 году Алексей Мечев женился на дочери псаломщика, восемнадцатилетней Анне Петровне Молчановой, и в том же году был рукоположен в сан диакона. Брак был счастливым. Анна любила мужа и помогала ему во всем. Она страдала тяжелым заболеванием сердца, и ее здоровье требовало постоянных забот. Отец Алексей также любил и почитал свою супругу, как верного друга и помощницу на пути ко спасению. Он всегда был внимателен к ее замечаниям, считая, что Сам Бог через супругу вразумляет его. Со временем в этой глубоко благочестивой семье родилось пятеро детей.

В 1893 году диакон Алексей Мечев был рукоположен во иерея и поставлен настоятелем небольшого храма Николая Чудотворца. Рядом стояли большие многолюдные соборы, на фоне которых маленький приход батюшки был совершенно незаметен. Ставши настоятелем, отец Алексей ввел у себя на приходе ежедневное богослужение. Каждый день в пять утра приходил он в храм, прикладывался к образам и начинал службу. Как правило, ему приходилось самому быть не только священником, но и чтецом, и певцом. Так прошло восемь лет! Все это время батюшка совершал богослужения практически в совершенно пустом храме. Жили они с матушкой бедно. Многодетная семья ютилась в небольшом деревянном полусгнившем домике, затерянном между заслонявшими его со всех сторон двухэтажками. В дождливые дни вода текла прямо во двор и подвал их дома, отчего внутри всегда было сыро. В это время обострилась болезнь матушки Анны. У нее началась сердечная водянка с большими отеками и мучительной отдышкой. Скончалась она в 1902 году в день Усекновения главы Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Остался священник сам: в бедном жилище, со множеством детей и пустым храмом…

Когда отец Алексей находился на голгофе своих страданий, в его жизни появился святой праведный Иоанн Кронштадтский. «Вы пришли разделить со мной моё горе?» – спросил батюшка отца Иоанна. «Нет, – ответил тот, — не горе я пришел с тобой разделить, а радость того, что тебя посетил Бог. Оставь келью свою и иди служить людям. Только отныне ты и начинаешь жить. Ты смотришь на свои скорби и думаешь: нет больше, чем у меня, на свете горя. А ты будь с народом, войди в горе других людей, возьми его на себя и тогда увидишь, что твоё несчастье незначительно по сравнению с общим горем, и тебе станет легче». Так отец Алексей получил благословение на несение креста старчества, к которому его готовил сердцеведец Господь все эти годы жизни. 

Указание протоиерея Иоанна батюшка воспринял как послушание. Вместе с этим благословением отец Алексей принял от Бога и дар прозорливости, видения судеб других людей. Народ также начал постепенно тянуться к доселе малоизвестному духовнику. В лице отца Алексея они всегда встречали сердечную приветливость, любовь и сострадание. После беседы с ним их души озарялись миром и радостью в Духе Святом. 

Свой дар прозорливости отец Алексей тщательно скрывал, прямо никогда его не обнаруживал, говорил, как правило, о якобы имевшем место аналогичном случае. Слава о добром пастыре, умевшем отогреть и утешить душу, стала распространяться все дальше и дальше. Как и следовало ожидать, в результате этого у отца Алексея появилось немало завистников и недоброжелателей особенно в среде духовенства. Батюшку уничижали за глаза, называли «лжестарцем», обвиняли в том, что он находится в «прелести», клеветали на него. На все это он отвечал обидчикам неизменной любовью. Отец Алексей не отличался особым красноречием или какой-то глубиной богословских суждений. В проповедях и личных беседах он был очень прост, ничего не говорил витиеватого, не философствовал, никогда не гневался и никого не укорял. Но его слова, исполненные глубочайшего смирения и любви, действовали на страждущие души, как бальзам. У кого-то они вызывали слезы покаяния, кого-то окрыляли надеждой, а кого-то утешали. Отец Алексей своим благодатным духом чудесным образом помогал людям глубже увидеть собственную душу и найти дорогу к Богу.

Со временем отец Алексей открыл у себя на приходе приют для сирот и детей неимущих родителей, начальную церковную школу, где сам преподавал детям в течение тринадцати лет Закон Божий. Старец был также неизменным делателем молитвы Иисусовой, хотя нигде об этом не распространялся. Его молитва никогда не прекращалась. Читал ли он на клиросе, служил ли литургию, исповедовал, преподавал, просто беседовал с людьми – Иисусова молитва всегда творилась в его сердце. 

Число прихожан в храме сильно увеличилось, особенно в послереволюционные годы, когда люди, испытав многие беды и несчастья, снова устремились к Богу, чтобы в Нем найти себе отраду и утешение. Было среди них немало молодёжи и интеллигенции. В 1919 году был рукоположен сын отца Алексея, Сергий Мечев, которому в будущем было суждено стать новомучеником. Отец Сергий стал достойным продолжателем дела отца, разделив с ним крест духовничества и священнического служения. Нагрузка на старца Алексея все время возрастала. Все больше и больше людей искали с ним духовной встречи и жаждали его окормления. Чтобы спросить совета, поговорить с духовником, к батюшке выстраивались целые очереди, при этом старец ежедневно совершал все богослужения, положенные по уставу.

При такой популярности в народе отец Алексей совершенно искренне считал себя хуже всех, был очень скромен. Избегал поздравлений и пышных богослужений. При соборной службе всегда старался стать позади других священников, хотя по рукоположению был намного старше. Когда в 1920 году святейший патриарх Тихон удостоил батюшку награды – права ношения креста с украшениями, отец Алексий, обычно улыбчивый и радостный, выглядел очень встревоженным. Духовные чада хотели поздравить батюшку с этой наградой, но он на их слова начал плакать, стал на колени и начал просить у всех прощение за свое недостоинство. Близкими духовными друзьями отца Алексия стали современные ему Оптинские старцы – отец Анатолий (Потапов) и скитоначальник Оптиной игумен Феодосий. Как-то раз отец Феодосий, посетив храм, где служил отец Алексий, и увидев сколько трудов приходится нести старцу, сказал ему: «На все то дело, которое делаете Вы один, у нас в Оптиной понадобилось бы несколько человек. А вам одному Господь дает столько сил».

Весной 1923 года отец Алексей почувствовал приближающуюся кончину. Попрощался со всеми близкими духовными чадами, с храмом, с родными. Накануне смерти был спокоен, ласков, радостен. Умер старец почти мгновенно, сразу же, как только лег в постель в ночь на 22 июня 1923 года.

«Куда уходит радость, в какие города…»

Евангельское чтение третьей недели по Пятидесятнице насыщено богатым богословским и духовно-нравственным материалом (Мф 6. 22 -33).
Его начало сразу отсылает нас к первым строкам Библии: «И сказал Бог: да будет свет» (Быт 1:3). Черная «тьма над бездной» (Быт 1:2) сразу разделила границу жизни и смерти. Божественный творческий Свет светит, обрамленный бездной тьмы небытия, но эта тьма не может с ним ничего сделать (Иоанн 1:5). Вся Библейская история — это рассказ о борьбе тьмы со Светом, смерти с Жизнью. Бог - «Свет Истинный» - входит в ночь нашей земной смерти для того, чтобы ее наполнить царством Жизни. Но люди возлюбили тьму больше, чем Свет (Иоанн 1:19). Самая страшная трагедия человека в том и заключается, что мы полюбили собственную смерть больше, чем свою вечную жизнь.
Христос в сегодняшнем Евангелии напоминает нам о том, что граница между Светом Жизни и бездной смертельной тьмы проходит внутри нас самих. «Светильник тела есть око» (ум – преп. Нил Синайский). Если ум твой светел и чист, то и внутри тебя будет жизнь. Если же ум твой темен, мрачен и бездуховен, то ты уже в черном аду собственного небытия, даже если телом ты находишься среди прекрасного разнотравья альпийский лугов.
Внутренний мир человека — это фантазии нашего ума по поводу того, что делается у него снаружи. Наш падший ум источает гниль смерти. Он генерирует нам страхи за будущее, рисует мрачные перспективы, находит зло во всем, осуждает, ненавидит, сердится, гневается, заставляет нас проживать внутри себя множество бед, которых может вовсе и не быть. Мы сами себе палачи и истязатели.
Вся разница между жизнью и смертью, светом и тьмой видна в беззаботно играющем и всему радующемся ребенке и ворчливом, постоянно всем недовольном, старике. «Будьте как дети, ибо таковых есть царство Божие» — это призыв нести в себе свет жизни, учиться искусству радости, умению удивляться красоте мира. Для ребенка жизнь сама по себе есть неиссякаемый источник радости и вдохновения. Но куда уходит от нас с годами этот беззаботный, веселый, неунывающий небожитель? Почему на его место приходит ворчливый, недовольный старикашка? Как происходит эта метаморфоза?
Все дело в том, что, взрослея, человек все меньше живет и все больше куда-то или к чему-то стремится. Родители, эти уже повзрослевшие дети, утратившие способность радоваться и забывшие о весне своего детства, принуждают своих чад становиться такими, какими стали они. Волчьи законы социальной стаи диктуют свои порядки общежития. Доминирующей целью становится конкурентная способность, а главной задачей – занятие выгодной ниши в иерархии человеческого муравейника. И Свет вечной жизни уходит из ока ума наших детей, а его место занимает «тьма над бездной».
Главным дирижером всех законов человеческого общежития становится Мамона. Это она сочиняет музыку для экономики, пишет симфонии для геополитики, гремит канонадой военных конфликтов. «Скованное одной цепью, связанное одной целью» человечество, стройно и слажено играет, под управлением Мамоны, реквием по самому себе.
Об этом говорят следующие слова этого Евангельского чтения. Не получится одновременно служить и богатству, и Богу. Это все равно, если бы правая нога решила идти направо, а левая налево. Так ничего не выйдет, идти придется или в одну, или в другую сторону. Бог не призывает нас к «ничего не деланию». Речь не идет о том, чтобы сложить руки и ждать пока тебе ворон, как пророку Илье, принесет в квартиру кусок хлеба. Нет, просто Христос нас предупреждает: «Вы - мои дети. Я знаю о ваших нуждах и помню о них, не забывайте об этом». Те, кто забыли, так и не смогли войти в Землю Обетованную, и сложили свои кости в Синайской пустыне. Тоже самое может произойти и с нами в пустыне обезбоженного мира, если мы потеряем главное, что у нас есть – веру в Бога.

Границы нашей жизни уже определены Богом, и они не зависят от того сколько у нас денег на счету. Они не зависят от качества и разнообразия употребляемой нами пищи. Даже состояние нашего здоровья никак не связано с продолжительностью нашей жизни. Поэтому «Ищите же в первую очередь», – учит Спаситель, «Царство Божие и правду Его», а остальное – не ваша забота.
Но где-то в глубине нашей души еще живет тот ребенок, который помнит о том, что был «на земле уголок, где радость любила его». Он помнит о том, как:
Был ветер в детстве вкусным,
И снегом пахло мыло,
И то, что стало грустным,
Веселым в детстве было.
И было меньше денег,
И было все богаче.
……………………
Но нет со мною средства
Тот прежний цвет и запах
И вкус вернуть из детства!
Марк Лисянский

У нас это средство есть. И немало людей смоги им воспользоваться, став теми детьми, «коих есть Царство Божие». Смотря на фотографии некоторых наших старцев, я ловлю себя на той мысли, что на меня глядят чистые глаза взрослых детей.
Это те, кто смог зажечь в себе Божий Свет Вечной Жизни. Что нам нужно для того, чтобы вернуть себе радость детей Божьих? Как стать похожими на Небесных птиц? Надо, для начала, научиться «жить здесь и сейчас», а не «потом» или «после того как».
Давайте начнем с нескольких простых упражнений: попытаемся вспомнить, что нас по-настоящему обрадовало в течение последней недели? Я имею ввиду не зарплату, или вкусный кофе, а то, на что сердце взыграло простой, тихой, мирной, светлой радостью? Не можете вспомнить? А в течение, может быть, последнего месяца или года? Тоже нет?


Тогда давайте заведем с вами общую тетрадь для всей семьи. У каждого из вас будет своя графа, в которую вы начнете вечером записывать то, что дало вам в этот день радость. Теперь, увы, ее придется вам искать специально. А не так, как в детстве, когда она сама уже ждала вас с утра у кровати.
Объявите домашний конкурс на звание «лучшего следопыта в поисках светлой и чистой радости». Давайте учиться добывать ее, как сокровище, спрятанное в темном лесу повседневной жизни. Находить ее, как золотую жилу, в болоте обыденности. Попытайтесь высекать радость сердца из любого бескорыстно сделанного добра, выжимайте ее из красок этого мира, находите в молитве. И, может быть, даст Бог, она со временем откроется, как источник Живой Воды в нас самих. Тогда мы поймем истинный смысл слов Христа: «Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет, и радость ваша будет совершенна» (Иоанн 15: 11).

Страна Истины и Страна Неведения - два мира и две перспективы.

«Образованный (в мирском понимании этого слова) человек — это сборище проблем. Он не может справиться даже с самим собой. Истинное образование ума — это безмятежность, доставляющая мудрость. Образование сердца — это отсутствие в нем страстей и помыслов, дарующее сердцу благодать. Образование души — это ее самоотречение от эгоизма, приносящее блаженство спасения и просвещения Духом Святым».
Иеромонах Симон (Безкровный)

«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22-23) – учит нас Господь в этом воскресном литургическом чтении. Вечное в скоропреходящем может увидеть лишь тот человек, который имеет всегдашнюю мирность души. Мирная душа привлекает к себе Благодать Божию, а Благодать дарует нам свободу от темноты этого мира.
Наш мир похож на матрешку, внутри которой спрятана другая матрешка. Чтобы увидеть ту, которая находится внутри, нужно сначала разобрать ту матрёшку, которая находится снаружи. Первая называется «Страна Неведения». Ее граждане имеют черный свет глаз. В этой стране правит жестокий царь, которого зовут «Я» или «Мое». Ему приносятся в жертву все силы души, а нередко и жизни других людей. В этом мире веют ветра ложных помыслов и пустых мечтаний. Глупцы Страны Неведения мнят себя мудрецами. Они считают, что логика — это ключ от всех замков их мира, а выгода — единственная дорога, по которой нужно ходить.
Но внутри Страны Неведения находиться другая – Страна Истины, куда воспрещен вход людям с черным светом в глазах. Солнце той Страны видно только тем, кто имеет светлое око. В ней правят Любовь и сострадание. Для того, чтобы найти Страну Истины нужно изменить свет своих глаз. Внутренняя темнота никогда не позволит увидеть то, что открыто лишь глазу, живущему во свете. Духовная аскеза и молитва, совлечение от всяких, даже самых мелких грехов, есть лишь предварительные условия для того, чтобы войти в Страну Истины. Гражданство в этой Стране дарует лишь сама Истина. Никакие человеческие усилия сами по себе не введут душу в эту Страну. Те, кто смог в нее войти, говорят о том, что родились заново. До этого им казалось, что они жили, но на самом деле они были мертвы. В Страну Истины никогда не войдет человек, не понимающий смысла своего зыбкого существования, основанного на ложных понятиях «друзья» и «враги». Туда закрыт вход тем, кто постоянно цепляется за слова «дай» и «мое». Хождение по мукам в поисках призрачного земного счастья всегда начинается именно с этих слов.
Ложные проводники в Страну Истины, которые заблудились сами и вводят в заблуждения других, говорят о том, что Страну Истины нужно искать где-то во вне. Они напряженно смотрят куда-то вверх, надеясь рассмотреть там нечто такое, что откроет им истинный путь. Но вход в Страну Истины находится не во вне, а внутри нас самих. Нужно затвориться в себе и там углубленно искать ту единственную дверь, которая введет тебя в Иной Мир, исполненный света Христовой Любви. Эта дверь открывается лишь правдивому, нелживому и нелукавому сердцу.
Дух человеческий невозможно втиснуть ни в какие схемы и определения. Именно в нем, а не где-то во вне, происходит встреча со Христом. Дух человеческий создан по образу и подобию Троичного Бога, который поселяется в нас, если найдет душу убранной и очищенной от страстей. Вместе с Троицей в наш дух входят и все святые, во главе с Пресвятой Владычицей нашей Богородицей.

Но, к сожалению, человеческий ум занят, как правило, внешним миром или «быванием» (преп. Софроний Сахаров). Этот греховный ум – источник всех наших бед. Чем больше мы даем ему мысленной пищи, тем больше он становится ненасытным. Нашему уму, куда он не глянет, везде плохо. Он повсюду находит скорби и страдания. Этот ум постоянно чем-то недоволен, ворчлив и ропотен. Его многочисленные привязанности погружают чувства человека во внешний мир. Непонимание этого влечет за собой последующие нескончаемые страдания, переживания и скорби. Так, занимаясь всю жизнь исправлением внешних ситуаций и событий, люди вновь и вновь обрекают себя на то, чтобы продолжать жить в страдании. Пока человек не избавится от всех своих привязанностей, главной из которых есть его собственный эгоизм, он будет ходить по мертвому кругу жизни в Стране Неведения.
Для того, чтобы стать самим собой, нужно узнать себя. Для того, чтобы стать Богоподобным, нужно узнать Бога. Мы не можем познать ни себя, ни Бога с помощью своего интеллекта. Наша душа живет умом, попавшим в плен страстей. Необходимо учиться жить не умом, а сердцем, потому что только через него мы можем стяжать Мудрость Святого Духа, которой не нужен никакой интеллект. Божественная Мудрость — это не мысли, а духовное знание, которому не нужны ни память, ни учебники. Бог, который является самой Истинной, и есть сокровенная основа нашего личного бытия. В нем обитает вся полнота ведения, знания и счастья. И обретают ее не умные и образованные, а кроткие и смиренные.
Бурление «помыслов» не имеет никакого отношения к духовной жизни. «Бабьи души» имеют не только говорливые и судящие всех и вся старухи, но и образованные «богословы», которые «ни в чем охотнее не проводят время, как в том, чтобы говорить или слушать что‐нибудь» (Деян.17:21) о Боге. Ум такого «богослова» услаждается от перемалывания зерен знаний в бесполезную для духа муку пустословия.
Ум граждан Страны Неведения владеет всеми чувствами и желаниями этих людей. Самим же умом владеет «похоть тела, похоть очей, и гордость житейская» (1 Ин.2:16). Так смерть и темнота входят в их души. Глаза таких людей становятся глазами трупа – бессмысленными и мертвыми. Эти живые мертвецы на время возбуждаются грязными удовольствиями, как возбуждается труп от удара тока. Электрическим проводником для них становится смрад страстей и вонь дурных мыслей. Сам мир, в котором они живут, превращается в грязную уборную для фанатиков таких наслаждений. Индикатор живой души – ее стремление к Жизни вечной. Если такого стремления нет, то она живой труп. И сколько бы такая душа не прочитала книг о Вечной Жизни, она никогда их не поймет, потому что уже мертва.
Страна Неведения висит в темноте твоей черепной коробки, подобно искусственно сделанной голограмме, а Живой Бог неустанно ждет тебя в твоем духовном сердце. Только внутри собственного сердца можно найти Страну Истины, которая включает в себя и Бога, и всю созданную Им Вселенную. Бог создал мир «из ничего», а это «ничто» мы воспринимаем как множество вещей и предметов. Но на самом деле существует только Бог. А мы существуем только потому, что есть Бог, которой создал нас по Своему образу и подобию. Бог есть Свет (1 Ин.1:5), и созданный Им человек также есть свет, который забыл свою истинную природу. Возвращение к Божественному Свету из тьмы Страны Неведения и есть наше спасение.
«Не желай ничего, кроме Бога, и все приобретешь. Если пожелаешь иное, кроме Него, то потеряешь и Бога, и все остальное. Тот, кто ни за что не цепляется в этой жизни, приобретает истинное спасение, потому что спасение – это Христос, Который спас всех Своей Любовью. Цепляясь за многое, теряешь главное и единственное. А этим Главным и Единственным есть только Бог, ждущий тебя в твоем духовном сердце»
Иеромонах Симон (Безкровный).

Только в глубине собственного покоя обретаешь дверь, ведущую в вечный покой.


В воскресном чтении третьей недели по Пятидесятнице Спаситель призывает нас смотреть на мир «чистым оком» и не заботиться о своем материальном достатке слишком много, а лучше искать Царства Божие и Правды Его, все же остальное нам Бог Сам поможет приобрести. Но мир нас учит прямо противоположному – смотреть на все, что нас окружает, через очки недовольства, ненависти и осуждения; он призывает искать, прежде всего, то, что нужно для похоти плоти, похоти очей и гордости житейской. А Царство Божие… А что это за Царство? И где оно вообще? Вот здесь, рядом с тобой, твой холодильник, твой кошелек и огромное количество мест, где ты можешь удовлетворить любые свои желания, если, конечно, у тебя есть на это деньги. Наши хотения и желания похожи на паука, который жадно и быстро плетет паутину, заворачивая в нее нашу душу, где ей и суждено будет умереть. Беда человека в том, что он живет умом во внешнем мире, в то время, когда истинная жизнь, не имеющая границ, находится внутри его сердца.

По всему миру люди ищут свое счастье, позванивая землю под ногами металлоискателем удовольствий, вместо того, чтобы откопать этот золотой самородок внутри самих себя с помощью лопат веры и усердия. Богатство нетварного Света Вечности хранится в руде наших оземленившихся сердец. Но для того, чтобы достать его из шахты души, нужно оседлать дикого жеребца собственного ума, сделав его ручным и покорным. Ум должен смириться с тем, что будет ездить только туда, куда поведёт его хозяин, а не скакать где хочется и где попало. Только в этом случае ум может приобрести необходимое для этой работы бесстрастие. Это не безразличие и не равнодушие, а тончайшее сознание, не содержащее в себе никаких помышлений.

Любовь и спасение можно найти только во Христе, все остальное, как бы оно себя не называло, будет ложью и обманом. Эти шарлатаны могут дать тебе приятные переживания, но они быстро растают, как снег весной. После этого на месте такой «земной любви» быстро вырастают скорби и мучения, но и они уносятся ветрами перемен. В конце пути ты поймешь, что то, что ты называл «уютным домашним очагом», было пустым местом, продуваемым всеми ветрами. Театр, в котором ты смотрел кино под названием «Моя жизнь», разрушился от землетрясения болезней и скорбей. Киномеханик обманывал тебя, утверждая, что впереди еще много серий. И вот, после непродолжительного просмотра на черном фоне экрана белыми буквами привычно-неожиданно выскочило слово «смерть», притом без всякой привязки к сюжету фильма.

Невежды с испорченным умом пытаются очистить мир от внешнего зла, надеясь таким образом сделать человечество счастливым. Но на самом деле они всего лишь пытаются вычерпать ложкой океан, видя смысл своей жизни в этом бессмысленном занятии. Человек, имеющий рассуждение, очищает от зла свой собственный ум и обретает через это мудрость и понимание. Они открывают ему то, что при всех мимолетных и скоротечных процессах мира и ума дух человеческий неподвижно неизменяем. И только возвратившись в глубину собственного покоя, ты обретаешь дверь, ведущую в вечный покой царственной радости, навсегда избавляясь от зла и страданий. Это и есть Истина, которая делает нас свободными, и Имя Ее – Христос.

Пока мы спим, убаюканные колыбельными песнями липких помыслов, безблагодатное существование не выпустит нас из кокона своей паутины. Твое рождение, зрелость, старость, смерть – это всего лишь зыбкие рисунки ума на воде бегущей жизни. Молитва, рассуждение, благодать и спасение – вот тот колокольный звон, который призывает нас сбросить оковы сна забвения. Он пытается проникнуть своим звоном в каждое сердце, неустанно повторяя: «Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос» (Еф.5:14).

Духовная практика состоит не только в периодическом посещении храма и вычитывании положенного круга молитв, но прежде всего в отказе от всех тех земных привязанностей, которыми скованны наши чувства, мысли и воля (Лк. 14:33). Оторви от себя и отбрось в сторону, как репей от одежды, все свои оценки и осуждения, потому что они только глубже и глубже погружают тебя в мир. Только так ты сможешь взлететь птицей на крыльях благодати в Небо и соединиться с Духом Истины, в котором нет ни границ, ни пределов.

Тот, кто сеет на ниве жизни свою правду и свои точки зрения, пожнет в ее конце лишь мертвые теории и безжизненные религиозные схемы. Но тот, кто сделал своей опорой живое присутствие Христа в своем сердце, соединяется с Богом и получает вечное спасение. Открой сердце Спасителю, а не мертвым схемам, напои его благодатью Живой воды, а не бесчисленным количеством умозаключений, и тогда узнаешь чем вера отличается от религии. Книжники – богословы поклоняются своему уму, не имея за душой ни капли благодати, а святые в своей простой нищете духа поклоняются Богу в Духе и Истине – вот и вся разница. Тот, в чьей душе живет Христос, никого не осуждает.

И сейчас, читая эти строки, ты питаешь свое сердце лишь сухой теорией, но только в благодатных молитвах ты сможешь узнать, что такое живая Любовь Христа. Поэтому любыми путями необходимо посвятить себя духовной практике – покаянию, смирению, молитве, а проповеди лучше оставить для тех, кто только ищет свою дорогу к Богу. Только так мы начнем постигать что значит «Всегда радуйтесь» (1 Фес.5:16).

«Бог всегда нов, и в то же самое время в Нем никогда нет никаких перемен. Перемены происходят в нас до тех пор, пока мы не соединимся с Богом. Глубина нашего проникновения в Бога зависит от глубины нашего смирения. Всякая болезнь, и даже смерть – это переживание, а Богопостижение – это наше становление в Божественной вечности, которая не зависит ни от каких переживаний. Это есть рождение в Жизнь вечную» Старец Симон (Безкровный).

Меняем плюс на минус