ПРОВОЖУ ВОЙНУ ВМЕСТЕ С ТОБОЙ

«Мудрость говорит мне, что я - ничто. Любовь говорит мне, что я - все. Между этими двумя течёт моя жизнь».
– Нисаргадатта Махарадж

«Я не только поступаю в соответствии с тем, что я есть, но и становлюсь в соответствии с тем, как я поступаю».
– Виктор Франкл

«Я провожу войну вместе с тобой. Я помню тебя во всех твоих временах, я знаю тебя во всех твоих временах. И значит, мы проводим войну вместе, и мир ещё жив.»

Моё новое письмо себе. В этот раз в нём много музыки моей любимой Лори Андерсон. Во многом именно её музыка и писала это письмо. Поэтому, возможно, в этот раз письмо лучше слушать, а не читать.

Письмо двадцать девятое: Провожу войну вместе с тобой

Текст:
Письмо двадцать девятое: Провожу войну вместе с тобой

В YouTube:
Провожу войну вместе с тобой

В SoundCloud:
Провожу войну вместе с тобой

Музыка Laurie Anderson:
Strange Angels
World Without End
Same Time Tomorrow
Norton Lectures. Spending the War Without You

ДВЕ ПРИВЯЗАННОСТИ

В русском слове «привязанность» я улавливаю два смысла: один сообщает мне о любви, нежности, тепле и доверии, другой – о зависимости, о потере свободы.

Во многих буддийских учениях делается акцент на освобождении от привязанности, и те, кто не практикует буддийской Дхармы, порой считают, что этот путь ведёт к безразличию, равнодушию и отстранённости, что он ведёт к анемии и затуханию всех чувств и, как следствие, к прекращению любых близких отношений, ведь недаром и слово «нирвана» переводится как затухание или прекращение.

Да, порой я встречаю таких вот «холодных», «затухших» медитаторов, отрешившихся от жизни, от себя и от других. Подобно джойсовскому герою мистеру Даффи, который «жил на некотором расстоянии от своего тела», они живут на некотором расстоянии от жизни, поглядывая на неё косым недоверчивым взглядом. Однако мой опыт показывает, что при умелой практике не только медитации, но и в целом буддийской Дхармы этот путь ведёт не в сторону от жизни, а, наоборот, в её глубину. Он ведёт к живому, пульсирующему, чувствительному сердцу жизни.

С годами движения по этому пути, который уже неотделим от меня, от моей жизни в целом и от каждого самого простого моего действия, я чувствую, что как будто становлюсь более живым и чувствующим существом, чем был. Кажется, с годами я становлюсь теплее, и это тепло размораживает старые душевные раны, размораживает чувства, анемия уходит, и вместо неё возникает даже более острая чувствительность, чем прежде.

Помнишь, как одна хорошо нам с тобой знакомая особа говорила тебе в моменты стресса и сильных переживаний: «Валера, ну не стекленей ты, пожалуйста. Не стекленей!»
Так вот, могу сообщить тебе, что с годами я постепенно перестал стекленеть, перестал замораживаться и неметь. И в этом я вижу заслугу практики Дхармы.

Письма себе
#письма_себе #дыхание #время #путь #дзэн

ПУТЬ УНСУИ

А ещё я стал меньше застревать и больше течь. Течь как река... Это вроде бы одна и та же река, и имя у неё есть, данное при рождении, но разве это одна и та же река? Кажется, Дейтаро Судзуки говорил, что пробуждённая жизнь – это обычная жизнь, но в полуметре над землёй. Я думаю, что, указывая на качество лёгкости, он говорил всё же именно о текучести, ибо чувство лёгкости возникает, когда нет сопротивления течению.

В дзэн бытует термин «унсуи», буквально означающий «облако-вода» и пришедший из строки старинного китайского стихотворения: «Плыть как облако, течь как вода». Формально унсуи называют либо монаха-новичка, только что поступившего на обучение в монастырь, либо монаха, путешествующего из монастыря в монастырь, не задерживающегося надолго ни в одном из них, однако я считаю «унсуи» основным принципом жизни любого человека, практикующего дзэн. Плыть как облако, течь как вода, быть вечным учеником, вечным странником, не привязываясь к накопленному знанию, – в этом и состоит наша практика.

Но снова у меня возникает тот же вопрос: что значит не привязываться?

Письма себе
#письма_себе #дыхание #время #путь #дзэн

ВОЗДУХ МЕЖДУ НАМИ

Хотя ситуации бывают разными, отпускание обычно не подразумевает резкого обрыва связи; отпускание – это не отталкивание и не выбрасывание, это мягкое разжимание, на которое уходит время. Поэтому даже в случае внезапной смерти близкого нам нужно время, чтобы отпустить – отпустить его образ, всё ещё живущий в нашей памяти. Ведь этот образ существует не в каком-то абстрактном бестелесном "сознании" – памятью близости пронизана каждая клеточка тела-сознания, и всё это тело-сознание должно разжаться и отпустить, а для этого нужно время.

Так к чему же учит не привязываться буддийская Дхарма? Не привязываться к отцу и матери? К братьям, сёстрам, детям, партнёрам, друзьям? Нет, Дхарма учит не привязываться к фиксированному образу матери и отца, сына и дочери, мужа и жены, друга и самого себя.

На протяжении жизни я приближался к разным людям и отдалялся от них, одна близость сменяла другую, но всегда ли я встречался с реальным человеком? Помнишь, как уже очень давно, лет тридцать назад, при одном достаточно резком разговоре всё с той же особой, просившей меня не стекленеть, она бросила мне: «Ты в отношениях не со мной, а со своим представлением обо мне. Ты в отношениях с образом в своей голове!» Тогда её слова отрезвили меня, помогли критично взглянуть на моё отношение к ней и обнаружить, что она была права. В моей голове действительно нарисовался какой-то идеальный образ её, меня и наших отношений, и эти отношения не были отношениями двух живых меняющихся людей, это были отношения застывших, а значит, безжизненных образов.

Но вообще-то мне не слишком нравится слово «привязанность» именно из-за своего этимологического значения. Гораздо ближе мне слово «близость». Ведь мы можем приближаться, быть друг с другом очень близко, но при этом не вцепляться друг в друга. И самое главное, не вцепляться в образ другого в своей голове.

Я снова вспоминаю слова Йоко Оно:
«Как печально, что воздух -- это единственное, что мы можем разделить. Неважно, насколько близко мы подходим друг к другу, -- воздух всегда остаётся между нами.
Как приятно, что мы разделяем один воздух. Неважно, как далеко мы друг от друга, -- воздух всегда соединяет нас».

И я думаю, что отношения близости больше подходят взрослому человеку, чем отношения привязанности. Важно, чтобы между взрослыми оставался воздух, оставалось пространство для танца, пространство для творчества, пространство для приближения и удаления. Пространство для прикосновения и отпускания, пространство для изменений. Так, чтобы оба участника отношений были унсуи и могли течь как вода и плыть как облака.

Письма себе
#письма_себе #дыхание #время #путь #дзэн

ИСКУССТВО ВЫДОХА
Облачный ретрит, в рамках ежедневных встреч Облачной Сангхи.
1–25 сентября 2025

Наша жизнь — росинка.
Пусть лишь капелька росы
Наша жизнь — и всё же…
— Исса

Облачный ретрит, где основное внимание мы уделяем так называемым трём признакам существования:
Дуккха — страдание,
Аничча — изменчивость,
Анатта — отсутствие неизменного, отдельного «я».

Четыре недели ретрита посвящены особым темам:
Неделя 1. Искусство выдоха.
Неделя 2. Объятие неопределённости.
Неделя 3. Тепло как форма мудрости.
Неделя 4. Поэзия присутствия.

ЕЖЕДНЕВНО
Утром – медитация с моим ведение - 40 минут, творческий отклик и обсуждение.

Камеру включать не обязательно. Ведётся запись встречи, которую я потом выкладываю в ютьюб и телеграм-канале.
Время: 7:00 - 9:00 СЕТ.

Вечером – самостоятельная медитация – 40 минут. Сидим с включенными камерами (это обязательное условие). Запись не ведётся.
Время: 20:00 - 20:40 СЕТ

Участие: за любое посильное пожертвование.

Вход на обе встречи по ссылке:
Встречи Облачной Сангхи

Плейлист записей ретрита в ютьюбе:
Искусство выдоха
Записи в телеграм-канале:
Утро

Поддержать Будду в городе

Сегодня на нашем облачном ретрите я предложил новые акценты для практики и главную метафору — объятие.

У меня есть запись медитативного упражнения на эту тему. Если оно окажется вам полезным, вы найдёте его здесь:
https://www.tg-me.com/round_day/106

ОБЛАЧНЫЙ САД ГОДА
Годовая программа медитативной практики

Здравствуйте, друзья!

Я составил план медитативных облачных ретритов на год. В сад временных облаков приглашаются все временные существа, то есть те, кто обитает во времени, а значит — это вы, и я, и каждый из нас, кто существует, существовал или когда-нибудь будет существовать: Облачный сад года

ВРЕМЕННОЕ СУЩЕСТВО:
Соткано из историй

В новом выпуске "Временного существа" я беседую с подругой, буддийской монахиней сестрой Мэчи, о её извилистом пути освобождения от страданий. Он прошёл через актёрское образование, религиоведение, изучение театра Гротовского, богемную жизнь и алкоголь — к ретриту по Випассане, работе в паллиативной медицине, поиску Учителя и монашеской жизни в Таиланде. Это разговор о выборе, смелости идти в неизвестное и поиске смысла за пределами привычного образа жизни.

СУТРА ПЕРВОГО ПОВОРОТА КОЛЕСА ДХАРМЫ
Дхаммачакка Паваттана Сутта
Мой пересказ

Здравствуйте, друзья!

Сейчас на нашем облачном ретрите, во время утренних встреч, мы читаем "Сутру Первого Поворота колеса Дхармы", в которой Будда сформулировал основы своего учения. Здесь мой пересказ этого текста:
Сутра Первого Поворота Колеса Дхармы

В конце поста есть ссылки на другие переводы этой сутры.

А здесь я читаю свой вариант вслух:
Сутра Первого Поворота Колеса Дхармы

УМЕНИЕ ВСМАТРИВАТЬСЯ – ГЛАВНОЕ ПРОТИВОЯДИЕ

Различные буддийские ветви по-разному формируют приоритеты «детоксикации души»: кто-то преимущественно занимается нейтрализацией жадности, страстного желания обладать чем-либо, страстного желания испытывать приятный опыт; кто-то больше сфокусирован на выведении из тела-сознания яда отвращения и ненависти, – однако более-менее все практикующие буддисты сходятся на том, что именно нежелание смотреть (или невозможность смотреть) есть главное отравляющее вещество дуккха-интоксикации, поэтому основа нашей практики – умение всматриваться, умение изучать себя и распознавать как программы выживания, так и гораздо бо́льшую цельность, включающую в себя эти программы.

Письма себе
#письма_себе #дыхание #время #путь #дзэн

РАЗГОВОРЫ О ЖИЗНИ И СМЕРТИ. СЕСТРА МЭЧИ
Прощение - самое важное в искусстве жизни и смерти

В этом эпизоде «Разговоров о жизни и смерти» моя собеседница — буддийская монахиня Сестра Мэчи. Мы говорим о том, чему учит пребывание рядом с умирающими, о подготовке к смерти через медитацию и культивацию добродетелей, о прощении и умении отпускать. Главная тема беседы — как практика Дхармы помогает встречать жизнь с ясностью и достоинством, и на пороге смерти, и, возможно, за его пределами.

8. Разговоры о жизни и смерти. Прощение - самое важное в искусстве жизни и смерти. Сестра Мэчи

Таймкоды эпизода:
01:20 — Вступление. Идея цикла «Разговоры о жизни и смерти».
04:05 — Опыт в паллиативной помощи. Стажировка в хосписе.
08:25 — Хрупкость тела и присутствие рядом с умирающими. Что открывает этот опыт.
15:10 — Поддерживать качество жизни и человеческое достоинство. Добрые отношения как практика подготовки к смерти.
17:01 — Зачем готовиться к смерти? Медитация как подготовка к смерти. Смерть как самый важный момент в жизни.
19:10 — Мы рождаемся, чтобы больше не рождаться?
20:13 — Смерть — это не вопрос завершения, а вопрос перехода.
22:50 — Традиции Тхеравады и Тибета: различия и сходство в описаниях перехода.
27:43 — Медитация и культивация добродетелей как накопление заслуг, полезных в момент перехода.
30:44 — Учитель и его уход. Наблюдение за смертью наставника, тайские ритуалы прощания.
43:00 — Личный опыт утрат. Искусство отпускать уходящих. Влияние практики Дхармы на проживание горя.
49:02 — Прощение — важная область практики в тайской буддийской традиции.
52:02 — Искусство отпускать умерших. Помощь в переходе.
55:38 — Важность этики как стиля жизни. Добродетельные заслуги как «виза» при переходе границы.
58:50 — Как практика буддийской Дхармы повлияла на Мэчи в принятии смерти и в целом — при проживании стрессовых ситуаций.
01:06:27 — Главное — это способность прощать. Простить себя за свою смертность. Просьба о прощении как намерение простить. Смертность всех и всего как повод простить.

В YouTube:
8. Разговоры о жизни и смерти. Прощение - самое важное в искусстве жизни и смерти. Сестра Мэчи

Плейлист в YouTube:
Разговоры о жизни и смерти

Центр Медитации Прозрения:
Wat Phradhatu Sri Chom Tong Voravihara

Подписаться на рассылку "Будда в городе":
Будда в городе-substack

Телеграм-канал Будда в городе

Группа Облачная Сангха в телеграме

С 24 февраля 2022 года я принял обет работать за свободные пожертвования. С тех пор, как минимум вся моя онлайн деятельность, которая занимает 90% моего рабочего времени, происходит именно в таком формате. Если проект "Будда в городе" вам близок и вы хотите поддержать мою работу и мою жизнь, вы можете сделать это здесь:
Поддержать Будду в городе

#смерть, #жизнь, #дзэн, #будда_в_городе, #будда_в_городе_подкаст, #буддизм #тхеравада, #Сестра_Мэчи

У БЕЗМОЛВИЯ НЕТ ГРАНИЦ

Но что же мы замечаем, когда всматриваемся? Что обнаруживаем, когда слой за слоем проходим глубже в исследовании себя?

Я помню, как на одном из первых своих медитативных ретритов ты впервые обнаружил четвёртый яд – яд, из которого образуются три остальных. Это яд отдельного существования.

Именно так! Пока существуешь ты как отдельный и независимый от всего остального организм, ты как отдельная от всего личность, ты как отдельное от всего остального эго, этот ты непременно будешь страдать. Почему? Да потому, что существуют три других яда, автоматически заставляющих тебя выживать за счёт уничтожения другой жизни. Ты никогда не почувствуешь себя в безопасности в мире, где смерть охотится на тебя и никогда, никогда не выпускает из виду. Отдельное и независимое существо не может чувствовать абсолютную безопасность в мире других отдельных существ и объектов.

Не зря бо́льшая часть мировой мифологии в совершенно разных культурных традициях обвиняет дьявола именно в этом отравляющем человеческое существование обмане. Дьявол своими чарами заставляет нас чувствовать себя отдельными от всего остального, и буддийский Мара не исключение: Мара морочит нас иллюзией отдельного, независимого существования. Разные буддизмы по-разному это описывают. Некоторые школы, как я сказал выше, объясняют глубинную основу нашего страдания неведением, как коренным ядом-омрачением, из которого проистекают жажда и ненависть, а уж потом из этого клубка омрачений возникает отдельное и якобы независимое от всего остального эго. Другие видят этот процесс не последовательным, а одновременным. Я, опираясь на свой опыт, склонен присоединяться ко вторым. Но все эти различия в описании не важны, потому что это именно различия в описании, а не в реальности. Описание вынуждено быть последовательным и логичным, реальность же включает в себя все связи одновременно.

И хотя демон Мара непрестанно морочит нас, я помню, как именно в молчаливом присутствии скелета женщины, которую ты прозвал Марой, в молчании Дома смерти ты услышал ответ на свой мучительный вопрос жизни и смерти. Этот ответ принципиально невозможно выразить словами, ибо слова - фиксированные и ограниченные формы, а ты услышал безмолвие. У безмолвия нет формы и нет границ.

Письма себе
#письма_себе #дыхание #время #путь #дзэн

ВРЕМЕННОЕ СУЩЕСТВО: СОТКАНО ИЗ ИСТОРИЙ.
ВИКТОР ШИРЯЕВ

В новом эпизоде подкаста «Временное существо» я беседую со своим другом и коллегой Виктором Ширяевым — учителем медитации и переводчиком. Он делится историей своего духовного поиска: от детских мистических переживаний и околосмертного опыта до встречи с Шинзеном Янгом и ретрита в Бирме, где у него исчезло жгучее чувство поиска, уступив место ясности, доверию и ощущению своего места в жизни. Мы говорим о том, как у Виктора меняется путь практики — от техники к живому сердечному взаимодействию, о доступности как важном качестве учителя, и о том, как война стала для него личным кошмаром, но духовная практика остается ответом на вызовы времени, способом работы с корнями невежества, жадности и отвращения, которые порождают человеческие страдания.

8. Временное существо: соткано из историй. Виктор Ширяев

В YouTube:
8. Временное существо: соткано из историй. Виктор Ширяев

В SoundCloud:
8. Временное существо: соткано из историй. Виктор Ширяев

Вебсайт: Виктор Ширяев
Ютьюб-канал: Деятельное присутствие
Вебсайт: Active Presence

Поддержать Будду в городе