Ставка на «Дон Кихота» как на первый (прото)модернистский текст не раз вызывала у меня подозрение (прежде всего потому, что Рабле родился на полвека раньше Сервантеса), а вот как Ауэрбах противопоставил Дон Кихота и Гамлета: «Среди испанских авторов эпохи расцвета один лишь Сервантес со своими героями ставит перед нами множество проблем, и, однако, достаточно сопоставить Дон Кихота, запутавшегося в жизни, с его безумием, легко поддающимся анализу и в конце концов излечимым, и Гамлета, который неисцелимо, многозначно и принципиально запутался в этом мире, чтобы сразу оценить все различия, существующие между ними».
👍5
Forwarded from Чёрный квадрат
«Образ без цели. Эссе о литературе, теологии и праве» Анатолия Рясова снова можно заказать на Озоне.
Способна ли литературная практика сама по себе стать прообразом для практики политической? На этот вопрос книга Рясова, разумеется, едва ли может дать однозначный ответ, однако она способна предложить определенную почву для размышлений как людям, заинтересованным в раскрепощении литературы, так и тем, кого больше интересуют перспективы политической эмансипации.
Рецензия на «Горьком»
…словосочетание «политическая теология», хотя и ассоциируется сегодня с именем Карла Шмитта, было позаимствовано им у философа, в полемике с которым формулировались многие его мысли. Впервые это понятие было концептуализировано... в работах анархиста Михаила Бакунина, где «юристы» часто отделены лишь запятой от «теологов» и «метафизиков», с которыми они образуют органичную триаду... Бакунин первым указал на то, что для устранения политической власти необходимо, чтобы вместе с ней исчезли теология и право.
Анатолий Рясов
Способна ли литературная практика сама по себе стать прообразом для практики политической? На этот вопрос книга Рясова, разумеется, едва ли может дать однозначный ответ, однако она способна предложить определенную почву для размышлений как людям, заинтересованным в раскрепощении литературы, так и тем, кого больше интересуют перспективы политической эмансипации.
Рецензия на «Горьком»
…словосочетание «политическая теология», хотя и ассоциируется сегодня с именем Карла Шмитта, было позаимствовано им у философа, в полемике с которым формулировались многие его мысли. Впервые это понятие было концептуализировано... в работах анархиста Михаила Бакунина, где «юристы» часто отделены лишь запятой от «теологов» и «метафизиков», с которыми они образуют органичную триаду... Бакунин первым указал на то, что для устранения политической власти необходимо, чтобы вместе с ней исчезли теология и право.
Анатолий Рясов
👍8
Пригласили в ИМЛИ на конференцию, посвященную 100-летию сюрреализма. 4 июня попробую сформулировать несколько мыслей о том, почему включенный в учебник искусствоведения сюрреализм оказывается в незаурядном положении: с одной стороны - его вроде бы удалось приручить, а с другой - он в значительной степени остается бельмом на глазу. Возможно, именно эта способность сюрреализма сидеть сразу на двух стулях оказывается немаловажной для понимания ситуации, в которой искусство существует сегодня. https://imli.ru/konferentsii/139-seminary-i-konferentsii-2024-goda/5976-mezhdunarodnaya-konferentsiya-syurrealizm-i-mif-mify-o-syurrealizme-k-100-letiyu-sozdaniya-dvizheniya-v-literature-i-iskusstve
imli.ru
Международная конференция «Сюрреализм и миф. Мифы о сюрреализме. К 100-летию создания движения в литературе и искусстве»
Институт мировой литературы имени А.М. Горького Российской академии наук
👍4
Forwarded from critique-fail-again
К критике политической теологии (3): «Образ без цели» Анатолия Рясова и модернизм без будущего
Новая книга Анатолия Рясова «Образ без цели» является идеальным дополнением к «Средствам без цели» Агамбена не только в силу общей проблематики. При чтении «Заметок о политике» итальянского философа наталкиваешься на лакуну: всякий раз пытаясь прояснить, как возможна форма-жизни по ту сторону телеологии, Агамбен ступал одной ногой в искусство, другой оставаясь в поле политики. В результате возникла путаница, которая повлекла безрезультатные поиски политического потенциала того искусства, к которому обращался Агамбен. В частности, это привело к апориям его теории жеста. В этой перспективе книга Рясова напротив делает акцент на художественных образах, преимущественно литературных. Поиск «пространства, принципиально не охватываемого теологией», которое понимается как письмо, не приносящее с собой «эсхатологических призраков», проходит через тексты Беккета, Бланшо, Рамю, Жене, Гийота, Луи-Комбе, Володина и др. В моем случае эти герои книги, а также чрезмерная щедрость автора в отношении «Право имеющего», задали странный режим прочтения: перманентное (не)совпадение с аргументами и предлагаемыми решениями. Близость и симпатии к языку, на котором написана книга, разделяемое мной с автором восхищение конкретными произведениями, солидарность с прагматикой текста – всё это вместе с удовольствием от чтения заслоняет критическую оптику. Поэтому мне бы хотелось задержаться не на словах поздравления и радости от того, что такая книга теперь есть, а на той части аргументации Рясова, которая не позволяет солидаризироваться полностью.
Вопрос о телеологии ставится Рясовым как проблема темпоральности: целеполагание размещено внутри образа времени, который зависим от горизонта прошлого. Опираясь на Блоха, Хайдеггера и Деррида, Рясов задаётся вопросом, возможна ли история, которая «не чревата будущим, а временится из будущего». Такая задача определяет его интерес к перечисленным авторам: они выступают не как первооткрыватели, а как случайные свидетели вторжения нового, сомнамбулы в пространстве литературы, освобождающейся от «детерминированности прошлым». Рясов придаёт конкретный смысл фразе-клише, что модернизм это эстетика поражения. В его оптике это поражение обусловлено тем, что «литературе модернизма не удалось проработать эту проблему [помыслить будущее вне привязки к прошлому] на стилистическом уровне». Отсюда восхищение проектом Антуана Володина, который чуть ли не более важен, нежели Пруст и даже Беккет. Речь идет о критике политической теологии в форме работы с языком (в духе Агамбена), обращая внимание на «грамматическую и стилистическую особенность эсхатологии», где конечная цель – преодолеть структурную зависимость Книги от теологических и юридических истоков. Завершает книгу Рясов словами, что «не появилось ни одного объемного текста, написанного в будущем времени», скромно не упоминая свой роман «Предчувствие», восполняющий этот пробел. Такой подход позволяет увидеть в ставке на грядущую возможность иного не отчаянный волюнтаризм, а рациональный ход (или их сочетание).
Что же не позволяет солидаризироваться? Оставив в стороне спор о значении диалектики (в том числе диалектики у Беккета и Бланшо, это частный случай несогласия), которая является для Рясова те(ле)ологически зараженной традицией, остановлюсь на роли прошлого. Отказывая прошлому в его конститутивном значении, справедливо опасаясь детерминизма изначальным событием, есть другая опасность – избавиться от элемента, который важен для будущего. Горизонт грядущего, освобожденный от привязанности к тому, что было, становится пустым. Или, как упрекал деконструкцию Агамбен, это кенозис без плеромы. В главе про Луи-Комбе Рясов пишет, что «перед нами автор, для которого тождество – это большая проблема, чем различие». Отказывая прошлому в его событийности, есть вероятность, что полностью освобожденное будущее окажется торжеством бесконечного различия (в духе «Анти-Эдипа»).
Новая книга Анатолия Рясова «Образ без цели» является идеальным дополнением к «Средствам без цели» Агамбена не только в силу общей проблематики. При чтении «Заметок о политике» итальянского философа наталкиваешься на лакуну: всякий раз пытаясь прояснить, как возможна форма-жизни по ту сторону телеологии, Агамбен ступал одной ногой в искусство, другой оставаясь в поле политики. В результате возникла путаница, которая повлекла безрезультатные поиски политического потенциала того искусства, к которому обращался Агамбен. В частности, это привело к апориям его теории жеста. В этой перспективе книга Рясова напротив делает акцент на художественных образах, преимущественно литературных. Поиск «пространства, принципиально не охватываемого теологией», которое понимается как письмо, не приносящее с собой «эсхатологических призраков», проходит через тексты Беккета, Бланшо, Рамю, Жене, Гийота, Луи-Комбе, Володина и др. В моем случае эти герои книги, а также чрезмерная щедрость автора в отношении «Право имеющего», задали странный режим прочтения: перманентное (не)совпадение с аргументами и предлагаемыми решениями. Близость и симпатии к языку, на котором написана книга, разделяемое мной с автором восхищение конкретными произведениями, солидарность с прагматикой текста – всё это вместе с удовольствием от чтения заслоняет критическую оптику. Поэтому мне бы хотелось задержаться не на словах поздравления и радости от того, что такая книга теперь есть, а на той части аргументации Рясова, которая не позволяет солидаризироваться полностью.
Вопрос о телеологии ставится Рясовым как проблема темпоральности: целеполагание размещено внутри образа времени, который зависим от горизонта прошлого. Опираясь на Блоха, Хайдеггера и Деррида, Рясов задаётся вопросом, возможна ли история, которая «не чревата будущим, а временится из будущего». Такая задача определяет его интерес к перечисленным авторам: они выступают не как первооткрыватели, а как случайные свидетели вторжения нового, сомнамбулы в пространстве литературы, освобождающейся от «детерминированности прошлым». Рясов придаёт конкретный смысл фразе-клише, что модернизм это эстетика поражения. В его оптике это поражение обусловлено тем, что «литературе модернизма не удалось проработать эту проблему [помыслить будущее вне привязки к прошлому] на стилистическом уровне». Отсюда восхищение проектом Антуана Володина, который чуть ли не более важен, нежели Пруст и даже Беккет. Речь идет о критике политической теологии в форме работы с языком (в духе Агамбена), обращая внимание на «грамматическую и стилистическую особенность эсхатологии», где конечная цель – преодолеть структурную зависимость Книги от теологических и юридических истоков. Завершает книгу Рясов словами, что «не появилось ни одного объемного текста, написанного в будущем времени», скромно не упоминая свой роман «Предчувствие», восполняющий этот пробел. Такой подход позволяет увидеть в ставке на грядущую возможность иного не отчаянный волюнтаризм, а рациональный ход (или их сочетание).
Что же не позволяет солидаризироваться? Оставив в стороне спор о значении диалектики (в том числе диалектики у Беккета и Бланшо, это частный случай несогласия), которая является для Рясова те(ле)ологически зараженной традицией, остановлюсь на роли прошлого. Отказывая прошлому в его конститутивном значении, справедливо опасаясь детерминизма изначальным событием, есть другая опасность – избавиться от элемента, который важен для будущего. Горизонт грядущего, освобожденный от привязанности к тому, что было, становится пустым. Или, как упрекал деконструкцию Агамбен, это кенозис без плеромы. В главе про Луи-Комбе Рясов пишет, что «перед нами автор, для которого тождество – это большая проблема, чем различие». Отказывая прошлому в его событийности, есть вероятность, что полностью освобожденное будущее окажется торжеством бесконечного различия (в духе «Анти-Эдипа»).
👆Нужно ли уточнять, что вдумчивый отзыв Олега Горяинова на «Образ без цели» для меня исключительно важен, потому что многие мои тезисы были вызваны восторгом от его книги «Право имеющий. К критике политической теологии» и одновременно – желанием полемизировать с ней. И в этом контексте аргументированные несогласия едва ли не в большей степени, чем комплименты, провоцируют на дальнейшие размышления. Впрочем, упрек в чрезмерности ставки на будущее (или вернее в поспешности отказа от значимости прошлого) я сразу готов принять, и в свое оправдание могу сказать лишь вот что. Во-первых, у этого жеста были личные основания: в период работы над книгой «В молчании» (а затем и двумя рассказами, ставшими чем-то вроде эпилога к ней) я оказался настолько измотан разбирательством с собственным прошлым, что потребовался рывок в противоположном направлении, которым и стал роман «Предчувствие». Во-вторых же, этот акцент на проблеме будущего, похоже, оказался настолько значимым и для книги «Образ без цели», что стал похож на перманентное бегство от прошлого. Но в действительности мне отнюдь не хотелось бы, чтобы он заглушал стоящую за ним интуицию: без проработки проблемы будущего (в том смысле, в каком она ставится Хайдеггером, Блохом и Деррида) едва ли удастся претендовать на возможность обстоятельного разговора о философии времени. Другие наблюдения Олега для меня не менее ценны, но пока остановлюсь на этом.
🔥5❤2
Запись с московской презентации «Образа без цели», где кажется удалось сформулировать несколько политических тезисов.👇
👍3
Из новостей. Замминистра юстиции РФ, выступая на экономическом форуме, сообщил об угрозе гей-национализма.
👍3👏1
Готовится переиздание моей книги «Едва слышный гул. Введение в философию звука» https://www.nlobooks.ru/books/istoriya_zvuka/27275/?utm_source=tg&utm_medium=smm&utm_campaign=20240624-ryasov
НЛО
Едва слышный гул
❤14👍1
В Facebook никто ничего не знает про теорию феминизма. Посмотрим, как с этим обстоят дела в Telegram. Вопрос следующий: была ли какая-нибудь реакция Юлии Кристевой на критику, в свое время развернутую Джудит Батлер в ее адрес?
🤔2
Как бы ни раздражало иногда его отупение, обыватель куда менее невыносим, нежели литератор, считающий, что на него возложена задача учить весь мир хорошим манерам (Вальзер на прогулке с Зеелигом)
👍5😁1
Ничего не ждал от выставки в ГЭС-2, а там много хороших работ. И хотя основную часть свезли из Третьяковки, Русского, Пушкинского и музея Людвига, кое-что неожиданное тоже есть. Например - Экстер, Бэкон, Рихтер.
❤4👏1
