В конце концов следует принять во внимание, что даже познающий действует как художник, прославляющий жестокость, когда он заставляет свой дух наперекор его стремлению и довольно часто наперекор желаниям своего сердца познавать, т. е. отрицать то, что он хотел бы утверждать, любить, чему он хотел бы поклоняться; уже в каждом проникновении вглубь заключается насилие, желание причинить страдание последней воле духа, которая неустанно стремится к кажущемуся и к поверхности, — уже в каждом стремлении к познаванию есть капля жестокости.

Фридрих Ницше

Мир полон удивительных возможностей, но наиболее реалистичной остается возможность упустить их все. Ежедневно сталкиваясь с красивыми историями о лучшей жизни, современный субъект не только тревожится об упущенном, но и не видит в настоящем ничего, кроме образов будущего. Алексей Соловьев рассказывает о том, как потребление возможностей сменило потребление вещей и создало новую культурную ситуацию, в которой каждый вынужден осваивать антикризисное управление собственной жизнью.

У самых истоков античной философии Гераклит Эфесский уподобил природу вещей и саму жизнь речному течению воды и заявил, что всем «вещам свойственно вечное движение». Однако вся дальнейшая история той культуры, которую принято называть европейской и которая присвоила себе право вести свою историю от античности до наших дней, — это история рациональной организации стабильного мира. Упорядоченное культурное пространство, в котором у каждой вещи есть своё место в этом «лучшем из миров». Несмотря на различные природные и социальные катаклизмы вроде войн, эпидемий или других форс-мажоров на протяжении веков европейское культурное пространство было устойчивой реальностью, где смыслы и цели, представления о реальности и сама реальность были убедительно стабильными. Этому содействовали так называемые метанарративы, то есть большие истории, в которые вписывалась реальность до последней трети ХХ века и которые представали метафизической опорой для целостной интерпретации всего происходящего.

Ж.-Ф. Лиотар в «Состоянии постмодерна» определил начало постмодерна с кризиса метанарративов, обеспечивавших легитимность и связную упорядоченность культуре и обществу. Этот кризис обнаружил себя не только в символическом падении Берлинской стены или случившемся ранее «красном мае» 1968 года, но и в целом ряде культурных, экономических и политических процессов повлекших за собой рост турбулентности и неустойчивости современного мира. Всё, что некогда представлялось стабильным и определенным, стало терять таковые характеристики. Там, где кто-то был на своём месте или же стремился его занять, возникло что-то вроде броуновского движения: хаотичная и высокоуровневая мобильность охватила людей, капитал, вещи и явления в самых разных аспектах. Итогом этих процессов стала утрата метанарративами легитимирующей универсальной значимости и их фатальный крах.

Из статьи «Текучая современность».

В курсе лекций «Рождение биополитики» Мишель Фуко рассуждал об «обществе предприятия» и предпринимателях самих себя, которых оно создает, предлагая экономическую метафору в качестве универсальной. Но как именно происходит интервенция экономического в неэкономическое? Почему Ницше считал, что человек будущего — это актер? Легко ли быть предпринимателем самого себя и почему люди в конце концов не справляются с этой ролью? И с какими последствиями применения экономического словаря к нашей жизни мы сталкиваемся сегодня? Об этом и многом другом говорим с Алексеем Соловьевым.

https://youtu.be/AVQhjXIh0T0

У меня суперновость! Уже доступна для предзаказа моя книга «Эпоха выгорающих супергероев. Как саморазвитие превратилось в культ, а погоня за счастьем завела нас в тупик». Обязательно сделаю детальный обзор книжки на канале, но уже сейчас вы можете оформить предзаказ (цена со скидкой) на сайте издательства «Альпина Паблишер» (там же можно прчоесть фрагмент текста в свободном доступе): https://alpinabook.ru/catalog/book-epokha-vygorayushchikh-supergeroev/ или на маркетплейсе Озон: https://ozon.ru/t/Prx0y5n. По предзаказу, как мне сообщили в издательстве, книгу будут доставлять в первую очередь, а в течение ноября она будет доступна в книжных магазинах, а также в электронном формате и аудиоверсии.

Другой традиционный способ обращения к чувственным данным связан с объяснением достоверности эмпирического знания. Чувственные данные становятся минимальными и независимыми носителями знания, поскольку они известны непосредственно и зависят напрямую от внешних объектов, знания о которых передают. Они становятся фундаментом всего эмпирического знания – другое знание выводится из них, наследуя их положительный эпистемический статус. Чувственная очевидность является наиболее простым видом знания, на котором основано остальное, концептуально нагруженное знание.

Виллем Де Врис приводит пример с цветением хлопка: чтобы на основании наблюдения определить, что хлопок цветет, необходимо иметь некоторые знания в ботанике, иметь понятие о хлопке, знание о процессе его цветения и многое другое концептуальное знание. Однако в самом наблюдении присутствуют определенным образом расположенные цветовые пятна, и знание об их присутствии не основано ни на каких понятиях – даже на понятиях «цвета» и «пятна». Это знание «дано» непосредственно в ощущениях. Из рассмотрения таких примеров и следует, что чувственные данные – это внутренние, нефизические, непосредственно доступные и познаваемые приватные эпизоды сознания.

Из статьи «Миф о Данном. Введение в философию Уилфрида Селларса».

Некоторые люди считают, что родители должны сами обеспечивать детей, не претендуя на ресурсы других членов общества, а политика, направленная на стимулирование рождаемости, не может быть либеральной. В философии такой взгляд связан с антинатализмом — этической позицией, согласно которой деторождение является морально проблематичным. Соответственно, если государство перераспределяет блага от антинаталистов в пользу многодетных семей, то первые могут счесть такую ситуацию эксплуатацией, где их используют как инструмент для достижения чужих целей. Константин Морозов показывает, как возможен либеральный пронатализм, что не так с аргументом асимметрии Бенатара и почему именно антинатализм предполагает ненамеренную эксплуатацию общества.

Эко утверждает, что одна из главных бед – традиционализм, который возник «как реакция на рационализм классической Греции». Занимательно, ведь древние греки могли кому угодно провести мастер-класс: «Как быть народом нетерпимым к любым инаковостям и слабостям». Не стану говорить об исторически сомнительных методах евгеники из Спарты (хотя детоубийство родителями у греков не возбранялось). Лишь напомню, что греки были помешаны на соревновательности (принцип агона) и никакого сочувствия не испытывали к неудачникам. Классический рационализм существовал где-то на уровне нескольких философских школ, но даже там конкуренция присутствовала. Остальная культурная нация решала любой вопрос через любовь богов, что помогают в борьбе – не важно спортивной, политической, романтической или военной.

Древние греки были нетерпимыми. Они презирали неудачников, с брезгливой ксенофобией считали все прочие народы бессвязно бормочущими варварами, унижали людей рабством и оправдывали свои традиции. Одна из которых – изгонять или убивать всякого, кто что-то вякнул против законов и богов города. Спросите Сократа. Рациональностью в греческом полисе могло пахнуть на площади среди демагогов, философов и торговцев, но в судах, искусствах и других сферах жизни – царили агон и традиция. Как насчет решить судебный спор бросанием жребия? Или стометровочкой? Или лучшим стихом во славу прекрасной Темис? Нет? А что так, справедливости захотели?

Из статьи «Первородная дискриминация».

Карта каналов по философии

Лучшая доступная философия
● Философское кафе — редакция журнала Финиковый компот и Евгений Логинов (МГУ)
● Insolarance cult — медиа легендарного подкаста
● Extended Surreality — Александра Танюшина (МГУ) о современной медиакультуре, цифровой философии и диджитал-арте
● здесь были драконы — Эпистемолог Алексей Кардаш (Беларусь)
● Моральная крыса — этика и либертарианство Константина Морозова (ИФ)
● неискусственный интеллект — дублер одноименного подкаста (МЦИС)
● Renovatio — греческая и средневековая культура (МГУ)

Нишевые каналы
● Кафедра Истории Безуспешной философии — непревзойденный юмор Андрея Коченкова (РГГУ), совмещенный с эссе о философии восприятия
● YALDABOGOV — дублер одноименного стрима Васила
● uAnalytiCon — великое екатеринбургское сообщество исследователей
● Философия обиженного языка — великолепный историк философии Максим Евстигнеев (ВШЭ)
● Skepticfallacy — эпистемология, метафилософия и политическая философия Максима Воробьева (Тель-Авив)
● Травяной сбор трюизмов — математика, литература и мемы Арсена Вольского (Речесущество Страдающее, Новосибирск)
● Analytics — чат регулярных встреч по чтению статей (ВШЭ)

Логика
● Душный синтаксис — мемы и находки Максима Ростовцева (МГУ)
● Матклуб — канал чтений в дискорде
● S — логика и формальная философия Алексея Кренева
● Чат по логике
● Логика и метаматематика — общеобразовательное

Публичные философы сознания, тяжелая весовая категория
● Антон Кузнецов — звезда YouTube (МГУ, МЦИС)
● Беседин — а также Новое время (МГУ, МЦИС)
● PhiloStalkeR — легендарные схемы и доклады Матвея Сысоева (ИФ)
● Ленивый Философ — редкие, но качественные и откровенные эссе Богдана Фауля (СПб ВШЭ)
● Алексей Павлов — а также теология (ИФ)
● Эннеадов — пронзительные эссе и провокации Ивана Девятко (МГУ): дуализм, теология, метафилософия
● α-версия мудрости — Тарас Тарасенко (МГУ): а также стримы, метафизика, аниме и супергерои

История философии и лингвистика
● Antibarbari — греко-латинский клуб Вышки
● παραχαράττειν τὸ νόμισμα — античная философия и классическая филология
● Leucomustaceus — античная философия и филология
● RAntiquity — античная информатика Ольги Алиевой
● NUMINOSUM — Сергей Бородай (ИФ) обо всем

Новостные и институциональные каналы
● Блокнот философа — лучшее о конференциях и жизни ВШЭ
● Философская афиша
● Формальная философия (ВШЭ) — новости лаборатории
● Будущее грядет (МГУ) — когнитивные науки
● Философский факультет МГУ
● Казань философская
● Институт философии (РАН)
● Сектор современной западной философии (РАН)
● Сектор истории западной философии (РАН)
● ИФПР СО РАН, а также КМУЧ-2024 — новосибирская конференция
● Околофилософия в КФУ — архив материалов
● Академия кантиана (БФУ)

Жорж Батай — это уникальный мыслитель, чья философия сначала нарушила привычные концептуальные границы, но впоследствии задала узнаваемую стилистику мышления на грани. Но что именно он понимал под трансгрессией? В чем состоял базовый материализм Батая? И что такое гетерология с атеологией? Эти и другие вопросы обсуждаем с Иваном Кудряшовым в подкасте, посвященном мысли Жоржа Батая, его отношению к тьме, эротизму и религии.

https://youtu.be/z994L6xahwQ?si=T1Ee0DJ4pn4blMwX

Эпикур однозначно отбрасывает в онтологии как детерминистские решения, так и телеологические. Материализм в его версии – это признание сложности, бесцельности и даже некоторой хаотичности мира/миров. Или как довольно оригинально интерпретирует идеи Эпикура и Лукреция Жиль Делёз: их онтология – это множество миров без Целого. Подлинный материализм избегает даже идею рамки, собирающей природу или Вселенную в нечто единое (это предпосылка идеализма трансцендентного толка). Вселенная не только бесконечна, но и не имеет центра. Материальный мир – это не целое, а множество, пригодное для разных сборок в мир или миры, которые осуществляют существа, сами являющиеся их частью (и всякая другая перспектива – уже идеализм).

Одним из самых принципиальных моментов эпикурейской Физики является утверждение клинамена – сверхмалого отклонения от своей траектории, создаваемого самими атомами. Если прочие атомисты делали акцент на физических свойствах атомов и их движения, чтобы свести весь мир к одной единой причинно-следственной цепочке, то Эпикур вносит разрыв в мир. Он скорее философ пустоты, а не атома. В мире царят случайность и сложный порядок рука об руку. Повторяющаяся случайность – вот точное выражение, найденное Паскалем Киньяром. Лукреций говорит о том, что каждая вещь отделена от другой пустотой, а в мировом пространстве носятся потоки миражей (он использует слово «симулякра» – латинское слово, объединяющее греческие «эйдолон» и «фантазма»), тонких оболочек, отслаивающихся от предметов.

Из статьи «Учение Эпикура: краткое изложение для современного человека».

Что такое моральный реализм и кто его критикует? Как обосновывается представление о том, что моральные суждения выражают реальные факты и свойства мира? Чем моральные натуралисты отличаются от нон-натуралистов? Константин Морозов отвечает на эти вопросы, рассказывая об идее морального реализма.

Идея мысленного эксперимента Декарта со злым демоном в том, чтобы представить могущественное и злонамеренное существо, которое специально вводит вас в заблуждение. Допустим, что есть некий архонт (не правитель древнегреческого полиса, а гностический демон-мироправитель, попросту, злой бог), который лишь создает видимость того, что в окне своей комнаты вы видите мир. Для забавы он поместил вас во вселенную, где существует только пустота и ваша комната, но за окном для вас виднеются манящие весенние сады. Архонт рассчитывает, что вы соблазнитесь очевидным и попробуйте покинуть комнату, и в этот же самый момент мучительно погибните в ничто за вашим порогом.

Можно закономерно заметить, что весь мысленный эксперимент с демоном – это же только воображаемый сценарий и так не может быть? Здесь и происходит первый скептический ход. Задумайтесь, чем ваша реальная познавательная ситуация отличается от той, в которой вы оказываетесь в сценарии злого демона? Ваши рассуждения будут одинаковыми в любом случае, а наличие мира за окном будет казаться столь же очевидным даже тогда, когда его нет.

Идея скептика не в том, чтобы доказать вам, что мира за окном нет. Идея скептика в том, чтобы показать, что вне зависимости от того, находится ли за вашим окном реальный мир или иллюзия злого демона, у вас нет хороших аргументов и оснований ни в пользу одного, ни в пользу другого сценария. Это второй и наиболее важный скептический ход, который опускает жертву скептического сценария до познавательного нуля. Если вы оказались здесь, то скептический аргумент сработал успешно.

Но что делает возможным скептический маневр? Проблема в характере нашего чувственного восприятия и перцептивного опыта. Феноменологически (то есть от первого лица) опыт восприятия внешних объектов кажется чем-то внутренним. Если так, то опыт восприятия сада за окном оказывается одним и тем же наяву и во сне тогда, когда в обоих случаях воспринимается то, что кажется одним и тем же садом. Повторюсь, такие скептические аргументы — это не попытка доказать, что сада не существует, а мир вокруг только снится; это попытка показать, что из обычного понимания опыта восприятия следует неистребимое сомнение в том, что нам представляет такой опыт.

Из статьи «Скептицизм одной комнаты».

Уилфрид Селларс — это американский философ, который прославился своей критикой мифа о данном. Сам же миф представляет собой воззрение, согласно которому существуют вещи, которые мы знаем непосредственно, которые нам просто даны. Вместе с Андреем Коченковым мы говорим о философии Селларса в её разнообразных проявлениях от рассуждений о соотношении манифестной и научной картины мира до истории о райловских предках.

https://youtu.be/JM2ejs4lY8E?si=pkP4aT56gcdoO5MT

Жизнь коротка и хочется прожить её ярко, но возможно не стоит торопиться с превращением этой идеи в безусловное правило. Императив «заполни жизнь активностью» оборачивается суетой. Но что такое суета? Чисто феноменологически суета — это особый модус торопливости, тесно сплетённый с множеством деталей (дел, событий, целей и т.д.). Парадокс суеты однако в том, что чем более наполнено время конкретными торопливыми действиями или динамичными событиями, тем большее ощущение пустоты они провоцируют (на что указывает и этимология: др-рус. «суи» — пустота, тщета, дыра). Так формируется культура спешки, тревожного ощущения того, что ты не успеваешь, а тебе очень важно успеть. Приверженцев принципов и правил «культуры суеты», принимающих её нормативные рамки, можно назвать hustlers (в англоязычной культуре стиль жизни, направленный на безудержный карьеризм и ускоренный ритм жизни, обозначают как hustle’s culture). Существуют особые формы суеты: «предновогодняя суета», спешка в ощущении дедлайна, и даже суета как стиль жизни, сочетающая в себе жизнь на высокой скорости с «токсичной продуктивностью». Субъективное переживание времени начинается с эйфории от высокой продуктивности и постепенно перетекает во время выгорания, хроническую усталость и замедление времени, характерное для состояния депрессии вплоть до ощущения полного безвременья и внутренней опустошённости. В этом случае субъект замедляется настолько, что почти замирает в полной апатии, которая предстаёт кульминацией выгорания от хронической застрессованности жизни на высоких скоростях. Сонные лица с пустыми взглядами почти выгоревших людей наполняют метрополитены и другие виды общественного транспорта ранним утром и поздним вечером.

Из статьи «Стигмы времени и культура суеты».

Разрушение иллюзии еще не означает постижения истины, а лишь слегка увеличивает незнание, расширяет наше «пустое пространство», означает прирост нашей «безысходности».

Фридрих Ницше

В статье «Проклятие Солнца» Ник Ланд разбирает платоновский миф о пещере через призму солярной экономики Жоржа Батая. В работах Батая Ланда интересует концепция «черного солнца», скрытого в звезде разрушительного и даже смертельного потенциала. Для француза Солнце – это не неиссякаемый источник блага и созидания (как у Платона и неоплатоников), но наоборот – длящаяся трата и самосгорание. Весь мир действительно подчинен логике Солнца и является его продолжением, но это логика бескорыстного разрушения и смерти, а не творения и созидания.

Как указывает Ланд, у самого Платона есть четкие предостережения против прямого контакта с Солнцем – смотреть на него напрямую нельзя. Однако уже у просветителей эта опасность солнца не упоминается, их идеал – это полное совпадение взгляда и света, реальности и знания. «Мы как будто все еще эллины, интерпретируем зрение как обратное движение восприятия, а не как острое жжение сетчатки». Просветители забывают, что прямое совпадение с Солнцем – это слепота и в пределе смерть.

Пещера, социум – это не просто заблуждение и иллюзия, но некоторая канализация гигантского потока чистой энергии, защита от безжалостного солнечного света. Реза Негарестани в «Циклонопедии» противопоставляет образу пещеры образ пустыни, где у солнечного света нет ни малейшего препятствия – все просматривается и просвечивается. Уподобление Земли Солнцу, которыми грезят просветительские утопии, – это опустынивание и смерть.

Темнота пещеры и обскурантизм – это попытка уберечься, спрятаться от власти прямого взгляда и опустынивания. Темное просвещение – это история про стремление избежать насилия света и знания, избежать солнечного монизма, испепеляющего тоталитаризма прозрачности.

Из статьи «Темнота и тьма».

Эзопов язык — это умение обернуть запретную мысль в разрешенную форму. И хотя способность к иносказанию окутана ореолом интеллектуального престижа, куда чаще тайнопись оказывается вынужденной мерой, подрывной потенциал которой не очевиден. В своей статье Виталий Никитин обращается к работам Льва Лосева и Поля Рикёра, чтобы исследовать эзопов язык как тактику выживания и его проявления в театре.