«Buddhist modernism encourages a kind of false consciousness: it makes people think that if they embrace Buddhism or just pick out its supposedly nonreligious parts, they’re being “spiritual but not religious,” when unbeknownst to them religious forces are impelling them. These forces include the desire to be part of a community organized around some sense of the sacred, or the desire to find a source of meaning that transcends the individual, or the felt need to cope with suffering, or the desire to experience deep and transformative states of contemplation. (Of course, other kinds of forces may be impelling them, too, such as the need to sublimate desires, as described by Freud, or capitalist forces, as described by Marx.) The actions people undertake to satisfy these desires, such as practicing meditation or going on retreats, are also religious. People use the word “spiritual” because they want to emphasize transformative personal experiences apart from public religious institutions. Nevertheless, from an outside, analytical perspective informed by the history, anthropology, and sociology of religion, “spirituality without religion” is really just “privatized, experience-oriented religion.”
Buddhist modernism is now replete with appeals to the supposed authority of neuroscience. It has claimed that neuroscience confirms the truth of the Buddhist idea that there is no self, that neuroscience shows that mindfulness meditation “literally changes your brain,” and that enlightenment has “neural correlates.”
These ideas aren’t just wrong; they’re confused. The self isn’t a brain-generated illusion or nonexistent fiction; it’s a biological and social construction. Anything you do “literally changes your brain”; evidence for mindfulness meditation leading to beneficial changes in the brain is still tentative; and mindfulness meditation is a social practice, whose positive or negative value depends on social facts beyond the brain. “Enlightenment” isn’t a singular state with a unique brain signature; it’s an ambiguous concept, whose different and often incompatible meanings depend on the religious and philosophical traditions that give rise to them. Contrary to neural Buddhism, the status of the self, the value of meditation, and the meaning of “enlightenment” aren’t matters that neuroscience can decide. They’re inherently philosophical matters that lie beyond the ken of neuroscience.»
— Evan Thompson, Why I Am Not a Buddhist
Buddhist modernism is now replete with appeals to the supposed authority of neuroscience. It has claimed that neuroscience confirms the truth of the Buddhist idea that there is no self, that neuroscience shows that mindfulness meditation “literally changes your brain,” and that enlightenment has “neural correlates.”
These ideas aren’t just wrong; they’re confused. The self isn’t a brain-generated illusion or nonexistent fiction; it’s a biological and social construction. Anything you do “literally changes your brain”; evidence for mindfulness meditation leading to beneficial changes in the brain is still tentative; and mindfulness meditation is a social practice, whose positive or negative value depends on social facts beyond the brain. “Enlightenment” isn’t a singular state with a unique brain signature; it’s an ambiguous concept, whose different and often incompatible meanings depend on the religious and philosophical traditions that give rise to them. Contrary to neural Buddhism, the status of the self, the value of meditation, and the meaning of “enlightenment” aren’t matters that neuroscience can decide. They’re inherently philosophical matters that lie beyond the ken of neuroscience.»
— Evan Thompson, Why I Am Not a Buddhist
«The way I like to put this idea is that a self is an ongoing process that enacts an “I” and in which the “I” is no different from the process itself, rather like the way dancing is a process that enacts a dance and in which the dance is no different from the dancing.
Just as it’s misguided to think that a dance is inside the muscles of a dancer, instead of being an expression of the whole body in dynamic interrelation with the world and other dancers, so it’s misguided to think that we could find a self inside the brain. To say that there’s no self because it can’t be found inside the brain is to misunderstand the concept of self. Like a dance, a self is an emergent process, constructed through bodily and mental activities at many scales of space and time. A self supervenes on the enculturated, living body in a rich social setting. Although it’s a mistake to think that a self has an independent and nonrelational existence, being dependent and relational doesn’t make it unreal.»
— Evan Thompson, Why I Am Not a Buddhist
Just as it’s misguided to think that a dance is inside the muscles of a dancer, instead of being an expression of the whole body in dynamic interrelation with the world and other dancers, so it’s misguided to think that we could find a self inside the brain. To say that there’s no self because it can’t be found inside the brain is to misunderstand the concept of self. Like a dance, a self is an emergent process, constructed through bodily and mental activities at many scales of space and time. A self supervenes on the enculturated, living body in a rich social setting. Although it’s a mistake to think that a self has an independent and nonrelational existence, being dependent and relational doesn’t make it unreal.»
— Evan Thompson, Why I Am Not a Buddhist
«Presence is not what is evanescent and passes but what confronts us, waiting and enduring. And the object is not duration but standing still, ceasing, breaking off, becoming rigid, standing out, the lack of relation, the lack of presence.
What is essential is lived in the present, objects in the past.»
— Martin Buber, I and Thou
What is essential is lived in the present, objects in the past.»
— Martin Buber, I and Thou
железноголовый
Там же, о том, как возможно говорить о невыразимом. So, one can say something true about something ineffable after all. «Now, you can’t explain why something is ineffable without talking about it. That’s a plain contradiction: talking of the ineffable. Embarrassing…
О невыразимом, опять.
«William James, (James, 1958, 292–93) deemed “ineffability” or indescribability an essential mark of the mystical. It is not always clear, however, whether it is the experience or its alleged object, or both, that are to be ineffable. A logical problem with ineffability was noted long ago by Augustine, “God should not be said to be ineffable, for when this is said something is said. And a contradiction in terms is created, since if that is ineffable which cannot be spoken, then that is not ineffable which is called ineffable” (Augustine, 1958, pp. 10–11). To say that X is ineffable is to say something about X, which contravenes ineffability. […]
Several responses to this problem are possible for the mystic. One is to avoid speech altogether and remain silent about what is revealed in experience. Mystics, however, have not been very good at this. »
— “Mysticism”, Stanford Encyclopedia of Philosophy
(статья прекрасна от начала до конца)
«William James, (James, 1958, 292–93) deemed “ineffability” or indescribability an essential mark of the mystical. It is not always clear, however, whether it is the experience or its alleged object, or both, that are to be ineffable. A logical problem with ineffability was noted long ago by Augustine, “God should not be said to be ineffable, for when this is said something is said. And a contradiction in terms is created, since if that is ineffable which cannot be spoken, then that is not ineffable which is called ineffable” (Augustine, 1958, pp. 10–11). To say that X is ineffable is to say something about X, which contravenes ineffability. […]
Several responses to this problem are possible for the mystic. One is to avoid speech altogether and remain silent about what is revealed in experience. Mystics, however, have not been very good at this. »
— “Mysticism”, Stanford Encyclopedia of Philosophy
(статья прекрасна от начала до конца)
«Если мы посмотрим на историю человечества, то окажется, что психотерапия – довольно редкая птица. Психотерапия в современном смысле этого слова существует всего 100-120 лет – очень небольшой срок для культурного феномена. Что-то похожее было в Древней Греции, у стоиков – но все же это не современная психотерапия. Это очень молодая отрасль культуры, и неизвестно, надолго ли она задержится на Земле. Будем честны – если бы сейчас исчезли все врачи, то непонятно, как можно было бы справляться с таким количеством болезней. Но если бы в один прекрасный миг исчезли бы все психотерапевты, то я думаю, что человечество как-нибудь выжило бы. Это нас призывает к некоторому смирению.»
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
«Если мы говорим о совете, как о проявлении мудрости, то психотерапевтам нельзя давать советы не потому, что существуют какие-то мистические опасности в этом, и даже не потому, что мы тем самым лишим ответственности самого человека, за него примем его решение, которое он сам должен принять. Это невозможно сделать. Попробуйте кому-нибудь из ваших друзей что-нибудь посоветовать и лишить его ответственности – у вас чаще всего вряд ли что-то получится. Мы не можем давать советов потому, что у нас нет мудрости.»
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
Forwarded from Mise En Abyme
Чтобы было все понятно
надо жить начать обратно
Александр Введенский
надо жить начать обратно
Александр Введенский
«[Психотерапия] это единственная профессия, которой просто нет. Все профессии гордятся тем, что они знают, что делать. И делают это, и достигают результата. Ужас нашей профессии состоит в том, что мы, честно говоря, не знаем, что делать. Мы должны разделить с ним невозможность, безысходность, безнадежность, отчаяние. У нас нет ничего, никаких инструментов. Все это мишура – вся наша техника, о которой мы будем говорить, все это ерунда, если мы не согласимся спускаться с ним в этот ад. Если мы будем сильными героями, с накачанными психотерапевтическими мускулами, будем говорить пациентам: «А, у вас там развод? Ну ничего, сейчас, пожалуйста – делай раз, делай два, глубокое дыхание, потом холотропная терапия, потом пройдете еще транзактный анализ – и все как рукой снимет», – ничего не получится. Нет, мы вынуждены соглашаться на то, чтобы пребывать вот здесь – в этой безысходности, в этой невозможности. В этом пафос этой профессии. Если вы выберете для себя профессию психотерапевта, вы встретитесь не с красотой человеческой жизни, не с немыслимыми возможностями, не с радостью человеческой жизни, а с бедой, уродством, тяжестью и трагедией человеческого существования; вы обрекаете себя на то, что вы прикоснетесь именно к этому.[…] Если вы не готовы на это решаться – не стоит заниматься этой профессией.»
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
— Ф.E. Василюк, Основы психологического консультирования, психокоррекции и психотерапии (курс лекций)
железноголовый
«Человек как целое никогда не становится предметом познания. Никакой системы «человеческого» не существует. При случае нам может показаться, что мы сумели уловить целостность человека; но и тогда человек как таковой все равно ускользает от нас. Всякое знание…
«Феноменологический подход в [психиатрической] диагностике, в отличие от ортодоксального и некоторых иных (к примеру, психоаналитического), использует принципы понимающей, а не объясняющей психологии. Переживание человека рассматривается многомерно, а не толкуется (как это принято в ортодоксальной психиатрии) однозначно. За одним и тем же переживанием может скрываться как психологически понятный феномен-признак, так и психопатологический симптом. Для феноменологически ориентированного диагноста не существует однозначно патологических психических переживаний и поступков. Каждое из них может относиться как к нормальным, так и к аномальным. Если в рамках ортодоксальной психиатрии вопрос нормы-патологии трактуется произвольно на базе соотнесения собственного понимания истоков поведения человека с нормами общества, в котором тот проживает, то при использовании феноменологического подхода существенное значение для диагностики имеют субъективные переживания и их трактовки самим человеком (то, что представители первого направления обозначили бы как «психологизаторство»). Диагност же следит лишь за логичностью этих объяснений, а не трактует их самостоятельно в зависимости от собственных пристрастий, симпатий или антипатий и даже идеологических приоритетов.[…] Без понимания субъективности переживаний человека нельзя сделать вывод об их обоснованности и логичности.»
— В.Д. Менделевич, Психиатрическая пропедевтика. Практическое руководство.
— В.Д. Менделевич, Психиатрическая пропедевтика. Практическое руководство.
«[…] постулат феноменологического подхода в психиатрии: каждое целостное индивидуальное психическое переживание человека (феномен) должно рассматриваться как многозначное, позволяющее понимать и объяснять его как в категориях психопатологических, так и психологических. Практически не существует психических переживаний человека, которые могут быть однозначно и априорно причислены к рангу симптомов, так же как и признанными абсолютно адекватными.»
— В.Д. Менделевич, Психиатрическая пропедевтика. Практическое руководство.
— В.Д. Менделевич, Психиатрическая пропедевтика. Практическое руководство.
Я спрашивал мудрецов вселенной:
«Зачем солнце греет?
зачем ветер дует?
зачем люди родятся?»
Отвечали мудрецы вселенной:
– Солнце греет затем,
чтоб созревал хлеб для пищи
и чтобы люди от заразы мёрли.
Ветер дует затем,
чтоб приводить корабли к пристани дальней
и чтоб песком засыпать караваны.
Люди родятся затем,
чтоб расстаться с милою жизнью
и чтоб от них родились другие для смерти.
«Почему ж боги так всё создали?»
– Потому же,
почему в тебя вложили желанье
задавать праздные вопросы.
— М. Кузмин
«Зачем солнце греет?
зачем ветер дует?
зачем люди родятся?»
Отвечали мудрецы вселенной:
– Солнце греет затем,
чтоб созревал хлеб для пищи
и чтобы люди от заразы мёрли.
Ветер дует затем,
чтоб приводить корабли к пристани дальней
и чтоб песком засыпать караваны.
Люди родятся затем,
чтоб расстаться с милою жизнью
и чтоб от них родились другие для смерти.
«Почему ж боги так всё создали?»
– Потому же,
почему в тебя вложили желанье
задавать праздные вопросы.
— М. Кузмин
«There are at least two kinds of games. One could be called finite, the other infinite.
A finite game is played for the purpose of winning, an infinite game for the purpose of continuing the play.»
— James P. Carse, Finite and Infinite Games
A finite game is played for the purpose of winning, an infinite game for the purpose of continuing the play.»
— James P. Carse, Finite and Infinite Games
«It is an invariable principle of all play, finite and infinite, that whoever plays, plays freely. Whoever must play, cannot play.»
— James P. Carse, Finite and Infinite Games
— James P. Carse, Finite and Infinite Games
«No one can play a game alone. One cannot be human by oneself. There is no selfhood where there is no community. We do not relate to others as the persons we are; we are who we are in relating to others.»
— James P. Carse, Finite and Infinite Games
— James P. Carse, Finite and Infinite Games