Практика, теология и философия Керуака (как и его эмоциональный ландшафт) были сложными и путанными – как и у всех нас, наверное; однако им удалось породить и ясные прозрения, такие как вот эта заметка, написанная вскользь для Гинзберга (в будущем ставшего незаурядным практикующим буддийской традиции махамудры):

Поскольку все есть поверхностные волны проявления, они пребывают не в прошлом и не в будущем, а в неком вневременном настоящем за пределами времени тела и сновидящего мозга – а потому мне нужно написать лишь ОДНУ КНИГУ, в которой всё, прошлое, настоящее и будущее, всё что я знаю и всё что я знал и буду знать, а также никогда не знал и никогда знать не буду – всё это поймано подобно пылинкам в лучах солнца в спальне, издревле сияющим в море сущности ума, являющейся его основой и источником.

Когда в новостях в очередной раз происходит что-то чудовищное (не само происходит, конечно, а делается конкретными омраченными людьми обычно, и изредка стихиями/вирусами), на помощь приходит список шести парамит - шести совершенств бодхисаттвы, по которым можно сознательно пройти, чтобы пустить моральное негодование в дело.

1. Щедрость - кому я могу помочь щедростью (на уровне ресурсов, труда, времени, внимания)?
2. Этическая дисциплина - как я могу уже сейчас перестать вредить? Начать помогать? Продолжить развивать свои позитивные качества?
3. Стойкость - в чем эта ситуация поможет мне развить большую стойкость и внутреннюю устойчивость? Как я могу продолжать держаться за свои ключевые ценности?
4. Радостные усилия - какой конструктивной активности я могу начать/продолжить себя посвящать в сложившейся ситуации?
5. Сосредоточение - как я могу сохранить умственное равновесие и на чем сосредоточиться, чтобы проявить больше сострадания и мудрости к себе и другим?
6. Мудрость - как осмыслить эту ситуацию так, чтобы укрепить системное мышление, которое также проявится на уровне просоциальных навыков и психологической гибкости?

Продолжая разговор про эмоции: на фото сегодняшние волны на Тихом Океане, на который я долго смотрел в минувшие дни. Эмоции, как они описываются в научной модели Джеймса Гросса, семьи Экманов и других исследователей, в точности подобны волнам: они проходят через наши тело-речь-ум под влиянием определённых раздражителей, а та энергия, которую они приносят в сферу нашего опыта, может быть использована либо созидательно, либо разрушительно.

Обо всем этом - и особенно о том, как эти волны замечать, понимать, классифицировать, перенаправлять и описывать - как раз и говорит подход CEB (Развитие эмоционального равновесия), созданный Аланом Уоллесом, Полом Экманом и Ив Экман по просьбе Далай-ламы. Это постепенное укрепление навыков эмоциональной виртуозности, которые влияют на все аспекты нашей жизни - и социальной, и глубоко приватной (относящейся к нашему личному уровню счастья).

С 15 апреля я веду 20-часовой курс-лабораторию по этой программе в школе Humanity. Присоединиться и почитать можно здесь.

Буддизм учит двум вещам: любящей доброте к другим, устраняющей наши себялюбивые концепции, и мудрости, которая устраняет невежественные ошибочные представления с тем, чтобы мы могли познать универсальную реальность.

Лама Тубтен Йеше

Еще анонс :

26-28 апреля ФКИ организует онлайн-ретрит по практикам, ведущим к развитию устойчивой доброжелательности к себе. Он во многом повторяет аналогичный англоязычный ретрит, который прошел в январе; по сути, это 12 сессий интенсивной практики с техническими объяснениями и приглашениями к размышлению.

Поскольку сессии ретрита затем можно использовать для личной практики (по кругу), работа с его материалами может помочь выстроить устойчивую основу из необходимых навыков.

Информация и регистрация доступны здесь

И, если вы немного или много живете в англоязычном пространстве, 10 апреля в Тибетском Доме Нью-Йорка я веду текстологический семинар по "Двадцати одному восхвалению Тары" в контексте теории природы будды

Информация и регистрация здесь

В этом году я впервые оказался в географическом пространстве, где полное солнечное затмение можно было наблюдать напрямую и в реальном времени – люди высыпали на улицы и смотрели в небо с помощью специальных очков. В момент самого затмения, правда, я участвовал в рабочем созвоне, но ровно в момент полной фазы (когда все вокруг ощутимо померкло) электричество и мобильный интернет отключились, так что возникла невольная пауза: повод задуматься о вечном.

Эта “невольная пауза” – зазор в реальности – представляет собой одну из причин, в силу которых затмения (равно солнечные и лунные), землетрясения и некоторые другие аналогичные события в индо-тибетской традиции психопрактики используются как один из особых периодов для медитации. В системе дзогчен существует традиция читать в этом период такие тексты, как “Устремление [будды] Самантабхадры”, “Единственное дитя всех будд” и “Тантра лотосовой сущности”, а в общемахаянской практике бодхисаттв - традиция применять очистительные методы и порождать обширные благоустремления.

Как объяснял один из моих учителей, сила практики в этот период связана в том числе с тем, что затмения нарушают течение нашего привычного восприятия.

Подобно другим драматичным событиям – включая пандемии и даже личные романтические расставания – они наносят удар по нашему цеплянию, и в возникшем пограничном состоянии, охватывающем и наш ум, и наше тело, мы можем либо придать энергии своего ведения более конструктивные формы (такие как любящая доброта, сострадание и бодхичитта), либо создать условия для более глубокого понимания природы реальности.

Именно с последним связана традиция чтения текстов, выражающих глубинные воззрения великого совершенства и великой печати – когда в двойственной картине мира возникает трещина, можно вбить в нее дополнительные клинья.

Традиция практиковать в затмение объединяет многие индийские традиции. Опираясь на богатую традицию индуистской тантры, агхори Вималананда, например, замечал: “Если во время затмения ты выполнишь сто повторений своей мантры, эффект будет подобен выполнению сотни тысяч повторений в обычный день.” Кроме того, эта идея является общей и для разных уровней буддизма, в том числе базовых (и далеких от тантры и мантр) – лама Сопа Ринпоче в этом вопросе всегда ссылался на один из базовых текст по винае (монашеской дисциплине), в котором говорится, что лунные затмение приумножают силу практики в 700 тысяч раз, а солнечные – в 100 миллионов.

Говоря о другой стороне вопроса, отдин из моих друзей, живущий в том же географическом поясе, сегодня отметил, что всеобщий интерес к затмению кажется ему поразительным на контрасте с отсутствием интереса к глубинному – люди тратят на наблюдение за ним сотни долларов и как минимум несколько часов, но часто ни разу в жизни не пытаются вглянуть в глубины своего ума, на те его измерения, которыми занимаются профессиональные интранавты. Именно там (а не в небе), как предполагают буддийские созерцатели, сокрыты поразительные ресурсы эвдемонического благополучия – но чтобы научиться туда смотреть, нужно развить уникальные навыки и формы дисциплины, имеющие мало общего с навыками гедоническими.

Меж тем, лама Энн Кляйн сегодня поделилась следующим устремлением:

Солнце и луна сходятся вместе… это столь мощное событие! Для практикующих тибетский буддизм солнце представляет собой мудрость, всегда находящуюся в партнерстве с луной искусных средств.

Божества и будды восседают на стопке подушек: на лежащем плашмя солнце, которое поддерживает белую луну.

Эти сакральные красные и белые сферы также символизируют красные и белые субстанции (от отца и матери), объединяющиеся в утробе, чтобы создать наши тела.

Пусть сегодняшнее соединение солнца и луны станет предзнаменованием всемирного партнерства искусной мудрости, пространства для всего, что мы считаем божественным, и перерождения, ведущего к миру, которого наша планета заслуживает и столь жаждет. Да будет так.

'Вим Вендерс снял фильм об эвдемонии, но авторы русскоязычных рецензий не знают, что это такое, поэтому для них это фильм о страданиях'

Фильм 2023 года 'Идеальные дни' на русском языке показывают с 1 февраля, но до Мексики он доехал только сейчас, поэтому я посмотрел его вчера. Мои спутники в качестве отзыва сказали 'Как будто посмотрели фильм о твоей жизни' - потому что совпадение в плане образа жизни и ежедневного расписания на 90 процентов. Из основных отличий - я не вожу фургон и не езжу на велосипеде, а моя профессия скорее связана с умственными туалетами, чем с физическими.

Фильм будет почти невозможно посмотреть, если ум требует развлечений или громких происшествий, и сложно понять, если не знать про эвдемоническое счастье. Герой моет токийские туалеты, понемногу практикует щедрость, эмпатию и доброту, созерцает листья деревьев, читает книги и слушает Патти Смит - с точки зрения стимуляции зацепиться почти не за что (можно разве что подивиться, что японцы и корейцы до сих пор увлеченно пьют цельное молоко за обедом). Иногда объем работы становится изнурительным, иногда возникают финансовые трудности, иногда окружающие проявляют нечуткость (в основном под влиянием собственных страстей). Меж тем, гладкое течение эвдемонической практики продолжается само собой, а в копилку воспоминаний добавляется все больше мгновений тихой радости.

Совсем другой фильм получился у испанского режиссёра Патиньо. Чтобы проиллюстрировать путешествие сознания через бардо (что уже пробовал сделать Гаспар Ноэ во 'Входе в пустоту'), он сконструировал несколько искусственную реальность, в которой текст Бардо Тхёдрёл (массово известный как 'Тибетская книга мёртвых') при помощи доброго юноши изучает лаосская старушка - на самом деле подобное пересечение буддийских культур в условиях деревни почти невозможно. В определённый момент зрителя приглашают закрыть глаза, чтобы сквозь веки можно было увидеть вспышки света, соответствующие видениям промежуточного состояния и сопровождаемые звуками бардо.

Буддисты, с которыми я смотрел этот фильм, остались в состоянии некоторого недоумения - фильм очень фестивальный и даже немного студенческий - но другие зрители, судя по подслушанным обрывкам разговора, задумались о теме перерождения и бардо - а для развития экзистенциального интеллекта это важно.

Однако самая уникальная черта Ринпоче, как мне кажется, состояла не в этом, а в его невероятном упоре на практиках бодхичитты, доброты и сострадания. Из-за этого некоторые ученики стали называть его "лама бодхичитты" (так же, как Атишу в 11 веке называли "ламой прибежища" в силу его невероятного упора на этом базовом принципе буддизма).

Какую бы тему Ринпоче ни раскрывал, они все объяснялись как часть учений о бодхичитте и о принесении пользы другим, поэтому не проникнуться хотя бы некой идеей бодхичитты было почти невозможно.

Возможно, именно поэтому легендарный мастер практик бодхисаттвы Кхуну Лама когда-то посоветовал Ринпоче выполнить полный перевод "Бодхичарьяватары" Шантидевы – хотя этот проект так и не был завершен, именно благодаря учениям Ринпоче строфы Шантидевы для многих вообще ожили и приобрели некий смысл.