Как и при чтении Лотосовой сутры, при чтении «Ожерелья основных активностей бодхисаттвы» часто подкатывают слёзы и комок в горле.

Приятный знак!

Не очень умею писать что-то по случаю, но всё-таки коротко напишу.

Сегодня (и вчера) празднуют День Рождения Будды, за который считают полнолуние четвёртого лунного месяца.

В индийской культуре этот месяц носит название вайшакха, и поэтому праздник также называется Вайшакха, или чаще используют Весак (в палийском произношении).

Причём буддисты Юго-Восточной Азии вообще решили считать, что у Будды и рождение, и просветление, и уход в нирвану — всё это произошло в один день.

Так что сегодня одна дата, но тройной большой праздник.

Рождение Будды в этом мире — это обещание возможности избавления от страданий. Просветление — тем более.

Это благая весть, подобная христианской. Это провозвестие о том, что нам доступен другой способ жизни — не из жадности, злости и эгоцентричности, а совсем другой, такой, от которого лучше и нам, и другим.

Мир полыхает (автоисправление — подыхает) кострами невежества, равнодушия, близорукости, себялюбия, миопической зацикленности на идеях, на ненависти, кострами тупости, высокомерия, зависти...

Будда личным человеческим примером показал, что эти костры можно погасить.

Мне важно, что Будда родился в этом мире как человек, и умер как человек. Что это был реальный живой человек.

Если он бог и сверхъестественное существо, то его прозрение не имеет со мной ничего общего.

Если же он обычный человек, пускай и необычайный — то и у меня есть шанс. У мира есть шанс.

Я верю в потенциалы сознания и сердца. Верю в методы раскрытия сознания и сердца. Верю в стечение благоприятных причин и условий.

Одно из них — узнать, что Будда родился!

С днем рождения!

Согласно сутре «Ожерелья основных активностей бодхисаттвы», просветление может быть только внезапным:

Есть только внезапно просветлившиеся Так Приходящие, нет постепенно просветлившихся.

Это утверждение кажется в противовес Ланкаватара-сутре, где говорится, что мы очищаем поток ума постепенно, подобно постепенно созревающему манго.

Но есть один нюанс 😆

Дело в том, что внезапное просветление — это саааааамый конец пути.

Если следовать объяснениям 52 стадий пути бодхисаттвы, про которые рассказывает эта сутра, то внезапный переход — это переход с 51-й на 52-ю, то есть финальный «прыжок» от бодхисаттвы — до Будды.

А сколько надо практиковать до 51-й стадии?

Сын Будды, ты спросил, сколько кальп потребуется для практики бодхисаттвы.

Представь себе камень длиной, шириной и высотой в один ли (~500 метров), два ли, десять ли или даже сорок ли, и небесное одеяние весом в три чжу (~5 грамм).

Если, по человеческому времени, определяемому солнцем и луной, кто-то будет касаться этого камня небесным одеянием раз в три года — и будет делать это до тех пор, пока камень полностью не истончится, — то продолжительность этого времени называется малой кальпой.

А теперь представь камень длиной, шириной и высотой в восемьдесят ли и небесное одеяние весом в три чжу, происходящее из мира Брахмы.

Если кто-то будет касаться этого камня одеянием раз в три года, пока он не исчезнет полностью, и измерять время по сиянию сотен драгоценностей в небесах Брахмы, как если бы это были солнце и луна, то такая продолжительность называется средней кальпой.

Теперь представь камень длиной, шириной и высотой в восемьсот ли и небесное одеяние весом в три чжу из небес Чистого Обиталища.

Если прикасаться к нему этим одеянием раз в три года до полного исчезновения камня, и измерять время по зеркальному сиянию тысяч драгоценностей в небесах Чистого Обиталища, как если бы это были солнце и луна, то такая продолжительность называется великой кальпой.

…

Сын Будды, все мудрецы и святые используют такие временные масштабы, чтобы измерить, сколько времени им требуется для прохождения Врат Дхармы и достижения состояния Будды. Требуется сто кальп, чтобы достичь состояния, почти равного Будде (ну а дальше уже внезапное просветление! 😆)

Чувствующие существа, стремящиеся к состоянию Будды, не считают такие временные промежутки слишком долгими.

Те же, кто не практикует, не называются бодхисаттвами.

Так что придётся попотеть!

Взял билеты в Казахстан!!

Прилетаю в середине июля, запланировали много всего, а главное — единственный большой ретрит в этом году — провожу в Кыргызстане, в горах над Иссык-Кулем, в шикарном глемпинге.

Будем семь дней жить в юртах (с комфортом!), наслаждаться природой, замедляться, созерцать, культивировать позитивные состояния тела и ума, напитываться прекрасным...

В программе ещё лошади и озеро (ну как без этого).

После дооолгого перерыва, снова веду ретрит с моей женой Машей — она всегда давала телеску трижды в день на всех наших ретритах с 2015 по 2019 годы (приветы всем, кто помнит былые дни!!)

Так что до встречи в Кыргызстане!

Тут все подробности

(для россиян туда можно по паспорту РФ)

Ну и провожу разное ещё в Алматы, Астане и Бишкеке, stay tuned.

В сутре «Ожерелья основных активностей бодхисаттвы» Будда говорит про восемь мирских истин о всех дхармах:

1. Дхармы возникают из совпадения причин и условий.

2. Дхармы не обладают самобытием.

3. Дхармы относительны друг друга.

4. Признаки дхарм — обманчивы.

5. Продолжительность дхарм пустотна, и её невозможно ухватить.

6. Дхарма составлена из ложных частей.

7. Восприятие дхармы создаёт ложную дхарму.

8. Дхармы используют под ложными наименованиями.

Вот восемь истин обусловленных составных дхарм (saṁskṛta dharmas).

Расшифрую простыми словами:

1. Всё, что возникает, появляется не само по себе, а как результат взаимосвязанных причин и условий.

2. Ни у каких явлений нет независимой, постоянной сущности или самотождественного «я» — оно состоит из компонентов и подвержено изменениям.

3. Все явления определяются через то, чем они не являются: длинное существует по отношению к короткому, субъект по отношению к объекту, бытие — по отношению к небытию.

4. То, как мы что-то переживаем, больше говорит о нас, чем о явлениях. То, как всё представляется восприятию — обманчиво и не раскрывает их истинную природу, подобно отражению в воде или сну.

5. То, что кажется устойчивым процессом, на самом деле непрерывно разрушается и возникает заново; его нельзя «поймать» как что-то фиксированное.

6. Любое явление — это сборная конструкция из несуществующих по отдельности элементов, которые только вместе создают иллюзию целостности.

7. То, как мы воспринимаем явление, формирует ментальный образ или представление, которое не совпадает с реальностью самого явления.

8. Названия и понятия, которые мы используем для описания явлений, не соответствуют их подлинной природе — они условны и неточны.

Такие дела :)

Медитация на дыхание, но в жанре дэс метал. Нажимайте попрактиковать. Доброе утро!

Часто считают, что в южной буддийской традиции со строгим монашеским кодом (винайя) меньше человеческих пороков, чем у тибетцев или японцев, где регулярно всплывают сексуальные скандалы, алкоголизм, и даже растление малолетних монахов...

Но кажется, это просто от незнания. В Таиланде скандалы, связанные с наркоманией у монахов, хищением денег, гемблингом — рядовое явление.

Не удивлюсь, если и растление малолетних бывает — люди везде люди, и консервативные монашеские правила этому не особо мешают.

К сожалению, кроме культивации собственного ума, решений тут никаких нет.

Обеты могут давать подпорки, но без готовности им следовать, это просто набор красивых слов.

В махаяне есть идея о том, что практика бодхисаттв — это культивация шести совершенств-парамит (или десяти, есть разные списки, но первые шесть в любом случае те же).

Шесть совершенств — это совершенства щедрости, этичного поведения, терпения, усердности, созерцания и мудрости.

Совершенство терпения в «Сутре ожерелья основных активностей бодхисаттвы» определяется так:

Бодхисаттва способен выносить три вещи: своё страдание, внешние проявления зла, и высшую истину.

Своё страдание — понятно, мы все болеем, теряем близких, ищем средства для пропитания, и всё такое.

Внешнее зло — тоже понятно. Сейчас как никогда в прошлом это на поверхности — насколько мы вынуждены бессильно свидетельствовать зло и насилие (у этого даже есть современный термин «травма свидетеля»).

А про высшую истину — интересно.

С одной стороны, это про умение претерпевать страдания, физические и эмоциональные, созерцая пустотность всех явлений.

Одна из стадий на пути бодхисаттвы прямо называется «Знание терпения нерождённых дхарм» (無生法忍), и речь как раз о том, что настоящее терпение, настоящая способность выносить всё это начинается там, где вы всё это видите и понимаете правильно — как пустотное и подобное сну:

Если вас убивают во сне, но вы понимаете, что это сон, то понимаете и то, что бояться на самом деле нечего, нечему завидовать, некого ревновать, и так далее.

Но есть и второй аспект знания терпения нерождённых дхарм — способность выносить саму эту пустотность, терпение к пугающему постижению истины.

На английском есть выражение про детские игры:

It's all fun and games, until someone loses an eye

Это всё очень весело, конечно, пока кому-то не вышибут глаз.

Мой учитель Шинзен Янг шутит:

It's all fun and games, until someone loses an I

Это всё шуточки, пока кто-то не теряет себя («I» и «eye» омонимичны)

Впрочем, это случается намного раньше, чем созревает стадия знания терпения нерождённых дхарм (третий бхуми).

А начинаем со способности выносить хотя бы своё страдание и зло этого мира…

Вынесу из комментариев

Я не могу себе представить, как не может существовать коллективной кармы. Мы все суть коллективная карма друг друга, нет?

Ммм, нет.

Конечно, мы живём взаимозависимо, и всегда есть контекст и наших действий, и результатов наших действий.

Но сами эти действия — (karma на санскрите значит «действие») — это наши действия настолько, насколько они являются производной от наших омрачений :)

Омрачения так тоже можно сказать коллективные, но всё-таки у меня сейчас в голове, и у вас сейчас в голове не одна и та же реальность, и не одни и те же эмоции, и не одна и та же личная история, биография и тп.

И намерения, которые из этих омрачений возникают — тоже не общие.

Взаимозависимые — да.

Но не общие.

Взаимосвязан ли я с Мафусаилом из Магнитогорска, который бьёт свою жену по вечерам? Взаимосвязан, конечно.

Значит ли это, что я её бью — нет, не значит.

Значит ли это, что его действия влияют на меня и создают контекст для моих действий, моей кармы — да, значит.

Но без моей кармы я бы в этом контексте не оказался.

Как-то так.

Начал читать интереснейшую статью про коллективную карму :)

Collective-Karma-Cluster-Concepts in Chinese Canonical
Sources: A Note

Jessica Zu

Сейчас уже глаза устали, завтра прочитаю и перескажу своими словами, но вот как это суммирует ИИ NotebookLM:

Двадцать лет назад Джонатан Уолтерс ввел термин «социокарма», призвав пересмотреть понимание кармы как чисто индивидуального явления и выделив семь типов ее социальных измерений на основе палийских текстов.

Работа Уолтерса открыла новые философские вопросы, бросая вызов парадигме агента-деятеля и предполагая исследования недвойственных теорий кармы, связи с концепцией не-я, возможности деятельностности неодушевленных объектов и роли отношений.

Недвойственное понимание кармы переосмысливает идею индивидуального носителя кармы в терминах зависимого возникновения (yuanqi), что иллюстрируется ранними суттами, где страдание описывается как зависимо возникающее, а не созданное собой или другими.

Дж. Дж. Дженнингс назвал это «Коллективной Кармой», описывая, как последствия действий распространяются на всех, кто связан с ними, а не только на одного индивида, и передаются через поколения.

В дойогачаринских текстах (I–II вв.) термин gongye используется для объяснения возникновения и разрушения природной среды («космо-карма»), что отличается от социокармы согласно абхидхармическому различению между зависимым от ума и независимым от ума.

В йогачаринских текстах, отвергающих независимость от ума, понятия gongye и tongye используются для обозначения «космо-социо-кармы», объясняющей взаимосубъективность природного и социального миров как часть кармического «мицелия», выходящего за рамки простого «кармического стечения обстоятельств».

Примечательно, что текст Vimuttimagga явно отвергает космо-карму и космо-социо-карму, утверждая, что природная среда возникает из естественных закономерностей (shijie), а кармические заслуги индивидуальны и непередаваемы, признавая из социокармы только «кармическое стечение обстоятельств».

В Винае часто встречается «институциональная карма» (седьмой тип социокармы по Уолтерсу), описывающая Сангху как институт, чья карма приобретает определенную независимость от индивидуальной кармы ее членов.

Это понимание института основано на повторяющихся коллективных действиях, формирующих паттерны и процессы совместных действий, а не на атомарных индивидах или их сумме.

Различные типы космо-социо-кармы также часто появляются в текстах вне Винаи и Йогачары, например, для описания групп бодхисаттв или «совместных кармических связей» (gongzuo yinyuan), относящихся к совместной перемиграции или институциональной карме, включая политическую карму.

Понятия gongye и tongye используются в различных текстах для объяснения природных бедствий, социо-кармических стремлений, совместных групп.

Десять аналогий про небо и солнце

Перевёл с китайского часть вступления мастера Чжи И (538 — 597) к его лекции «Разъяснение самадхи пробуждённого сознавания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]»

Самадхи пробуждённого сознавания мыслей — оно же медитация следования за своими мыслями — это практика созерцания любого мгновения ума, и любого содержания этого мгновения.

В этой лекции Чжи И довольно подробно разъясняет, как эту практику выполнять — думаю, что переведу всю лекцию потихоньку — а пока что только вступление к лекции, где Чжи И приводит десять аналогий про небо и солнце, через которые раскрывает очень важную идею о том, как связаны мудрость, пустота и природа ума.

https://victorshiryaev.org/jue_yi_sanmei/

1/2

Комментарий знающего товарища из тибетской ваджраяны про Десять аналогий про небо и солнце, которого я попросил оценить этот текст с позиции индотибетских воззрений

Это замечательный текст высочайшего уровня.

Я бы сказал, что он близок Махамудре и Дзогчен.

У нас тоже используют аналогию с небом (как аспект пустотности) и солнечным светом (как аспект ясности)

Такая аналогия, кстати, есть не только в буддизме, но и в Юнгдрунг Бон, в частности, в линии Шанг-Шунг НенГью (но буддисты скажут, что это заимствование из индийского буддизма, а не оригинальное учение Бон из Шанг-Шунга)

Тут аналогия используется немного в другом ключе, но это всё равно достаточно близко.

Что касается колесниц, философских школ и поворотов колеса Учения.

Вообще, есть дискуссия, к какому повороту колеса (и к какому воззрению) относить Тянтай/Тэндай (точно так же, как Чань/Дзен, хотя они скорее ближе Йогачаре)

С одной стороны, Чжи И ориентируется на Нагарджуну и сутры Праджняпарамиты.
По идее это второй поворот колеса Учения и философия Мадхьямики.

Но даже в этом тексте много реверансов в сторону третьего поворота колеса Учения о Природе Будды (Татхагатагарбха) и как ещё говорят: "Учение о Великой Ясности"

То же самое, кстати, можно сказать про Чань/Дзен, которые почитают сутру сердца Праджняпарамиты, но при этом так же имеют учения свойственные третьему повороту, и во многом больше склоняются к Йогачаре/Читтаматре.

Как определить данное воззрение?

Я думаю, что гелугпинцы скорее всего отнесли бы этот текст к Читтаматре, а не к Мадхьямике, так как Мадхьямику они понимают исключительно как строгую интерпретацию Мадхьямики Прасангики Чандракирти, то, что Долпопа определил как воззрение рантонг (гелугпинцы не принимают это определение своей философии, так же, как тхеравадины не принимают определение "хинаяна")

Я бы скорее согласился с твоим товарищем, который определил этот текст как Махамадхьямика жентонг, потому, что здесь чувствуется синтез второго и третьего поворотов, то есть, это не является в чистом виде ни Мадхьямикой, ни Йогачарой, это их совокупность, где присутствует и то, и другое.

Что касается "высоты воззрения", тут, конечно, могут быть споры, является ли это учение окончательным, или подводящим, но я могу точно сказать, что это очень высокий уровень.

Грубо говоря, если некоторые дальневосточные школы можно назвать школами "для простого народа", как, например – школы "чистых земель" (амидаизм), то Тянтай/Тэндай я бы определил как вершину среди дальневосточных школ.

Спасибо тебе, что освещаешь традицию Тянтай 🙏

2/2

И мой ответ на этот комментарий:

Спасибо большое за подробный разбор!

Да, я примерно так всё это и представляю.

Именно с философской точки зрения Тяньтай, безусловно, это вершина дальневосточных школ и есть. В том числе и потому, что изначально делали ставку на интегративность.

Про методы можно спорить, кто круче, и чань-дзэн в этом плане крайне изобретательную струю внесли, но тщательностью разработки философских оснований они заморачивались куда меньше.

И да, про мадхъямаку и йогачару — я так и объясняю, что Чжи И разработал свою систему на соединении этих двух (и кстати, Чистых Земель тоже!).

С поправкой на то, что йогарчары как сложившейся традиции к тому моменту в Китае ещё не было — Самдхинирмочана ещё не переведена, йогачару в цельном виде Сюаньцзан ещё тоже не «импортировал», и тп.

И если Нагарджуну Чжи И цитирует постоянно и опирается на ММК и Да Чжиду Лунь вполне очевидно, то виджняптиматрата у него скорее присутствует именно как принципиальная позиция про «только лишь сознание» (с неоднократным использованием именно этого оборота).

А на Асангу и Васубандху он, кажется, и не ссылался никогда. Ну и конечно, не разделяет позицию про предельную реальность сознания, и чаще всего оборот про «только лишь сознание» у Чжи И в полном виде выглядит так: «только лишь сознание, которого не существует».

Что касается Дзогчена и Махамудры, я во введении к переводам Чжи И пишу так (ещё не опубликованы):

В особенности, эти тексты будут интересны практикующим в индотибетских традициях Дзогчен и Махамудры, а также практикующим восточных школ Чань, Дзэн и Сон, поскольку Чжи И своим особым способом раскрывает темы, являющиеся центральными для этих традиций: исследование природы ума, недвойственность воспринимающего и воспринимаемого, спонтанность, изначальное совершенство и неомрачённость, и тому подобные.

Ну а конкретно этот отрывок про небо и солнце мне было интересно показать и сравнить именно потому, что в нём как раз нет никаких «фирменных» для более зрелого Чжи И философских принципов и построений, и было интересно понять, насколько он там уже продвинутую позицию формулирует.

Друг-коллега спрашивает:

Витя, подскажи, пожалуйста: вот в Японии силён тэндай-синтоистский синкретизм (или даже синтез: Санно-синто и под.), а как насчёт тяньтай-даосского синкретизма (синтеза) в Китае? И в Тэндай есть тантрический элемент: а в Тяньтай?

В Китае на протяжении тысячи лет живой традиции Тяньтай фактически не было.

В тот момент, когда Тяньтай попала в Японию, основатель Тэндай — Сайтё —учился у Кукая, основателя Шингон, последователя тантрического буддизма ваджраяны.

Они вообще-то вместе в Китай гоняли как раз на одном корабле из Японии (это было крайне сложно в те времена), получить передачу. Один получил тантру, другой тяньтай. Но затем Сайтё учился у Кукая, так что Тэндай стал тантрическим.

Через пару сотен лет Тяньтай совсем заглох, и хотя учёные мужи в Китае и в 17 веке, и потом в 19 веке, вдохновлялись Чжи И и его сложной философией, как живая традиция Тяньтай де факто закончился, и везде воцарился Чань.

Синкретические формы даосизма и буддизма, конечно, были. Но в основном — в виде всяких оккультных сообществ, народных движений и тп. Серьезных школ таких не было.

При этом, разумеется, в Чань очень много от даосской философии, а в даосизме очень много от буддийских практик. Но синкретизмом это назвать будет некорректно.

Продолжаю перевод с китайского лекции мастера Чжи И (538 — 597) «Разъяснение самадхи пробуждённого осознания мыслей [на основе] сутры Махапраджняпарамиты [в 25 000 строк]».

Сделал часть 2/6: Объяснение про название.

Кстати, это «фишка» Чжи И — начинать толкование темы с подробного разбора того, почему что-то так называется. После него многие буддийские философы Восточной Азии стали так делать.

Скажем, в фундаментальном философском трактате Чжи И «Скрытый смысл Лотосовой сутры» примерно первая треть текста, если не больше, проходит в русле «толкования названия сутры».

Великий японский учитель Нитирэн, ученик и последователь Чжи И, возьмёт спустя 600 лет эту идею на вооружение и предложит в качестве основной практики — чантинг заголовка Лотосовой сутры (даймоку), поскольку в нём уже и так содержится вся полнота буддийского учения.

***
В этой второй части трактата (первая была про небо и солнце) Чжи И разбирает смысл названия — самадхи пробуждённого осознания мыслей — в контексте двух идей:

1. Семи факторов просветления (бодхьянга), и

2. Шести стадий (или ситуаций), в рамках которых эти семь факторов практикуются и реализуются.

Хотя бодхисаттвы и понимают, что [в абсолютном смысле] нет ни пребывания [в самадхи], ни практик, они тем не менее умело культивируют семь [факторов] пробуждения и все самадхи на благо себе и другим, — будто сажают деревья в небесной пустоте. Это и называется использованием семи [факторов] пробуждения как умелых средств.

Текст забористый, рекомендую :)

Продолжение следует, 3 часть будет про культивацию шести совершенств.

Крутая лекция!

https://www.youtube.com/watch?v=PbEt9GLxbVg

(Переводчица Соня Воронцова молодец!)

Шесть врат к Возвышенному: семинар-ретрит по методам китайского буддизма махаяны

29 июня, воскресенье, с 9 утра до 16:00, 6 часов с перерывом на обед.

Где: The Source, Ко Панган.

Стоимость участия — 1800 бат при оплате заранее, 2100 на входе.

Зарегистрироваться на ретрит

Описание:

Приглашаем вас провести день, занырнув в глубину буддийских воззрений и методов культивации ясности и сердечности.

Мы последовательно пройдём через шесть «Чудесных врат» — счёт, следование, остановку, созерцание, разворот к природе ума, и очищение — как этому обучал китайский мастер Чжи И (6 век н.э.), основатель буддийской школы Тяньтай, школы «совершенного и внезапного» Просветления.

Первые три метода связаны с сосредоточением внимания, успокоением и стабилизацией ума, (шаматха), а вторые три — с пониманием, прозрением в пустотность и недвойственность (випашьяна).

Мы познакомимся с территорией каждого из этих методов и соответствующих состояний, и если повезёт — завершим в шестых вратах — вратах недвойственного запредельного совершенства, которое ничем не отличается от нашего обыденного восприятия.

Расписание:

9:00 - 12:00 — Что становится видно, когда оседает муть? Нежно и заботливо успокаиваем, стабилизируем и проясняем тело и ум.

13:00 - 16:00 — Стакан полностью пуст, стакан полностью полон. Созерцаем поток событий, разворачиваемся к Источнику ума, и отдыхаем там, где уже больше нечего делать.

В обоих блоках — рассказ об основах китайского буддизма и философии школы Тяньтай, и конечно — около 3 часов созерцательной практики с обсуждениями, вопросами и ответами.


Про ведущего:

Виктор Ширяев — один из ведущих русскоязычных преподавателей современной медитации, востоковед-китаист, буддолог, переводчик классических буддийских текстов.

Опыт практики — более 25 лет, из которых 17 лет — с его «коренным» учителем Шинзеном Янгом. Был посвящён в монахи в традиции Тхеравада в Мьянме (под руководством дост. У Пандиты). Суммарный опыт в молчаливых ретритах — около полугода.


Пожалуйста, внимательно прочитайте следующее:

1. Обед не включён, будет час на обеденный перерыв, рекомендую взять еду с собой (что-то лёгкое, чтобы не засыпать после обеда), можно обойтись фруктами.

2. В процессе имеет смысл пить больше свежей воды, допустимо также пить чай. Питьевая вода в The Source есть, берите свои многоразовые бутылки/термосы.

3. Надевайте что-то удобное, чтобы было легко двигаться и комфортно сидеть. Лучше, если это не юбки, а штаны или шорты.

4. Мы начинаем ровно в 9:00 и в 13:00 после обеденного перерыва. Опоздавшие в зал пускаться не будут. Просьба отнестись с пониманием и приходить заранее.

5. Запрещается использовать телефоны на время семинара и в зале для практик. Если вам нужно что-то записывать — берите ручку и блокнот.

6. Важно: для комфортного участия в этом ретрите надо быть в относительно стабильном психоэмоциональном состоянии. Я попрошу подтвердить это в форме для регистрации.

Зарегистрироваться на ретрит

Прислали вопрос:

Здравствуйте, Виктор. Я новичок. Но по мере чтения текстов я понял, что мне из двух традиций близка Махаяна.

Из Махаяны мне близок именно Дальневосточный буддизм из-за того, что нравится восточная культура. А Дальневосточного именно Японский буддизм.

Мне очень близка концепция школы Тэндай о единой колеснице. Теперь прошу вас помогите мне понять: как в Махаяне, да и в Тянтай/Тэндай в частности, практикуется этот метод единой колесницы?

«Единая колесница» (экаяна) — это не метод, а способ осмыслить всё многообразие буддийских традиций.

Методов, как говорят буддисты, «84 000», что попросту значит «бесконечное множество».

Но вопрос: они ведут к разным целям, или к одной?

Более простой взгляд: что учения раннего буддизма направлены на индивидуальное освобождение и уход в нирвану, тогда как учения махаяны направлены на всеобщее освобождение.

Первые хотят стать архатами, вторые — Буддами.

Но более глубокий взгляд — скажем, позиция Лотосовой сутры, самого известного текста про Экаяну — в том, что на самом деле и те, и те движутся к одной цели — к Буддовости.

Просто первые про это не знают, а вторые знают.

Известный пример оттуда — про отца и детей в горящем доме. Ещё другой пример — про мираж в пустыне (погуглите оба, или спросите чатГПТ).

Что касается практик, то все буддийские практики можно поделить на сутру, мантру и тантру.

Сутра: медитации в современном смысле, тренировка внимания и сосредоточения, всякое такое.

Мантра: магические заклинания, обряды и ритуалы, молитвы, обращения к божествам, также собственно мантры — повторение особых звуков и слов.

Тантра: гуру-йога, работа с энергетическим уровнем, энергиями тела, дыханием, визуализациями, трансформация физического для полного воплощения духовного, йога сна, йога умирания и тп.

В рамках воззрения Экаяны, все эти методы используются, или могут использоваться, раз уж она «Единая» колесница.

На деле, разные традиции, принимающие идею Экаяны, используют разные методы.

Так исторически сложилось, что японская Тэндай — это тантрическая школа, там в основном тантрические практики закрепились.

А китайская Тяньтай — это скорее методы мантры и сутры.

Если у вас есть вопросы — задавайте, буду рад прокомментировать.