Запись прямой трансляции с о.Прокопием в группе Татьяны Ковальковой "Доброта на завтрак" 07.06.2025
https://www.tg-me.com/dobrota_nazavtrak/2733
Тема "Ответы на ваши вопросы".
https://www.tg-me.com/dobrota_nazavtrak/2733
Тема "Ответы на ваши вопросы".
Forwarded from ОБРАТНАЯ ПЕРСПЕКТИВА
⚡️Все уже слышали новость об отце Гаврииле (Виноградове).
Все, кто будет завтра на богослужении, — вспомните о Схиигумене Гаврииле хотя бы на 30 секунд. Помолитесь тихо — о его здравии, о крепости духовной и телесной, или просто скажите несколько слов от чистого сердца. Господь слышит каждую искреннюю молитву, даже самую краткую.
И даже если вы не будете на службе — найдите минуту в течение дня, чтобы помолиться. Этой внутренней поддержкой мы можем по-настоящему помочь.
Также призываю вас помолиться о Апти Алаудинове — о его здравии, духовном и телесном.🙏🏼
обратная перспектива
Все, кто будет завтра на богослужении, — вспомните о Схиигумене Гаврииле хотя бы на 30 секунд. Помолитесь тихо — о его здравии, о крепости духовной и телесной, или просто скажите несколько слов от чистого сердца. Господь слышит каждую искреннюю молитву, даже самую краткую.
И даже если вы не будете на службе — найдите минуту в течение дня, чтобы помолиться. Этой внутренней поддержкой мы можем по-настоящему помочь.
Также призываю вас помолиться о Апти Алаудинове — о его здравии, духовном и телесном.🙏🏼
обратная перспектива
Для тех, кто незнаком со схиигуменом Гавриилом (Виноградов-Лакербая), литературный псевдоним "Игумен N":
его сайт
Telegram | Youtube | Rutube
Проповедь, которая спровоцировала всё это, называется "А мы тоже слепы?", произнесена она 9 дней назад.
Дополнение
Слово монаха Иоанна (Адливанкина), который уже много лет состоит в общении с о.Гавриилом:
"Передаю вам и прошу передать далее по возможности, что схиигумен Гавриил категорически не благословляет писать или подписывать какие-либо петиции в его защиту или совершать иные подобные действия!
Никакой бунт в нашей Церкви - неприемлем! Включая и против решений Церковноначалия! А под это дело активировалось и множество радикальных элементов из околоправославной среды!
Бог поругаем не бывает, и всё как-то понемногу устроится! Просим вас законопослушно прислушаться к молитвенной просьбе (и настоятельному запрету) опытного духовника, схимника, и по возможности других привести к миру, возложив все упование на нашего Господа!
Спаси Господи и помилуй раба Твоего схиигумена Гавриила и нас умири его же молитвами!
Со Святой Троицей!"
*
Также есть видео-обращение о.Иоанна по этому поводу, которое он сопровождает словами "Не ко всем обращаюсь, а к тем, кто не понимает разницу между реальной, законопослушной защитой священника и злобой на установленные Богом власти! К бунтарям и хулителям Церкви..."
https://www.tg-me.com/DPCentr2/839
его сайт
Telegram | Youtube | Rutube
Проповедь, которая спровоцировала всё это, называется "А мы тоже слепы?", произнесена она 9 дней назад.
Дополнение
Слово монаха Иоанна (Адливанкина), который уже много лет состоит в общении с о.Гавриилом:
"Передаю вам и прошу передать далее по возможности, что схиигумен Гавриил категорически не благословляет писать или подписывать какие-либо петиции в его защиту или совершать иные подобные действия!
Никакой бунт в нашей Церкви - неприемлем! Включая и против решений Церковноначалия! А под это дело активировалось и множество радикальных элементов из околоправославной среды!
Бог поругаем не бывает, и всё как-то понемногу устроится! Просим вас законопослушно прислушаться к молитвенной просьбе (и настоятельному запрету) опытного духовника, схимника, и по возможности других привести к миру, возложив все упование на нашего Господа!
Спаси Господи и помилуй раба Твоего схиигумена Гавриила и нас умири его же молитвами!
Со Святой Троицей!"
*
Также есть видео-обращение о.Иоанна по этому поводу, которое он сопровождает словами "Не ко всем обращаюсь, а к тем, кто не понимает разницу между реальной, законопослушной защитой священника и злобой на установленные Богом власти! К бунтарям и хулителям Церкви..."
https://www.tg-me.com/DPCentr2/839
«Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века» (Никейский символ веры).
Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.
Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: «Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая».
*
Иеромонах Серафим (Роуз), «Душа после смерти», глава 10 - Краткое изложение православного учения о посмертной судьбе души: архиепископ Иоанн (Максимович) «Жизнь после смерти».
Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: «Будем есть и пить, ибо завтра умрем». Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.
Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.
Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: «Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая».
*
Иеромонах Серафим (Роуз), «Душа после смерти», глава 10 - Краткое изложение православного учения о посмертной судьбе души: архиепископ Иоанн (Максимович) «Жизнь после смерти».
Нужны ли отпевание и погребальные обряды?
Для атеиста, человека неверующего, отпевание – это трата времени.
Действительно, нужно ли оно? Этот ритуал важен, в первую очередь для того, кто вживую в нем участвует.
Умер близкий человек. Это огромное потрясение. Всё прочее отходит на второй план. Всё окружающее человек теперь воспринимает сквозь призму этого события. Что бы он не увидел – напоминает об этой боли. Весь мир в его движении кажется бессмысленным, да и в своей жизни он можем перестать видеть смысл.
Разрывается связь с окружающими людьми. Все становится далеким, будто нереальным, человек замыкается в себе, концентрируется только на своём горе.
Иногда это бывает и следствием гордости. Некоторые ведь и в горе находят некое ядовитое наслаждение – будто бы в их жизни произошло нечто настолько исключительное, что ставит их над всем остальным миром. Как будто никто тебя не может понять, только ты один понимаешь, что с тобой происходит.
Корень этой гиперфиксации – гордость – средоточие на себе. Когда человек несколько успокаивается, приходит в мирное устроение души – ему дается некая подсказка.
Человеку говорят, например: сходи в парк. А он в ответ: "Да у меня ребёнок умер! Какой парк?!!" Но так устроен мир, что если ты возьмешь и ради уважения к человеку послушаешь его – идя к парку, ты может с кем-то встретишься, объявление какое-то увидишь, что-то произойдет... может и просто отляжет от сердца. Хотя сам по себе парк, возможно, ничем и поможет.
Гордый человек отчаивается потому, что весь мир видит сквозь призму своего ограниченного восприятия. Он даже не может предположить, что есть другие варианты реакции, видения происходящего... И тут все зависит от того, замкнётся ли человек на себя, считая, что все дураки и ничего не понимают, либо начнет прислушиваться.
Когда он начинает прислушиваться – мало-помалу начинается и выход из этого состояния.
Восстановление психического здоровья начинается через восстановление связи со своей совестью, с окружающими людьми, с природой, с миром, через любовь – помощь другим и принятие их помощи.
Сказать человеку "ты меня не понимаешь" – ведь в этом тоже нет любви. Если мы просто выслушаем его (пусть даже и нелепый) совет, поблагодарим его, потерпим, – за это нам уже дастся возможность выйти из той колеи, в которую мы попали.
Если даже для неверующего человека обосновать – нужно ли присутствовать при отпевании или нет? – это делается для того, чтобы доминанта положительная пришла в движение.
Церковью установлены определенные дни для поминовения усопших: 3-ий, 9-ый, 40-ой дни – всё это связано с прохождением душой определенных этапов после смерти тела.
Прп. Макарий Александрийский:
«Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих.
… поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда».
Для атеиста, человека неверующего, отпевание – это трата времени.
Действительно, нужно ли оно? Этот ритуал важен, в первую очередь для того, кто вживую в нем участвует.
Умер близкий человек. Это огромное потрясение. Всё прочее отходит на второй план. Всё окружающее человек теперь воспринимает сквозь призму этого события. Что бы он не увидел – напоминает об этой боли. Весь мир в его движении кажется бессмысленным, да и в своей жизни он можем перестать видеть смысл.
Разрывается связь с окружающими людьми. Все становится далеким, будто нереальным, человек замыкается в себе, концентрируется только на своём горе.
Иногда это бывает и следствием гордости. Некоторые ведь и в горе находят некое ядовитое наслаждение – будто бы в их жизни произошло нечто настолько исключительное, что ставит их над всем остальным миром. Как будто никто тебя не может понять, только ты один понимаешь, что с тобой происходит.
Корень этой гиперфиксации – гордость – средоточие на себе. Когда человек несколько успокаивается, приходит в мирное устроение души – ему дается некая подсказка.
Человеку говорят, например: сходи в парк. А он в ответ: "Да у меня ребёнок умер! Какой парк?!!" Но так устроен мир, что если ты возьмешь и ради уважения к человеку послушаешь его – идя к парку, ты может с кем-то встретишься, объявление какое-то увидишь, что-то произойдет... может и просто отляжет от сердца. Хотя сам по себе парк, возможно, ничем и поможет.
Гордый человек отчаивается потому, что весь мир видит сквозь призму своего ограниченного восприятия. Он даже не может предположить, что есть другие варианты реакции, видения происходящего... И тут все зависит от того, замкнётся ли человек на себя, считая, что все дураки и ничего не понимают, либо начнет прислушиваться.
Когда он начинает прислушиваться – мало-помалу начинается и выход из этого состояния.
Восстановление психического здоровья начинается через восстановление связи со своей совестью, с окружающими людьми, с природой, с миром, через любовь – помощь другим и принятие их помощи.
Сказать человеку "ты меня не понимаешь" – ведь в этом тоже нет любви. Если мы просто выслушаем его (пусть даже и нелепый) совет, поблагодарим его, потерпим, – за это нам уже дастся возможность выйти из той колеи, в которую мы попали.
Если даже для неверующего человека обосновать – нужно ли присутствовать при отпевании или нет? – это делается для того, чтобы доминанта положительная пришла в движение.
Церковью установлены определенные дни для поминовения усопших: 3-ий, 9-ый, 40-ой дни – всё это связано с прохождением душой определенных этапов после смерти тела.
Прп. Макарий Александрийский:
«Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих.
… поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.
Особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда».
То, что мы слышим при отпевании, то, что происходит в эти дни – все эти молитвы, тексты, это раздаяние милостыни, чтобы помянули усопшего, цветы и т.д. – всё это помогает нашу доминанту перестроить во что-то конструктивное.
Например, кутья – почему мы в дни поминовения готовим и освящаем вареную пшеницу с мёдом, орехами и изюмом? Это делается в честь усопших. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрёт, то принесет много плода», – говорит священное Писание (Ин. 12:24). Зерно перегнивает в земле, но из него появляются новые колосья. Также и тело человеческое в будущей жизни будет более совершенным, чем нынешнее... Пшеница – один из символов Воскресения. Пшеница, правда, не везде есть, поэтому иногда ее заменяют на рис. Мёд же – это сладость вечной жизни, если человек войдёт в Царство Божие.
Это не только символы, но и то, что встраивается в травматическую доминанту. Нейроны, активируемые одновременно – связываются. Таков один из законов нашей физиологии. Если мы, например, смотрим телевизор и одновременно едим – в следующий раз, когда мы будем есть, нам захочется смотреть телевизор.
Профессор Василюк писал о том, что аффект (наше переживание травматического характера), не надо отменять – его нужно обогатить. Прожить, встроив в конструктивное русло.
Естественно, что этот процесс происходит не за один день. Поэтому хорошо, что есть и 3-ий, и 9-ый день, и 40-ой, и годовщина поминовения, и особые дни памяти почивших, определенные Церковью, такие как Троицкая Родительская суббота.
Проф. Короленко и академик Димитриева отмечают, что никаких светских практик по преодолению опыта смерти, к сожалению, не существует.
Человеку, утратившему связь с церковной традицией, этот опыт невероятно трудно переработать.
Не вся психология плоха. Но необходимо опираться на что-то, имеющее разумное основание. Например, труды того же профессора Василюка, академика Ухтомского...
В противность их исследованиям, существует популистская психология, толком ни на чем не основанная, но лишающая человека возможности реагировать на какие-то ситуации по-человечески.
Когда же есть поминовение домашнее и церковное, слова молитв и песнопений, определённые обряды, милостыня за усопшего – тогда то неизбывное горе, которое человек испытывает, он сможет преодолеть уже значительно легче; когда оно в следующий раз накатит – одновременно сами собой всплывут и воспоминания, весь тот комплекс представлений, чувств, образов и смыслов, которые это горе смягчают. Всё это поспособствует тому, что человек придёт к другим выводам и воспрянет.
Например, кутья – почему мы в дни поминовения готовим и освящаем вареную пшеницу с мёдом, орехами и изюмом? Это делается в честь усопших. «Если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрёт, то принесет много плода», – говорит священное Писание (Ин. 12:24). Зерно перегнивает в земле, но из него появляются новые колосья. Также и тело человеческое в будущей жизни будет более совершенным, чем нынешнее... Пшеница – один из символов Воскресения. Пшеница, правда, не везде есть, поэтому иногда ее заменяют на рис. Мёд же – это сладость вечной жизни, если человек войдёт в Царство Божие.
Это не только символы, но и то, что встраивается в травматическую доминанту. Нейроны, активируемые одновременно – связываются. Таков один из законов нашей физиологии. Если мы, например, смотрим телевизор и одновременно едим – в следующий раз, когда мы будем есть, нам захочется смотреть телевизор.
Профессор Василюк писал о том, что аффект (наше переживание травматического характера), не надо отменять – его нужно обогатить. Прожить, встроив в конструктивное русло.
Естественно, что этот процесс происходит не за один день. Поэтому хорошо, что есть и 3-ий, и 9-ый день, и 40-ой, и годовщина поминовения, и особые дни памяти почивших, определенные Церковью, такие как Троицкая Родительская суббота.
Проф. Короленко и академик Димитриева отмечают, что никаких светских практик по преодолению опыта смерти, к сожалению, не существует.
Человеку, утратившему связь с церковной традицией, этот опыт невероятно трудно переработать.
Не вся психология плоха. Но необходимо опираться на что-то, имеющее разумное основание. Например, труды того же профессора Василюка, академика Ухтомского...
В противность их исследованиям, существует популистская психология, толком ни на чем не основанная, но лишающая человека возможности реагировать на какие-то ситуации по-человечески.
Когда же есть поминовение домашнее и церковное, слова молитв и песнопений, определённые обряды, милостыня за усопшего – тогда то неизбывное горе, которое человек испытывает, он сможет преодолеть уже значительно легче; когда оно в следующий раз накатит – одновременно сами собой всплывут и воспоминания, весь тот комплекс представлений, чувств, образов и смыслов, которые это горе смягчают. Всё это поспособствует тому, что человек придёт к другим выводам и воспрянет.
Что мы можем сделать для умерших?
Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих».
Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.
О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.
Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать «Молитвы на исход души», которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.
Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что «блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5:7).
*
Текст подготовлен на основе одноименной видео-беседы из цикла "Переживание опыта смерти" -
"9.12. Желание общения с умершими. Нужны ли отпевание и погребальные обряды?"
и подборки "Переживание опыта смерти", в частности, книги иером. Серафима (Роуз) "Душа после смерти"
Vkontakte | Yandex
Плейлист всех бесед цикла
*
Чин для поминовения усопших мирянами
Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих».
Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.
О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.
Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать «Молитвы на исход души», которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.
Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что «блажени милостивии, яко тии помиловани будут» (Мф. 5:7).
*
Текст подготовлен на основе одноименной видео-беседы из цикла "Переживание опыта смерти" -
"9.12. Желание общения с умершими. Нужны ли отпевание и погребальные обряды?"
и подборки "Переживание опыта смерти", в частности, книги иером. Серафима (Роуз) "Душа после смерти"
Vkontakte | Yandex
Плейлист всех бесед цикла
*
Чин для поминовения усопших мирянами
Триптих "Радость праведных о Господе", 1896,
Васнецов Виктор Михайлович,
Третьяковская галерея
Васнецов Виктор Михайлович,
Третьяковская галерея
Приобщиться ко благодати Святого Духа для обретения истинного понимания
Считается, что день сошествия Святого Духа на Апостолов.является днём рождения Церкви, потому что, будучи напитанным Святым Духом, Апостолы начали свою проповедь, которая сопровождалась тем, что Церковь входили огромное количество людей, и целые народы.
У святителя Феофана Затворника была мысль о том, что, к сожалению, люди не встраивают, если так можно сказать своими словами, благодать Святого Духа в процесс своего мышления, познания.
И оттого наше познание является таким усечённым и несовершенным. Тот облик, который сейчас мы видим в мире – облик, во многом созданный, наукой. И даже то, что сейчас происходит в мире (если кто изучал историю), – во многом было обусловлено научными и даже философскими рассуждениями. Всякие «Декарты», про которых нам говорили в школе, были не просто учёными. Они создавали определённый образ осмысления мира, на базе которого формировалась западная цивилизация.
И можно предположить, что этот образ осмысления был основан на ошибке. Центральный вопрос, который беспокоил человечество и который привёл половину нашего мира к коллапсу: «Может ли разум познавать действительность?» И учёные, которых мы знаем, которых мы изучали в школе, со временем пришли к выводу: нет, не может познавать. И этот путь закончился отрицанием объекта (мира) и субъекта (человека).
Но ошибка состояла в том, что было исключено нечто, о чём писал святитель Феофан Затворник. С точки зрения святых отцов, последствием грехопадения стало то, что ум оторвался от сердца, и человек вместо ума стал мыслить рассудком. А рассудок – это то, что нам дано для решения наших земных вопросов. «Сколько колбасы положить на хлеб?» – задачи примерно такие.
А ум – это орган, который должен общаться с Богом. Когда ума человека очищен, человек может выстраивать цельное мировоззрение. Ум мгновенно может охватить все вопросы разом, потому что ум создан именно для того, чтобы общаться с бесконечным Богом. Но если у человека ум находится в спящем, искажённом состоянии, – тогда человек мыслит рассудком, и тогда он создаёт концепции, в которых сам же спутается.
Может быть, к большинству из нас эта философия не имеет никакого отношения. Кто-то её не изучал и не хочет изучать; и слава Богу, что не изучал. Но эта ошибка имеет значение и в отношении нас, простых людей. Когда человек находится в этом состоянии – он не может осмыслить свою жизнь никак.
И всё, что он думает о своей жизни, – это набор каких-то мозаичных элементов, в которых он путается, не может найти никакого разрешения. И даже если с таким человеком будут беседовать опытные духовники, опытные люди, – никто ничего не сможет ему объяснить.
Старец Паисий советовал некоторым людям: Иди сначала на исповедь, а потом приходи ко мне, потому что, если мы с тобой будем общаться, а ты будешь находиться в таком состоянии, в каком находишься сейчас, – ты ничего не поймешь из того, что я тебе скажу.
Столетия развития философской идеи – это, по сути, история, по мнению одного епископа, развития заблуждения.
Эта мысль кому-то может показаться радикальной, но все же и она имеет некоторое право на существование, если учесть возможность возникновения второй ошибки. Наш разум и мир – не абстрактные величины. Можно ли ставить вопрос о абстрактном разуме, который познает абстрактный мир?
Разум всегда принадлежит кому-то. Когда мы говорим: может ли разум познать действительность? – мы всегда говорим о ком-то. Этот человек пьяный или трезвый? Он любит людей или он их ненавидит? То есть в зависимости от того, в каком состоянии человек находится, будет зависеть, адекватно он познает реальность или нет.
Некоторые учёные посчитали, что стоит лишь выкинуть Бога за пределы своих размышлений, – и можно будет стать объективным ученым, который бесстрастно познает мир. Ну вот, ты выкинул Бога. Но если ты ненавидишь людей, если ты алкоголик, если у тебя какие-то фобии, – как ты можешь быть беспристрастным ученым? Ведь все такие процессы будут искажать линзу твоего восприятия.
Считается, что день сошествия Святого Духа на Апостолов.является днём рождения Церкви, потому что, будучи напитанным Святым Духом, Апостолы начали свою проповедь, которая сопровождалась тем, что Церковь входили огромное количество людей, и целые народы.
У святителя Феофана Затворника была мысль о том, что, к сожалению, люди не встраивают, если так можно сказать своими словами, благодать Святого Духа в процесс своего мышления, познания.
И оттого наше познание является таким усечённым и несовершенным. Тот облик, который сейчас мы видим в мире – облик, во многом созданный, наукой. И даже то, что сейчас происходит в мире (если кто изучал историю), – во многом было обусловлено научными и даже философскими рассуждениями. Всякие «Декарты», про которых нам говорили в школе, были не просто учёными. Они создавали определённый образ осмысления мира, на базе которого формировалась западная цивилизация.
И можно предположить, что этот образ осмысления был основан на ошибке. Центральный вопрос, который беспокоил человечество и который привёл половину нашего мира к коллапсу: «Может ли разум познавать действительность?» И учёные, которых мы знаем, которых мы изучали в школе, со временем пришли к выводу: нет, не может познавать. И этот путь закончился отрицанием объекта (мира) и субъекта (человека).
Но ошибка состояла в том, что было исключено нечто, о чём писал святитель Феофан Затворник. С точки зрения святых отцов, последствием грехопадения стало то, что ум оторвался от сердца, и человек вместо ума стал мыслить рассудком. А рассудок – это то, что нам дано для решения наших земных вопросов. «Сколько колбасы положить на хлеб?» – задачи примерно такие.
А ум – это орган, который должен общаться с Богом. Когда ума человека очищен, человек может выстраивать цельное мировоззрение. Ум мгновенно может охватить все вопросы разом, потому что ум создан именно для того, чтобы общаться с бесконечным Богом. Но если у человека ум находится в спящем, искажённом состоянии, – тогда человек мыслит рассудком, и тогда он создаёт концепции, в которых сам же спутается.
Может быть, к большинству из нас эта философия не имеет никакого отношения. Кто-то её не изучал и не хочет изучать; и слава Богу, что не изучал. Но эта ошибка имеет значение и в отношении нас, простых людей. Когда человек находится в этом состоянии – он не может осмыслить свою жизнь никак.
И всё, что он думает о своей жизни, – это набор каких-то мозаичных элементов, в которых он путается, не может найти никакого разрешения. И даже если с таким человеком будут беседовать опытные духовники, опытные люди, – никто ничего не сможет ему объяснить.
Старец Паисий советовал некоторым людям: Иди сначала на исповедь, а потом приходи ко мне, потому что, если мы с тобой будем общаться, а ты будешь находиться в таком состоянии, в каком находишься сейчас, – ты ничего не поймешь из того, что я тебе скажу.
Столетия развития философской идеи – это, по сути, история, по мнению одного епископа, развития заблуждения.
Эта мысль кому-то может показаться радикальной, но все же и она имеет некоторое право на существование, если учесть возможность возникновения второй ошибки. Наш разум и мир – не абстрактные величины. Можно ли ставить вопрос о абстрактном разуме, который познает абстрактный мир?
Разум всегда принадлежит кому-то. Когда мы говорим: может ли разум познать действительность? – мы всегда говорим о ком-то. Этот человек пьяный или трезвый? Он любит людей или он их ненавидит? То есть в зависимости от того, в каком состоянии человек находится, будет зависеть, адекватно он познает реальность или нет.
Некоторые учёные посчитали, что стоит лишь выкинуть Бога за пределы своих размышлений, – и можно будет стать объективным ученым, который бесстрастно познает мир. Ну вот, ты выкинул Бога. Но если ты ненавидишь людей, если ты алкоголик, если у тебя какие-то фобии, – как ты можешь быть беспристрастным ученым? Ведь все такие процессы будут искажать линзу твоего восприятия.
Только когда мы освобождаемся от наших страстей и становимся способны воспринять благодать Святого Духа (иногда мы воспринимаем её через Святое Причастие), – мы вдруг можем познать разом, цельно свою жизнь во всей её полноте. Бывает, человек находится в тяжелой депрессии, ему ничего не понятно в жизни, он прикасается к этому благодатному ощущению – и происходит какое-то озарение: вдруг ему на секунду становится понятно всё: его прошлое, настоящее будущее. Разом решаются очень многие вопросы, – до тех пор, пока это состояние опять не утратится. А утрачиваем мы это состояние, как говорил преподобный Силуан Афонский, даже за косой взгляд в сторону ближнего.
И если мы однажды испытали это состояние, хотя бы раз, – это уже великое достижение. Многие люди, прожив всю жизнь, так и не понимают, что такое состояние может быть.
Есть изменённые состояние сознания, когда человек охвачен своей гордостью и не может разобраться в жизни. Когда накатывает измененное состояние сознание, он говорит, что ему наконец «всё» стало «понятно». И он начинает думать, что слова про благодать Святого Духа – это «сказки, которые придумали подлые попы, чтобы помогать богатым обманывать бедных». Здесь речь о мрачном озарении, вследствие которого человек не видит ни смысла, ни цели, и неровен час оно затащит его под идущий на всех парах поезд.
Схиархимандрит Авраам (Рейдман) говорил, когда человек прикасается к подлинно благодатному состоянию, – вдруг всё в жизни становится понятно и предопределено, [на многие годы вперед]. Но как только мы вследствие своих страстей выпадаем из этого состояния, – вдруг вопросы, которые вчера казались решёнными, на которые вчера у нас был ответ, снова мучают. Ответы, которые давали полную определенность еще вчера, перестают работать, снова нас не удовлетворяют, и снова мы ищем, бьёмся головой об стену. Но эти ответы не будут найдены, пока мы снова не вернёмся в это состояние внутреннего мира, равновесия.
Этого равновесия можно достичь, только когда мы учимся бороться со страстями. Благодать Святого Духа подсказывает нам, как с ними бороться. Как говорил прп. Силуан Афонский, если человек испытает, что такое благодать Святого Духа, – то потом многие годы он осваивает науку, как её удержать в себе, потому что одно неосторожное движение сердца, на которое мы даже не обращаем внимания, приводит к тому, что, как говорил старец Паисий, нам перестаёт передаваться «духовный кислород». Человек вновь задыхается.
И если мы однажды испытали это состояние, хотя бы раз, – это уже великое достижение. Многие люди, прожив всю жизнь, так и не понимают, что такое состояние может быть.
Есть изменённые состояние сознания, когда человек охвачен своей гордостью и не может разобраться в жизни. Когда накатывает измененное состояние сознание, он говорит, что ему наконец «всё» стало «понятно». И он начинает думать, что слова про благодать Святого Духа – это «сказки, которые придумали подлые попы, чтобы помогать богатым обманывать бедных». Здесь речь о мрачном озарении, вследствие которого человек не видит ни смысла, ни цели, и неровен час оно затащит его под идущий на всех парах поезд.
Схиархимандрит Авраам (Рейдман) говорил, когда человек прикасается к подлинно благодатному состоянию, – вдруг всё в жизни становится понятно и предопределено, [на многие годы вперед]. Но как только мы вследствие своих страстей выпадаем из этого состояния, – вдруг вопросы, которые вчера казались решёнными, на которые вчера у нас был ответ, снова мучают. Ответы, которые давали полную определенность еще вчера, перестают работать, снова нас не удовлетворяют, и снова мы ищем, бьёмся головой об стену. Но эти ответы не будут найдены, пока мы снова не вернёмся в это состояние внутреннего мира, равновесия.
Этого равновесия можно достичь, только когда мы учимся бороться со страстями. Благодать Святого Духа подсказывает нам, как с ними бороться. Как говорил прп. Силуан Афонский, если человек испытает, что такое благодать Святого Духа, – то потом многие годы он осваивает науку, как её удержать в себе, потому что одно неосторожное движение сердца, на которое мы даже не обращаем внимания, приводит к тому, что, как говорил старец Паисий, нам перестаёт передаваться «духовный кислород». Человек вновь задыхается.
Эти размышления могут быть представлены в одном примере, заимствованном из книги «Великая стража». Две главы оттуда я всем советую прочитать: «Рассказы о духовной жизни» и «Собственноручные келейные заметки».
Эти две главы были составлены духовником Свято-Пантелеймонового монастыря (речь о дореволюционном времени) схиигуменом Иеронимом (Соломенцевым). Он оставляет свои заметки о том, каким образом он распознавал, ложные ли видения испытывали аскеты или подлинные. Он описывал, как люди, вроде бы подготовленные к духовной жизни, сходили с ума, и почему.
В частности, там был рассказ о схимонахе Нонне. Отец Нонн приехал на Афон, уже имея в себе некую червоточину: он приехал с намерением стать великим святым. Хотя все мы, конечно, призываемся к совершенству, но эта цель довольно спорная.
Однажды он услышал о делании, которое мы знаем из истории прп. Силуана. Тот владел навыком, отражённым в словах: «Держи ум во аде и не отчаивайся». Но прп. Силуан мог вспоминать об аде и не отчаиваться только после того, как он увидел живого Бога. И это делание помогало прп. Силуану бороться с собственной гордостью. Ведь он же не мог не знать, что он читает человеческие мысли, что он действительно достиг больших высот. А когда тебе приходит мысль о том, что достиг больших высот, – ты начинаешь путаться. Повреждается то, о чём мы говорили выше, – цельное видение мира. Чтобы как-то себя утихомирить, он говорил: «Да, я пойду в ад». Но краем ума он всё-таки понимал, что Господь милостив и Господь его спасёт.
Но схимонах Нонн решил повторить этот подвиг, который был и у святого Антония Великого, и у святого Силуана Афонского, но не взял на это благословение и решил сам, что у него всё получится. И так, ни у кого ничего не спрашивая, он стал говорить себе, что все спасутся, а один он погибнет. Видя, что схимонах Нонн, как об этом писал о. Иероним, достаточно своевольно и гордо подошёл к духовному делу, падший дух, существование которого психиатры упорно отрицают, усилил эту мысль. И отец Нонн действительно поверил, что все спасутся, а он погибнет. На него нашло страшное отчаяние, он стал видеть Бога немилосердным и жестоким.
Мы часто слышим эти вопросы: если Бог благ – то почему же умирают дети? Но этот вопрос задан из неверного духовного состояния. И пока человек находится в таком состоянии – он никогда не ответит на этот вопрос.
Духовник многие годы боролся за душу отца Нонна, потому что тот находился в крайнем отчаянии. И всё, что духовник ему говорил по поводу духовной жизни, отец Нонн забывал на следующий же день. Каждый день он приходил, начиная как будто с чистого листа. Находясь в таком состоянии, люди великолепно помнят всё, что касается бытовых вещей. Но всё, что касается духовной жизни – тут же улетучивается, будто с этим вопросом человек никогда не подходил. Когда отец Иероним уже был бессилен что-то изменить несмотря на то, что он был самым рассудительным из тогдашних отцов, он предложил ему заняться Иисусовой молитвой, сказав, что таким образом Господь откроется отцу Нонну. На каком-то этапе в сердце отца Нона произошло что-то такое, что благодать Святого Духа прикоснулась к нему, и он понял, что Бог есть Любовь. Тогда эта мрачная картина мира отступила и растаяла.
Эти две главы были составлены духовником Свято-Пантелеймонового монастыря (речь о дореволюционном времени) схиигуменом Иеронимом (Соломенцевым). Он оставляет свои заметки о том, каким образом он распознавал, ложные ли видения испытывали аскеты или подлинные. Он описывал, как люди, вроде бы подготовленные к духовной жизни, сходили с ума, и почему.
В частности, там был рассказ о схимонахе Нонне. Отец Нонн приехал на Афон, уже имея в себе некую червоточину: он приехал с намерением стать великим святым. Хотя все мы, конечно, призываемся к совершенству, но эта цель довольно спорная.
Однажды он услышал о делании, которое мы знаем из истории прп. Силуана. Тот владел навыком, отражённым в словах: «Держи ум во аде и не отчаивайся». Но прп. Силуан мог вспоминать об аде и не отчаиваться только после того, как он увидел живого Бога. И это делание помогало прп. Силуану бороться с собственной гордостью. Ведь он же не мог не знать, что он читает человеческие мысли, что он действительно достиг больших высот. А когда тебе приходит мысль о том, что достиг больших высот, – ты начинаешь путаться. Повреждается то, о чём мы говорили выше, – цельное видение мира. Чтобы как-то себя утихомирить, он говорил: «Да, я пойду в ад». Но краем ума он всё-таки понимал, что Господь милостив и Господь его спасёт.
Но схимонах Нонн решил повторить этот подвиг, который был и у святого Антония Великого, и у святого Силуана Афонского, но не взял на это благословение и решил сам, что у него всё получится. И так, ни у кого ничего не спрашивая, он стал говорить себе, что все спасутся, а один он погибнет. Видя, что схимонах Нонн, как об этом писал о. Иероним, достаточно своевольно и гордо подошёл к духовному делу, падший дух, существование которого психиатры упорно отрицают, усилил эту мысль. И отец Нонн действительно поверил, что все спасутся, а он погибнет. На него нашло страшное отчаяние, он стал видеть Бога немилосердным и жестоким.
Мы часто слышим эти вопросы: если Бог благ – то почему же умирают дети? Но этот вопрос задан из неверного духовного состояния. И пока человек находится в таком состоянии – он никогда не ответит на этот вопрос.
Духовник многие годы боролся за душу отца Нонна, потому что тот находился в крайнем отчаянии. И всё, что духовник ему говорил по поводу духовной жизни, отец Нонн забывал на следующий же день. Каждый день он приходил, начиная как будто с чистого листа. Находясь в таком состоянии, люди великолепно помнят всё, что касается бытовых вещей. Но всё, что касается духовной жизни – тут же улетучивается, будто с этим вопросом человек никогда не подходил. Когда отец Иероним уже был бессилен что-то изменить несмотря на то, что он был самым рассудительным из тогдашних отцов, он предложил ему заняться Иисусовой молитвой, сказав, что таким образом Господь откроется отцу Нонну. На каком-то этапе в сердце отца Нона произошло что-то такое, что благодать Святого Духа прикоснулась к нему, и он понял, что Бог есть Любовь. Тогда эта мрачная картина мира отступила и растаяла.
К сожалению, многие учёные, которые пишут о мироздании, о Боге, находятся в этой мрачной картине, которая исключает присутствие благодати Святого Духа. Рассудок, получивший перевес, создает мрачные бесчеловечные космогонии, усиленные личными страстями их авторов.
Если мы с вами запутались в жизни – надо понимать: если мы чувствуем и действуем только интеллектом, только рассудком, – мы никогда не распутаем все эти вещи. Нужно время, чтобы прийти в состояние тишины. Кто-то причащается, кто-то читает Иисусову молитву… Каким-то образом всё-таки нужно прикоснуться к благодати, – и тогда в голове всё упорядочивается. То, что вы поняли в этот момент, нужно запомнить, а может, даже записать. Потому что, стоит только разозлиться, – и то, что было понято, тут же утратится.
О том, как эта Искра прикрепляется к человеку, описывал святитель Феофан Затворник в своей книге «Путь ко спасению».
Многие годы человеку предстоит внутренняя борьба: усваивать себе хорошие навыки, которые позволяют удерживать благодать, и постепенно отказываться от тех навыков, которые из этого состояния выбивают. С Праздником!
*
Проповедь иеромонаха Прокопия (Пащенко) в День Святой Троицы, Пятидесятницы, 2025 г.
Видео-версия
Youtube | Rutube | Vkontakte | Yandex
*
Если мы с вами запутались в жизни – надо понимать: если мы чувствуем и действуем только интеллектом, только рассудком, – мы никогда не распутаем все эти вещи. Нужно время, чтобы прийти в состояние тишины. Кто-то причащается, кто-то читает Иисусову молитву… Каким-то образом всё-таки нужно прикоснуться к благодати, – и тогда в голове всё упорядочивается. То, что вы поняли в этот момент, нужно запомнить, а может, даже записать. Потому что, стоит только разозлиться, – и то, что было понято, тут же утратится.
О том, как эта Искра прикрепляется к человеку, описывал святитель Феофан Затворник в своей книге «Путь ко спасению».
Многие годы человеку предстоит внутренняя борьба: усваивать себе хорошие навыки, которые позволяют удерживать благодать, и постепенно отказываться от тех навыков, которые из этого состояния выбивают. С Праздником!
*
Проповедь иеромонаха Прокопия (Пащенко) в День Святой Троицы, Пятидесятницы, 2025 г.
Видео-версия
Youtube | Rutube | Vkontakte | Yandex
*
YouTube
Приобщиться ко благодати Святого Духа для обретения истинного понимания - проповедь на Святую Троицу
Для тех, кто на Соловках - еженедельные беседы о.Прокопия:
11 июня: Социальная слепота – почему возникает и нужна ли мораль?
12 июня: Христианское понимание достоинства человека и экстремальные условия.
13 июня: Правы ли считающие религию неврозом, а слова о вечной жизни – баснями?
Беседы будут проходить в Келейном корпусе (слева от книжной лавки - см. схему).
Начало в 15:00 мск.
Прямой трансляции не будет, но последующая публикация будет здесь, в тг-канале.
11 июня: Социальная слепота – почему возникает и нужна ли мораль?
12 июня: Христианское понимание достоинства человека и экстремальные условия.
13 июня: Правы ли считающие религию неврозом, а слова о вечной жизни – баснями?
Беседы будут проходить в Келейном корпусе (слева от книжной лавки - см. схему).
Начало в 15:00 мск.
Прямой трансляции не будет, но последующая публикация будет здесь, в тг-канале.
Как жить после Пасхи?
Вопрос о том, как сохранить пасхальную радость в обычной жизни, очень перекликается с вопросом "как сохранить себя?" Как оставаться не только человеком, но и христианином, когда ты живешь в мегаполисе, когда работаешь в большой корпорации, когда каждый день решаешь миллион проблем?
Ответ — простой и сложный одновременно. Чтобы сохранить себя — нужно иметь связь со Христом. Не интеллектуальную связь, ведь и бесы веруют и трепещут, а живую, настоящую, — когда ты переживаешь хотя бы в минимальной мере плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение... И когда ты находишься в этом состоянии — тебя уже не особо тревожат те дикие звери страстей, которые обычно не дают покоя. Но чтобы просто поддерживать связь со Христом — нужно освоить большое количество навыков, а это сложное дело.
Современный человек, оторванный от христианской культуры, часто не развивается во всей полноте и поэтому теряет равновесие, плывет по жизни зигзагами, как бы с неким несовершенным навигатором. Кто-то бросается в суровый аскетизм, кто-то слышит со всех сторон призывы к радости, но трудно это всё в себе срастить. А человек, который обрел полноту, понимает, что всему есть время и место. Есть время молчать и время говорить, время плакать о своих грехах и время радоваться — лишь бы всё это не было надрывно и искусственно. И поэтому, когда человек обретает равновесие, он начинает понимать, как сохранить свои мир и радость, как не сделать лишнего, неправильного движения.
Можно привести аналогию с ножевым боем. Один мой знакомый, который занимается этим боевым искусством, рассказывал, что, когда атакуешь и до противника остается совсем чуть-чуть, — у тебя возникает инстинктивное, но ошибочное желание наклониться вперед, чтобы достать противника. Но проблема в том, что если ты сделаешь этот выпад на несколько сантиметров вперёд, — ты перестанешь контролировать собственный центр тяжести, и тогда противник легко тебя одолеет. В жизни мы по неопытности часто поступаем так же: совершаем избыточные движения, из-за которых радость перерастает в легкомыслие, любознательность — в любопытство, смелость — в безрассудство. И от этого мы теряем мир в душе. А наша задача — обрести равновесие, основанное на связи со Христом.
На чём может быть основана радость
Сложно согласиться с современной секулярной мыслью, которая пропагандирует радость саму по себе. Всё-таки у радости должна быть какая-то основа, и эта основа — чистота души.
Радость может основываться на состоянии, например, безгневия: когда у тебя на совести нет пятна, а если оно появилось — ты стираешь его покаянием.Если твоя душа сейчас заполнена какими-то отпечатками твоих ошибок, конфликтными ситуациями, — эта тяжесть не даст тебе возможности радоваться. Поэтому нужны и труд, и покаяние, и рефлексия.
Приходит на ум такая метафора: начищенная сковородка не может не сверкать. То есть, если человек постарался очистить себя за время поста, насколько он вообще мог, — результатом этого самоочищения будет раскрытие сил души. Один мой товарищ однажды вместо Таиланда поехал в отпуск в Иерусалим. И всё время отпуска он решил не смотреть короткие ролики в интернете. Почти сразу он обнаружил сколько вдруг у него появилось душевных сил, чтобы воспринимать жизнь вокруг и радоваться ей. Видимо, когда сознание перестало постоянно обрабатывать хаотичную информацию, силы его души перестроились на восприятие окружающей жизни.
Вопрос о том, как сохранить пасхальную радость в обычной жизни, очень перекликается с вопросом "как сохранить себя?" Как оставаться не только человеком, но и христианином, когда ты живешь в мегаполисе, когда работаешь в большой корпорации, когда каждый день решаешь миллион проблем?
Ответ — простой и сложный одновременно. Чтобы сохранить себя — нужно иметь связь со Христом. Не интеллектуальную связь, ведь и бесы веруют и трепещут, а живую, настоящую, — когда ты переживаешь хотя бы в минимальной мере плоды Духа Святого: любовь, радость, мир, долготерпение... И когда ты находишься в этом состоянии — тебя уже не особо тревожат те дикие звери страстей, которые обычно не дают покоя. Но чтобы просто поддерживать связь со Христом — нужно освоить большое количество навыков, а это сложное дело.
Современный человек, оторванный от христианской культуры, часто не развивается во всей полноте и поэтому теряет равновесие, плывет по жизни зигзагами, как бы с неким несовершенным навигатором. Кто-то бросается в суровый аскетизм, кто-то слышит со всех сторон призывы к радости, но трудно это всё в себе срастить. А человек, который обрел полноту, понимает, что всему есть время и место. Есть время молчать и время говорить, время плакать о своих грехах и время радоваться — лишь бы всё это не было надрывно и искусственно. И поэтому, когда человек обретает равновесие, он начинает понимать, как сохранить свои мир и радость, как не сделать лишнего, неправильного движения.
Можно привести аналогию с ножевым боем. Один мой знакомый, который занимается этим боевым искусством, рассказывал, что, когда атакуешь и до противника остается совсем чуть-чуть, — у тебя возникает инстинктивное, но ошибочное желание наклониться вперед, чтобы достать противника. Но проблема в том, что если ты сделаешь этот выпад на несколько сантиметров вперёд, — ты перестанешь контролировать собственный центр тяжести, и тогда противник легко тебя одолеет. В жизни мы по неопытности часто поступаем так же: совершаем избыточные движения, из-за которых радость перерастает в легкомыслие, любознательность — в любопытство, смелость — в безрассудство. И от этого мы теряем мир в душе. А наша задача — обрести равновесие, основанное на связи со Христом.
На чём может быть основана радость
Сложно согласиться с современной секулярной мыслью, которая пропагандирует радость саму по себе. Всё-таки у радости должна быть какая-то основа, и эта основа — чистота души.
Радость может основываться на состоянии, например, безгневия: когда у тебя на совести нет пятна, а если оно появилось — ты стираешь его покаянием.Если твоя душа сейчас заполнена какими-то отпечатками твоих ошибок, конфликтными ситуациями, — эта тяжесть не даст тебе возможности радоваться. Поэтому нужны и труд, и покаяние, и рефлексия.
Приходит на ум такая метафора: начищенная сковородка не может не сверкать. То есть, если человек постарался очистить себя за время поста, насколько он вообще мог, — результатом этого самоочищения будет раскрытие сил души. Один мой товарищ однажды вместо Таиланда поехал в отпуск в Иерусалим. И всё время отпуска он решил не смотреть короткие ролики в интернете. Почти сразу он обнаружил сколько вдруг у него появилось душевных сил, чтобы воспринимать жизнь вокруг и радоваться ей. Видимо, когда сознание перестало постоянно обрабатывать хаотичную информацию, силы его души перестроились на восприятие окружающей жизни.
Как научиться хранить внутренний мир
Такк и за Великий пост мы можем для себя хотя бы немножко понять: что в нас вызывает какие-то негативные реакции? И когда мы увидим взаимосвязь страстей, поймём причину их проявления, — мы, может, со временем научимся избегать самих причин. И тогда путь для радости будет в полной мере для нас открыт.
А причиной проявления страстей нередко бывают суетливость, хаотичные движения.
На всю жизнь я запомнил один случай. Был воскресный день, я причастился и, немного отойдя от храма, увидел ларёк с какими-то булками. Ларёк был закрыт, но мне очень захотелось посмотреть: сколько стоят булки? Во мне в тот момент был глубочайший внутренний мир. Это состояние знакомо каждому, кто причащается, — все проблемные мысли перестают существовать, тебе кажется, будто голову чем-то укутали, — и ты как младенец, тебя ничего не беспокоит. И вот, подхожу я к этому ларьку, начинаю разглядывать булки и, отойдя от от него, понимаю, что этого внутреннего мира во мне уже нет. Как будто Бог мне сказал: если цена рогаликов для тебя сейчас важнее — давай, вперёд...
Так вот, когда ты замечаешь, по какой причине радость улетучилась, — ты останавливаешься, обдумываешь ситуацию, и со временем ты эту радость научаешься хранить. Например, после истории с ларьком я гонял: чтобы не потерять внутренний мир после Причастия — нужно хотя бы несколько часов не суетиться.
Такк и за Великий пост мы можем для себя хотя бы немножко понять: что в нас вызывает какие-то негативные реакции? И когда мы увидим взаимосвязь страстей, поймём причину их проявления, — мы, может, со временем научимся избегать самих причин. И тогда путь для радости будет в полной мере для нас открыт.
А причиной проявления страстей нередко бывают суетливость, хаотичные движения.
На всю жизнь я запомнил один случай. Был воскресный день, я причастился и, немного отойдя от храма, увидел ларёк с какими-то булками. Ларёк был закрыт, но мне очень захотелось посмотреть: сколько стоят булки? Во мне в тот момент был глубочайший внутренний мир. Это состояние знакомо каждому, кто причащается, — все проблемные мысли перестают существовать, тебе кажется, будто голову чем-то укутали, — и ты как младенец, тебя ничего не беспокоит. И вот, подхожу я к этому ларьку, начинаю разглядывать булки и, отойдя от от него, понимаю, что этого внутреннего мира во мне уже нет. Как будто Бог мне сказал: если цена рогаликов для тебя сейчас важнее — давай, вперёд...
Так вот, когда ты замечаешь, по какой причине радость улетучилась, — ты останавливаешься, обдумываешь ситуацию, и со временем ты эту радость научаешься хранить. Например, после истории с ларьком я гонял: чтобы не потерять внутренний мир после Причастия — нужно хотя бы несколько часов не суетиться.
Церковной жизни не бывает без труда
Можно привести такую аналогию. Когда ты впервые встаёшь на канат — ты делаешь два шага и падаешь. Потом ты тренируешься — и вся работа мышц перестраивается. Вскоре ты можешь не только ходить по канату, но и сальто на нем делать. То есть, в начале духовного пути ты радость быстро теряешь, а чтобы она вернулась — нужно очень много труда.
Но духовной жизни и не бывает без труда. Здесь можно привести аналогию с сельскохозяйственным циклом: мы же не можем все время только урожай собирать — когда-то нужно и сеять, и ждать всходов.
Например, когда ты с кем-то поссорился и понял, что утратил и мир в душе, и связь со Христом, — нужно иметь мужество к этой ситуации вернуться, вновь встретиться с этим человеком, примириться с ним и, самое главное, начать воспитывать в себе противоположные навыки, то есть навыки, которые помогут в следующий раз не прогневаться, не поссориться.
И вот за этим трудом покаяния следует возможность переживать радость. А если этого труда не будет — то человек остается способным переживать, в основном, радость только душевную (наслаждение вкусной едой и так далее). Но потом эти переживания будут всё короче, всё мельче, а глубинная духовная радость совсем уйдет, потому что на неё просто не будет хватать объёма души.
Конечно, такая работа над собой иногда может казаться скучной, однообразной, монотонной. Но именно эта работа даёт воспитание тех навыков, которые позволят тебе не завалиться ни вправо, ни влево.
Очень жаль, что жизнь современного человека лишена каких-то чередований, какого-то уклада. Как, например, работает череда церковных праздников? Благодаря ей человек может адаптироваться к этому циклу, может себе сказать: так, значит в прошлом году Пасхальную неделю я себе "зарубил", потому что допустил такие-то ошибки, но сейчас этот опыт учтён, и поэтому, приближаясь к новой Пасхе, я могу уже как-то адаптироваться к этому опыту прошлого и что-то изменить в настоящем, чтобы заложить основу для будущей Пасхальной радости.
То есть, у тебя появляется такая здоровая, без утопания в фантазии, проекция в будущее, и потому ты способен своё поведение изменить. А когда этого разумного восприятия прошлого опыта нет — тогда нет и разумных оценок настоящего.
Поэтому мы, чтобы сохранять равновесие, радость, внутренний мир, должны проводить себе мини-операции по удалению раковых опухолей страстей. Вот мы увидели аномальный нарост на своей душе — мы его счищаем. И тогда мы испытываем радость человека, у которого была какая-то болячка, но которой вылечился. И вот, он идёт — и ему хорошо, легко и радостно.
Итак, отвечая на вопрос "что делать после Пасхи?", то есть, как жить, когда этот пик радости, казалось бы, уже достигнут, и теперь всё идёт на спад, — я вновь и вновь напоминал бы об этой непрестанной работе над собой. Работе, в конце концов, тоже радостной и интересной, ведь она ведёт к укреплению к живой связи со Христом, а значит, и к абсолютной полноте жизни.
Можно привести такую аналогию. Когда ты впервые встаёшь на канат — ты делаешь два шага и падаешь. Потом ты тренируешься — и вся работа мышц перестраивается. Вскоре ты можешь не только ходить по канату, но и сальто на нем делать. То есть, в начале духовного пути ты радость быстро теряешь, а чтобы она вернулась — нужно очень много труда.
Но духовной жизни и не бывает без труда. Здесь можно привести аналогию с сельскохозяйственным циклом: мы же не можем все время только урожай собирать — когда-то нужно и сеять, и ждать всходов.
Например, когда ты с кем-то поссорился и понял, что утратил и мир в душе, и связь со Христом, — нужно иметь мужество к этой ситуации вернуться, вновь встретиться с этим человеком, примириться с ним и, самое главное, начать воспитывать в себе противоположные навыки, то есть навыки, которые помогут в следующий раз не прогневаться, не поссориться.
И вот за этим трудом покаяния следует возможность переживать радость. А если этого труда не будет — то человек остается способным переживать, в основном, радость только душевную (наслаждение вкусной едой и так далее). Но потом эти переживания будут всё короче, всё мельче, а глубинная духовная радость совсем уйдет, потому что на неё просто не будет хватать объёма души.
Конечно, такая работа над собой иногда может казаться скучной, однообразной, монотонной. Но именно эта работа даёт воспитание тех навыков, которые позволят тебе не завалиться ни вправо, ни влево.
Очень жаль, что жизнь современного человека лишена каких-то чередований, какого-то уклада. Как, например, работает череда церковных праздников? Благодаря ей человек может адаптироваться к этому циклу, может себе сказать: так, значит в прошлом году Пасхальную неделю я себе "зарубил", потому что допустил такие-то ошибки, но сейчас этот опыт учтён, и поэтому, приближаясь к новой Пасхе, я могу уже как-то адаптироваться к этому опыту прошлого и что-то изменить в настоящем, чтобы заложить основу для будущей Пасхальной радости.
То есть, у тебя появляется такая здоровая, без утопания в фантазии, проекция в будущее, и потому ты способен своё поведение изменить. А когда этого разумного восприятия прошлого опыта нет — тогда нет и разумных оценок настоящего.
Поэтому мы, чтобы сохранять равновесие, радость, внутренний мир, должны проводить себе мини-операции по удалению раковых опухолей страстей. Вот мы увидели аномальный нарост на своей душе — мы его счищаем. И тогда мы испытываем радость человека, у которого была какая-то болячка, но которой вылечился. И вот, он идёт — и ему хорошо, легко и радостно.
Итак, отвечая на вопрос "что делать после Пасхи?", то есть, как жить, когда этот пик радости, казалось бы, уже достигнут, и теперь всё идёт на спад, — я вновь и вновь напоминал бы об этой непрестанной работе над собой. Работе, в конце концов, тоже радостной и интересной, ведь она ведёт к укреплению к живой связи со Христом, а значит, и к абсолютной полноте жизни.