#евангелие #пасха

Последнее воскресенье пепед отданием Пасхи - Неделя о слепом.

Служба, как и в два предыдущих воскресенья, посвящена сюжету из Евангелия от Иоанна:

- о расслабленном - Ин. 5.1–15
- о самарянке - Ин. 4.5–42
- о слепом - Ин. 9.1–28
(А окончание главы 9 - про "свет миру" - будет зачитано уже на Троицу, т. е. в праздник св. Пятидесятницы.)

Герои всех трёх историй прежде исцеления проводили жизнь в неизбывном страдании. Но и разницу нельзя не заметить.

Видите, составители богослужения расставили сюжеты не в хронологическом порядке, а в логике (нелинейной☝️) духовного развития.

Расслабленный, например, ждёт опоры на какого-нибудь человека. Исцеление происходит просто, без долгожданной процедуры омовения в чудесной купальне. (Не знаю, как у вас, а мой эгоистический ум неизменно здесь тихонько досадует, что такой эффектный кадр так и не был снят!) Паралич ушёл, но силы всё ещё очень мало в исцелённом: он даже не смог выполнить Иисусово повеление никому не рассказывать о Нём. Человек пошёл да и рассказал фарисеям. Желание избежать отвержения, доказать социуму: я с вами, я не неправильный, не отщепенец. Да, в этом тоже была часть Божьего плана, человеческая слабость тоже включена в исполнение воли Бога. И всё же при чтении осадочек остаётся. Легко узнать себя в этом моменте.

У самарянки явно больше жизненной энергии, чем у того парализованного. Но страдание не менее интенсивно, хотя иного рода. Её опора – на мужчину, с которым состоит в сексуальной связи; только этого мало, не утоляет подлинного оолода. Но ведь хоть что-то, правда же? И трудно, невозможно своими силами что-то изменить, сменить "хоть какое-то" нежное тепло на холод "правильного" одиночества. Однако, как только Иисус даёт повод, женщина с готовностью заговаривает о более глобальном чаянии: а вот, говорят же, придёт новый царь, Мессия, который выведет нас из невежества, "возвестит нам всё" (как и Иисус только что возвестил всё о ней). В таком уповании ещё остаётся сходство с привычным для слабой женщины полаганием на сильного мужчину. Но это ничего, этого достаточно для обретения веры и надежды, есть куда двигаться дальше. В беседе тет-а-тет с "женщиной невосокой социальной ответственности" Иисус предельно открыто возвещает ей пришедшего Мессию:

— Я есмь, глаголющий тебе.
(Важное замечание: в цсл – формальная неточность по сравнению с греческим:
áзъ éсмь, глагóляй съ тобóю.)

Видишь ведь? Я всё тебе рассказал. Так что верь, Мессия - это Я.

Сердцевина этой истории - проповедь о равенстве перед Богом всех людей земли, мужчин и женщин всех народов. Эта проповедь - и для смущённых апостолов, заставших Учителя за личной беседой с самарянкой (плюс важнейшее наставление для будущих проповедников Евангелия), и для всех жителей Сихема. Они, как и сама проповедница, привыкли считаться (и считать себя, пряча это), неправильными, не будучи ортодоксальными по своей религии. Но вот, они обрели теплоту общения с Богом - в самом непосредственном смысле: Иисус остался с ними в городе на два дня. Там, где была пристыжённость, проступили смирение и непредвзятость, которые самарянам помогли не усомниться и получить благодать.

Продолженiе грядетъ

Продолжение вчерашнего - о трёх пасхальных историях "о воде"

История о слепорождённом показывает пример быстрого и прямого (есть подходящее английское слово ultimate) пути от полной тьмы к абсолютному свету - к абсолютной ясности.
Произошло прямое испытание чуда (проявления истины) и прямое же постижение истины. А если помнить, что "проявление" по-славянски слáва, а по-гречески δόξα | dóxa, то мы встречаемся здесь с истинным право-слáвiем = орто-докси́ей.

Заметьте перекличку (симметричность) сюжетов:

- многодетняя телесная немощь, как у расслабленного, но поломано с рождения, и притом восприятие – зрение, ви́дение (оно же вѣ́денiе) – как у самарянки;
- снова, как при Овечьих воротах, противостояние фарисеев: Иисус нанёс удар по идее спасительной правильности (заповедь о субботе);
- снова, как в Сихеме, апостолам преподается учение - про то, что умственные догадки и суждения о чьей-то болезни беспочвенны и неуместны: когда налицо болезнь или иное бедствие, то вопрос о грехе как о причине (кто ж так нагрешил-то?) неприличее и неуместен. Можешь помочь – помоги, не можешь – не мешай и хотя бы не осуждай. Не "кто виноват?", а "что я мог бы сделать в данной ситуации, если Бог реально со мной, а я с Ним?"

Теперь отличия:
Расслабленный пошёл по пути социального компромисса: вроде не сделал ничего особо плохого, но подстраховался из страха стать отщепенцем. Слепорождённый прозревает не только глазами, но и разумом (видит подлинное желание иудейских начальников: не докопаться до истины, а любой ценой докопаться до Иисуса!), и сердцем (обретает веру в Сына Божия).

И конечно в последнем случае – подробнейшая зарисовка лживости сильных мира и великолепной свободы того, кто увидел истину. Для бывшего слепого быть изгнанным уже ничего не значило. Не действует больше зависимость от общественного одобрения или отвержения.

Есть и еще детали, общие и специфичные для трёх историй. Но главное отличие, как я это вижу сейчас, в следующем. Самарянке Иисус говорит: Я есмь (Мессия), глаголющий тебе. А исцелённому слепому: Ты увидел Его (Божьего Сына), и глаголющий съ тобóю Тот самый и есть.

Дело в том, что греческий предлог μετα- многозначен. Да и славянский предлог съ указывает прежде всего на соврестность действия. Апостолы говорят Иисусу, который собрался идти ловить рыбу:

и́демъ и мы́ <вместе> съ тобóю.

Можно бы перевести "за Тобою". Ангел возвещает Деве: госпóдь съ тобóю.

Μετα - того же корня, что русское между.

Поэтому фразу можно перевести и так:
Теперь ты Его видишь, способен различить = тебе теперь явлена вся правда, больше нет страха перед сильными и стыда перед стыдящими. И Он – тот, кого ты видел и знал всегда (будучи даже слепым), только не осознавал этого.
Сын Божий – вот Он, Тот, кто говорит вместе с тобой (когда твои слова – истина). Или: Он есть говорящий за "тобой". За человеческой личностью/личиной/персоной/фасадом - в глубине, в сердце.

Иисус Христос – конечно же Сын Божий. Но здесь исцелённый готов услышать, принять и засвидетельствовать правду о самом себе: он тоже! И он больше никогда не будет одинок и брошен. Есть опора, вечная: в Боге и Его истине.

Азъ рéхъ, бóзи естé
и сы́нове вы́шнягω вси́.
#пс81.6

К моему немалому удивлению, в сети нигде не нашёл описания деталей. А именно: за левым плечом Христа, замаскировав не то под апостолов, не то под фарисеев, Суриков изобразил одетых в современные костюмы 19 века своих бывших друзей. Это те, кто не поняли и осудили внезапное и искреннее обращение художника к христианской вере.

цитата дня из #пс56

цитата дня из #пс68

Бывает: эмоции поглотят, да так, что перехватывает дыхание (затопили по самую душу). И не просто на какой-то момент, а на постоянно, на день-за-днём – как в анекдоте: "Да я же здесь живу!"

Почему это так штормит? Чаще всего потому, что потеряно ощущение самоконтроля: всё кругом колышится, во всём неизвестность, ничего непонятно. Как поступить, когда не знаешь, как поступить? И что из этого выйдет, и к чему всё это приведёт?

В псалме пишет:

До изнеможения звал Тебя,
до хрипоты.
Я все глаза проглядел,
уповая на Бога моего.

А чего добился ты?
Да, что я делаю, когда вот так не знаю, что мне делать? Казалось бы, чего уж проще: зови да зови и вперяйся взором. Но нет: взгляд гаснет и блуждает, слова замирают – мысль пошла. О чём, зачем?..
Твёрдо бы стать перед Богом, назваться самому (вот я!) и призвать Создателя на честный, личный разговор. Как сделал Иов. Но ведь и он – далеко не сразу.

Духовный аутизм.
Нужен настоящий прорыв.
Отсутствие опоры и какого бы то ни было контроля как необходимость. Кто ж такого добровольно захочет?
И нынешняя врачба вся и любая в основном удовлетворяет спрос на то, чтобы успокоиться – в смысле отключиться. А дух зовёт включиться.

Когдá прiидý и явлю́ся лицý бóжiю? Сколько ещё скитаться? Бог весть. Пока не включится внутри. Пока не включусь искать включатель по-честному, по-настоящему.

Недавно был вопрос про честность: есть ли нарóчитый псалом на эту тему?
(Любопытно: нарочи́тый - слово в современном употреблении и со своим ударением уже с явно иным значением.)

Сегодня таким для меня предстал #пс72.

Правые сердцем (прáвiи сéрдцемъ - в цсл мужской род множ. числа в именительном падеже имеет это странное окончание и) – это как раз те, кто по-настоящему честен.

Ошибка думать, что достаточно просто не замечать в своих словах и делах эгоистических мотивов и быть уверенными в собственной искренности. Я пробовал, я и сейчас то и дело пробую, в силу многолетней привычки. Не работает, абсолютно. И даже религиозность духовно больному человеку может не только помочь, но и помешать в исцелении и развитии: за декором легко затеряться, спрятать от себя себя-настоящего.

Это называется софистикой.
Религия – это значит правильная жизнь. Религия – это мы (церковь - не в брёвнах, а в рёбрах). Я – один из "мы". Следовательно, я правильный. Тем более, что я же регулярно признаю́, что я неправильный, грешный. Значит, я вижу всю правду о себе (а заодно и о других), знаю Бога, всё по-честному, всё хорошо, можно успокоиться. А что всё остаётся на месте: тревожность, гневливость, нечестность, корысть, гордость, похоть и тд – так это потому что Бог меня грешника не слышит и не помогает за мои грехи. Испытывает, понимаешь (всё Ему мало), наказывает кнутом, чтобы, когда меня не станет, дать мне, наконец, пряника.

Находясь в этой иллюзии о Боге, о себе и обо всей жизни, как можно молиться? Только эгоистично, корыстно, лицемерно. Но беда в том, что я и увидеть этого неспособен тогда.

#пс72 легко прочитывается как взгляд меня-честного на других-нечестных. В смысле, на тех, кому я завидую. Ну-ну, ничего-ничего, не завидуй им, душа моя: вот уж как будут они в аду гореть жарко-прежарко - отольются тебе тогда твои слёзоньки! А мы потихонечку проживём (в сокрытой от себя же зависти, злости и пассивности) – и там уже, словно праведному Лазарю, достанутся нам, душа, их, злодеев, сокровища все Божьи очень приятные. Может быть.. хотелось бы, конечно.. Ну или хоть у костра их порадуемся.. хотя страсть конечно, ведь так думать грешно..

Но если Бог подарит мне необходимость (дар отчаяния достаточной силы), достаточную решимость и силу внимать себе, тогда есть шанс прочесть этот псалом в духе правды.

Коль благ Бог Израилев (Бог Свидетелей) к тем, кто честен сердцем!
А я – я зашатался, едва не упал,
когда увидел вдруг, как я жил.
Смерть принимал за жизнь, боль беззакония – за наслаждение.
В забытьи жилось беззаботно,
без трудов и болезней.
Я решил: я особенный малый.
Я оделся неправдой, невниманием своим.
И неправда всё толстела,
окружая самое сердце.
Я поверил своим идеям,
так что стал и Богу вещать неправду:
положил на небесах уста свои,
а язык ходил по земле.
Пленилось этим моё существо,
и жизнь показалась наполненной.
И где же Бог? Я творю, что хочу, –
да так ли всеведущ Всевышний,
если всё удаётся и так,
и ни в чём не нуждаюсь?
Выходит, незачем чистить сердце своё,
стараться делать доброе,
понапрасну целыми днями страдать,
до восхода вставая?
Но ведь я – из сынов Твоих,
как же мне разобраться?
Что-то здесь явно не сходится...
Так продолжалось,
пока не вошёл во святилище Божье:
здесь я честно рассмотрел последствия.

И дальше – ст. 18–24 – написано не про будущие кары для грешных других, а про то, что уже испытал я сам.

И про настоящую молитву, неэгоистическую, и про её истинный плод – ст. 25–26:

Разве мне нужно что на небесах?
И на земле – чего мне хотеть от Тебя?
Исчезает сердце моё,
растаяло и всё тело моё,
а я всё ещё
принадлежу Богу, навечно.

И ст. 27–28:

Удаляющие себя от Тебя - исчезнут.
Всё, любодеющее от Тебя, Ты истребишь.
Мне же благо – следовать Господу,
положиться на Господа всецело.
Все хвалы мои возвещать Тебе
перед лицом настоящей реальности.

#пс72.27–28 в предложенном выше прочтении – это очень хорошая новость.

Всё, что заслоняет и отдаляет меня от реальности, увлекает и отвлекает идти прочь, однажды исчезнет. Это вроде даже и не новость, а полнейшая очевидность, просто хорошенько забытая и ежедневно забываемая.

А вот что точно новость: все эти невнятные порывы души – пресловутое (ложное) эго – это не я. Я – это тот, кому следовать за истинным Господом легко и благо. Когда разрушается и истребляется ограниченное "я", я остаюсь, чтобы жить вечно. У Бога, который есть "чáсть моя́ вовѣ́къ", план на человека вот такой.

Эго потребится, а я останусь.
И обратно: я останусь, если эго успеет отслоиться (с мягким знаком, -ться) и в конце потребится (без мягкого знака, -тся) уже без меня.

Друзья, с праздником святой 50-цы!
Он же День сошествия Святого Духа на апостолов, он же День Святой Троицы.

Хоть пишу уже ночью следующего дня - лучше поздно, чем никогда; и потом, следующий день - как бы удвоение сегодняшнего: День Святого Духа. Когда-то, в Византии, он был посвящён прославлению христианского императора и симфонии (со-звучия) власти церковной и государственной.

Но я, главным образом, о другом хотел написать.

В Русской Церкви так интересно сложилось, что и самое распространённое название праздника, и самая узнаваемая его икона отражают не событие из книги Деяний Апостолов про сошествие Св. Духа (которому праздник и посвящён), а духовную идею, которую настойчиво воплощал всеми своими делами преподобный Сергий Радонежский.

Похоже, именно благодаря святости и неизменному всенародному авторитету этого удивительного человека (он жил в XIV в. - родился 700 лет назад!) у нас в народе сегодня все знают именно праздник "Троицу". А что за Пятидесятница такая, ещё не сразу и объяснишь кому, если речь зайдёт.

И ещё это так произошло благодаря гению ученика прп. Сергия, святого иконописца Андрея Рублёва. Тема его ныне всемирно известной иконы – библейский сюжет о явлении прáотцу Аврааму трёх ангелов. Ангелы возвестили, что через год Бог исполнит долгожданное: у Авраама и Сарры родится сын. Ещё они возвестили супругам новые имена: вместо "Аврам" – Авраам (отец многих народов), вместо "Сара" - Сарра. (Повторение звуков имеет значение: можно сказать, что эти новые имена несли в себе идею величия: Авраам - уже не просто "отец" (тот, кому обещано дитя), а "отец многих народов". Сарра - это уже не просто "госпожа", а практически "царица".

И вот. Раньше, до Сергия и до созданного им Троицкого монастыря, этот сюжет занимал в храмах своё место - и весьма скромное - среди настенных росписей, в череде многих других "библейских историй в красках". Андрей Рублёв написал такую икону, что образ трёх ангелов под дубом мамврийским (дело было в пустыне Мамрé) на многие века стал буквально "нашим всем" в русской церковной жизни и в культуре. Он оказался в самом центре или, в любом случае, на самых почётных местах, среди главных и заметных икон (например, в иконостасе).

В истории иконы есть своя тайна. Шутка ли: икону запемзовали (это когда пемзой затирают изображение), как говорят специалисты, уже при Борисе Годунове. Зачем - непонятно. Причём тот же Борис Годунов одел Троицу в сплошной оклад. И потом на протяжении нескольких веков то её держали под окладом, то записывали (если не сказать "замазывали") разными натюрмортами на столе. После революции 1917 года оклад сняли, позднейшие записи убрали. Так мы получили возможность увидеть оригинальное письмо мастера. Но: в итоге вся центральная часть оказалась практически напрочь соскоблена. А ведь там что-то было изображено когда-то. Теперь нам этого не узнать. Даже словесное описание образа, данное Стоглавым собором (1551 г.) не даёт сведений об исчезнувших деталях.

Но всё же сохранилась главная идея, выраженная фигурами ангелов (а ещё - фигурами за ними: выстроенное здание, спонтанная, экстатической формы скала - и то и то неживое - и живое дерево между ними). "Духовная алхимия" Божественной Троицы, Живой и Животворящей. Жизнь как синтез, как единство в разнообразии, которое "побеждает ненавистный страх розни мира сего" (так сам прп. Сергий презентовал то, ради чего посвятил свой монастырь Троице).

В службе эта идея тоже звучит: кондак праздника сравнивает и взаимно противопоставляет момент просвещения апостолов благодатью Духа, новое единство людей во Христе - и древнюю попытку построить безблагодатное единство на эгоистических мотивах: Вавилонское смешение языков.

В общем, есть над чем подумать и о чём помолиться в этот великий день.

Тот самый момент, когда уже забыл разобранный ранее псалом и опять перестал понимать его. И, чтобы разобраться, пошёл перечитать свои же записи. И впечатлился, и репостнул себя у себя же ))) 👇

#пс86 - краткий, но очень загадочный!
Причём русский перевод не спасает: он лишь даёт один из вариантов толкования, как это часто бывает

Ещё про #пс86.
Пунктуация и интерпретация

В стихе 5 проявился тот факт, что знаки препинания изначально в тексте отсутствовали, их расставляли потом, для понятности, и это уже интерпретация (казнить нельзя помиловать). Почему-то в современном цсл так:

Мáти сiώнъ речéтъ:
человѣ́къ и человѣ́къ роди́ся въ нéмъ,
и тóй ωсновá и́ вы́шнiй.

Сион - мать, потому что гора. Или потому что "город" в еврейском и в греческом - слово женского рода.
И вот, гора говорит, <что> человек и человек родился в нём (вообще-то "в ней", по-гречески так), и тот (?) основал его (снова: "её") вышний.

Человек и человек родился в нём… Возможно, просто ритмически и стихийно стих разбился на три периода по три интонационных слова:

Мáти Сиóн речéт /
человéк и-человéк роди́лся-в-нем /
и-Сáм основáл-его Вы́шний.

Хотя вот это удвоение: "человек и человек" - может означать умножение численности населения, есть такой древний способ выражаться.

Всё больше самых разных людей рождаются свыше = пребывают в сердце / в настоящем моменте / в реальности / в Господе. И так это устроено свыше, так и должно быть.

Зато что в греческом, что в дониконовском тексте запятые другие:

Мáти сiώнъ, речéтъ человѣ́къ,
и человѣ́къ роди́ся въ нéмъ (в ней),
и тóй ωсновá и́ (его, но в греч. "её") вы́шнiи.

И тогда так: Человек обращается к Сиону, называя (признавая) её (или его - сердце) матерью, источником и корнем жизни. Единое сердце, а не логику, не аналитический (разделяющий и судящий) ум. И такой человек рождается = укореняется (остаётся пребывать) в нём (в сердце), которое и вправду Сам Вышний положил для этого - чтобы в нём пребывать. И приходит в единство. Человек - с сердцем? Или Бог - с человеком? Если оно единство, то тут уже неважно, как сказать.

Ст. 6–7
Господь запишет (помянет, отметит) всех, кто родился/водворился в ней (в точке настоящего, в непосредственной реальности, в здесь, в "вот же оно!"), ибо в тебе, реальность, живут все, кто "дышит полной грудью" = достигшие мудрого равновесия = свободные от ментальных галлюцинаций. Только им и доступно подлинное веселье. В действительности жить свободно, хорошо, радостно. Тут и Богу со всеми вместе хорошо быть.

Что Бог дал Иову и зачем?
#Иов

Вопрошу же тя, ты же мя научи!

Всех вас с именинами!