В мистерии пустотности надо посмотреть в ту точку, где соединяются образы потока и образы себя самого. По умолчанию она воспринимается как "вещь", как нечто увесистое, прочное, осмысленное. Надо увидеть, что такой вещи нет и никогда не было.
И контакт с энергиями благополучно отваливается. Остается чистое сознание, не связанное никакими образами.
Если это удастся сделать хотя бы на долю секунды и проделывать часто, весь мир преобразуется, станет более гибким, волшебным. Никакие потоки не будут "грузить" и кармически довлеть, вызывая невыносимые бессмысленные страдания. Это про освобождение.
Здесь не применяется идея трансформации потока, ты не берешь его в себя - ты переподключаешься к нему так, чтобы он перестал быть "тяжелым", при этом ощущение "себя" перемещается именно туда, где нет категории тяжести, как и любой другой.

Третий способ обращения с энергией - ритуальный. Здесь как базовая используется идея порядка. Существует некое правильное устройство мироздания, в котором все энергии текут должным образом, легко и правильно, и ты сам, заняв это место в мироздании, тоже будешь действовать правильно. Страдания и беды это нарушение мирового порядка, а ритуал это способ его восстановления внутри и снаружи. Это шаманизм, расстановки, архаические религии, индуизм во многом и так далее.

Наверно, можно выделить отдельно и четвертый способ - олицетворение потока как живого существа и установление отношений с ним как с живым существом, а у двух живых существ могут быть какие угодно отношения. Для этого, конечно, надо оказаться в той точке, где поток - _действительно_ живое существо (потому что на самом деле сила, личность, пространство (мир) и идея это одно и то же с разных ракурсов). Просто представить это себе, как делают нью эйдж ведьмы - это другое, это скорее имеет отношение к ритуалу, установлению порядка. Как и просто представить себе, что ты берешь страдания в сердце и возвращаешь их как свет - это совершенно не то, что сделать это реально с реальной энергией страдания, превратив ее в реальный свет.

Есть еще возникшее на основе христианства выстраивание отношений с Богом, то есть человек размышляет и рефлексирует об образе Божием в себе, выходит на контакт с энергией рано или поздно ну и объясняет себе это так или иначе.

В любом случае, как бы там ни было - каждый человек сочетает эти подходы, каждая школа и направление, хотя и зачастую формулирует какой-то из подходов как базовый - все равно на практике применяет их все. И по ниточке, если разматывать это все дальше - цепочка идей тянется во всю мировую культуру, в итоге рождая какой-то уникальный способ контакта индивидуальности с энергией в хорошем смысле.

Потому что обычно-то индивидуальность контактирует с энергией в плохом смысле, волны бытия ее сносят, а демоны жрут, даже если в демонов она не верит. Потому мировые религии и говорили в первую очередь о спасении - что вначале надо унести ноги из той крайне неприятной точки, где человек на земле, в этом человеческом обществе, со своей кармой и со своими заблуждениями, находится.

После этого может идти речь о чистом творчестве, к которому уже не применимы никакие модели, потому что личность может просто в нормальном смысле брать энергию как ресурс и воплощать свои замыслы, или дружить с какими-то силами, помогать избавиться от страданий каким-то силам и так далее. Идея "я творческая личность и делаю что хочу" тоже отличная и тоже выводит на контакт с силами - разве что, когда понимаешь разницу между "творчеством" и творчеством, выходишь на глубину, на которой становятся нужны кое-какие слова и способы взаимодействия для объяснения, что тут у нас происходит. Происходит нечто тяжелое, и создатели религий были не дураки, говоря в первую очередь о спасении и освобождении, а потом уже плюшечки. Но, конечно, душа и в самой жопе бытия творить не перестает, так что поговорить про творчество как мистериальный путь не помешает. Пятый способ, творчество, поступать согласно своей воле, магия - здесь сложно, но сложно везде, здесь полно искажений, но везде их полно. Пытаясь отыскать ту самую "индивидуальность", которая творит - при пристальном взгляде находишь интересную дырку от интересного пончика. Тут опять становится нужна картина мира, для отношения общего и индивидуального, в общем и так далее - а главное-то успеть себя тут как-то осознать и нормально отсюда свалить, а то так и будешь по этому колесику кататься. Ом.

Люди стремятся увидеть в каждой ситуации добро и зло, чтобы побыстрее занять сторону добра и громко начать осуждать зло. Они думают, что это спасет их от зла. Хахаха.
Поскольку добро и зло это явления, подобные ленте Мебиуса, они происходят и изнутри, и снаружи, то попытка разместить их вне себя негодная. Так эти вещи не увидеть. Скорее всего, громко осуждающие зло именно в этот момент будут на него работать. Особенно смешно, когда полюса меняются и то, что еще недавно было публично обьявленным "добром", превращается в свою противоположность.
Это явление Юнг называл энантиодромией. Все переходит в свою противоположность. Это же перетекание постоянно показывал Линч с помощью камеры, холста, красок, чертовски черного кофе.
Ну и Юнг потратил много страниц, чтобы сказать, что спешный побег от зла в сторону добра не помогает, потому что в пространстве психики они присутствуют все вместе, на равных - и Бог добра, summum bonum, и принцип абсолютного зла, и жизнь, грозный Абраксас. И лишь одна звезда стоит в зените, истинная индивидуальность, но с ней все еще более парадоксально.
Зло тень добра, и без тени вещей нет.
Отсутствие вещей, в целом, прекрасно. Юнг говорит, что спокойно смотреть на зло это единственный способ не пустить его туда, куда не хочется пускать. Откуда взять это спокойствие? Вход в Черный вигвам - страх, в Белый - любовь. Любовь иногда дает такой взгляд, рассеивающий вещи и избавляющий от страха.

Есть три вида познания вещей, контакта с вещами, не стоит их путать, они разные, но и не стоит считать один лучше другого, все равно присутствуют все три. Через неточный образ (лучше скажем, личный образ), точный образ и прямое непосредственное видение.

О чем тут собственно речь? Вот некий практик у некоего алтаря созерцает божество и написал о том в бложек. С равной степенью вероятности может оказаться:
- он видит его через неточный образ, смешанный с личными предпочтениями, контекстуально важный в его собственном пути;
- он видит довольно-таки точный образ, не окрашенный личными переживаниями, объективное божество, концептуально верное божество
- он видит божество напрямую прямо вот своими глазами, внутренним, а то и внешним восприятием.

Конечно, хочется третье, причем сразу. Но многие и не видят разницы. И могут писать в бложек про некую архетипическую ролевую игру с образом божественного, про какую-то свою историю. Искренне думая, что это и есть прямой контакт. Не стремясь уточнять образ и тем более не стремясь переходить от видения через образ к непосредственному видению.

Ничего плохого нет в образе. Образ это портал, ключ. Образы в сознании служат проводниками соответствующей энергии. И если это лично окрашенный образ, значимый в контексте личной истории, каких-то ассоциаций и так далее, то ведет он по большей части "в бессознательное", в довольно случайное его место - если не отдавать себе отчет, что это именно личный образ, а не точный.

Точный ведет к божеству. Изображения божеств в тибетской иконографии с множеством рук, лиц и так далее это не творческое воображение автора, это визуальный информационный портал, сообщающий нам, что вот у этой энергии такие, такие и такие качества, и они должны осознаваться, объединяться и точно представляться все вместе. Тогда контакт с энергией будет прямым, сильным и не окрашенным вмешательством бессознательного.

Точными образами оперирует наука, стараясь представить наиболее внятные выделенные из реальности закономерности в виде модели, формулы, описания и теории. Образ тут в широком смысле, не просто "картинка". Это на физическом уровне разделяются ощущения от глаз, ушей и носа, а внутри образ это всегда нечто большее, он имеет и визуальную сторону, и движение, и мысль, и так далее.

Но в чем фишка образа вообще? Опять-таки, образ это портал. Точный или неточный. Если точный - он позволяет войти в нужный поток.
Но можно и просто войти в поток.
И смотреть на вещь не через замочную скважину, а напрямую, во всем ее развертывании во времени, во всей ее жизненной сути.

На физическом уровне многое познается без образов. Боль не требует образа, мы имеем прямое познание боли. Любовь его не требует. Можно иметь дополнительно "образ любви" и даже смешивать его с прямым чувством любви, но все равно видно, что любовь не тождественна своему образу и образов может быть много.

Так и в случае с "духовной реальностью", когда мы говорим о чем-то, что не принято видеть обычно - у людей принято видеть "государство", "политику", "самооценку", но не принято видеть божеств и духов, а также свою истинную бессмертную природу. Все эти вещи можно видеть трояко - через неточный образ, точный образ и напрямую. По идее это три ступеньки, по которым можно подниматься - осознать свой личный образ, уточнять его через созерцание вещи, стремясь увидеть ее саму, а не исключительно в контексте "о чем это для меня", а потом через портал войти в поток.

Разьясняю линчевскую сову, кстати.

https://telegra.ph/Soedinit-razorvannuyu-sovu-simvoly-vselennoj-Tvin-Piks-02-01

закончен второй сезон упоротого артхаус-комикса по кастанеде

В дополнение к древней идее "не суди" была и древняя идея "скажи: Бог тебе судья". Без этого дополнения идея не имеет смысла.
Не суди, не чини карму всего мира в одиночку, обратись за союзничеством к Богу.
Бог это имя для природы высшего в нас самих, но в самой идее облекать это Имя в образ другого и затем постигать его и себя через отношения с образом, нет ничего дурного. Это очень сильный инструмент, искаженный дискурсами как только можно, но смысл остался.
Мы живем в воображении. Очень трудно, почти невозможно представить себе идею высшего в себе самом, ибо "себя самого" мы отождествляем тоже с каким-то воображаемым образом и это маленький, по сравнению с миром материи и демонов, образ. Саму эту "маленьковость" не обойти без длительного размышления о природе мироздания. Потому образ Бога как иного и высшего, как заклинание для обращения к силе бессмертной и ясной в противовес запутанному, болезненному и страшному материальному существованию, которое непрерывно умаляется насилием и смертью - это способ держать связь с самим собой в высоком смысле.
Так вот, "не суди - Бог рассудит", эта позиция убивает. если брать только первую часть. Не суди, значит не пользуйся совестью, не отличай жопу от пальца, хорошего от плохого, считай себя виноватым во всем - не в этом идея. Идея в том, что когда возникает ситуация, в которой совесть болит и требует морального решения, можно вспомнить о Боге и передать ему то, с чем пока не справляется маленький я. Они одно, так что тут нет проблемы.

Пока неумолимо приближается третий сезон нашего артхауса, здесь появится рассказ Урсулы Ле Гуин "Путешествие вглубь сознания" 1970 года, проиллюстрированный нашей совместной работой с демонами нейросеточки, течениями варпа и прочими флуктуациями мироздания. Почему - потому, что его идея крайне близка идее упоротого комикса про Карлитоса, что не помнит сам себя и не знает, вышел ли он или не вышел из автобуса. Космический ему привет.

msh

Про реальность и уникальность духовного опыта и его применимость в жизни

Начиная с 90х годов прошлого века, популярная эзотерика стала частью повседневности. Большинство людей читали Кастанеду, Лазарева, Луизу Хей, Подводного, переводные брошюрки кришнаитов, "Дзен и искусство ухода за мотоциклом" и так далее, и тому подобное, тысячи их. И у целого поколения сложилась на этой основе определенная культурная матрица, определенное представление о том, как должен выглядеть духовный опыт.

Можно наметить общие черты этого представления, которое сложилось по совокупности исторических причин и условий, но тем не менее различимо.

1. Духовный опыт это нечто обязательно уникальное, неповторимое и личностно значимое.
Почему? Потому что каждая нью-эйджевая книжка в 60-х и далее писалась как прорыв. Как откровение, но не откровение древних пророков, для всего народа, без авторства, а откровение конкретной личности, которой повезло заглянуть за грань реальности - и она обрела уникальный опыт, о котором теперь расскажет другим. Вот этот особый обертон уникальности, которая является ценностью эпохи сама по себе (независимо даже от того, какого именно духа узрел человек в своем опыте), присущ всему современному дискурсу про духовный опыт.

2. Духовный опыт обязательно должен быть как-то связан с торжеством гуманистической психологии. Вполне светская этика, гуманизм в психологическом контексте, стал доминировать немного раньше, с середины ХХ века, и включил в себя большинство эзотерических тенденций, особенно нью-эйдж. Гуманистическая психология утверждает ценность каждого человека с рождения и важность его потребностей. Точно так же и духовный опыт обязан подтверждать эту ценность и быть применимым для удовлетворения личных потребностей.
Постоянно, конечно, появляются высказывания вида "Какой гуманизм, боги безжалостны, им наплевать на людей", но они остаются на маргинальном уровне, чем-то вроде ужастиков, которые читают те, кому приятно и интересно. Общей тенденцией это не становится.

3. Духовный опыт обязательно должен иметь параллели в религиозной картине мира. Предполагается, что у каждого человека есть доступ к своей божественной природе. Фактически, в популярном дискурсе осталось только одно сущностно христианское ядро - некое смутное представление о том, что человек и божественное благо в некоей точке совпадают, или могут совпасть. Не важны больше понятия греха, греха как смерти, зла, добра как творческого действия, все это осталось где-то за кадром. И в итоге человек, переживший некий сильный, уникальный (почему уникальный? потому что так заданы контуры матрицы, опыт обязан быть уникальным) просветляющий опыт, начинает думать, что он христианин, буддист и так далее. Потому что "в принципе же похоже". Общее место из всей нью-эйдж литературы - в вас есть нечто великое и прекрасное, природа Будды, душа, единый трансцендентный океан чистого сознания, и именно об этом и шла речь в мировых религиях. Этот тезис принимают на веру по умолчанию.

4. Духовный опыт нельзя описать общепринятыми словами. Потому что он уникален. Он настолько уникален и ценен сам по себе, что к нему и прикасаться неловко, и говорить о нем с другими не получится, разве что каким-то способом войти в общее состояние сознания. Как это делал в свое время Кен Кизи с "кислотным автобусом", прямым химическим способом задавая всем участникам общность опыта.

Нетрудно увидеть, что эти четыре признака образуют вместе такое специфическое представление, сквозь призму которого и оценивается опыт свой и других. И которому подсознательно хочется соответствовать, так как опыт верифицируется в соответствии с культурной матрицей и не иначе.

Например, открыто сказать о каком-то духовном опыте - это риск. Это как будто попытка стяжать социальный капитал, заявляя о своей уникальности. Кастанеда написал книжку и продал миллионы экземпляров. И эта попытка будет рассматриваться слушателями под той же лупой - а достоин ли этот хмырь заявлять о таком, действительно ли он так уникален и нам полезен?
Почти невозможно предположить, что все, видящие что-то за гранью реального мира -

- видят одно и то же. Потому что см. выше, духовный опыт считается только уникальным и личностным. Так что разговор в духе "ты видишь ангела, я вижу ангела, давай поговорим об ангелах" постоянно ускользает в сферу личного, что-то не дает сказать "так, окей, ангелы действительно существуют". Перейти, собственно, к реальности духовного опыта. К простой недискурсивной несоциальной неличностной прямой реальности.

Оставаясь в рамках этого дискурса, невозможно однозначно ответить на вопрос "действительно ли ангелы существуют или это игра воображения?". Обычный же ответ из дискурса звучит как "для меня это работает". Лично мне представление об ангелах помогает комфортно себя чувствовать и ощущать свою ценность, значит, вопрос о реальности уже неважен.

Мне интересно, возможно ли уйти от этого дискурса, потому что на меня он уже производит какое-то угнетающее впечатление. Договориться уже о конвенциональной реальности ангелов и дело с концом. Но тогда понадобятся, парадоксально, неуникальные термины. Понадобится выработать общепонятный язык о том
- где существуют ангелы
- как они существуют
- как их увидеть.

А это сложно. Ведь понадобится предположить, в первую очередь, что духовный опыт НЕ уникален. Что видение ангелов или иного какого существа, или иного какого переживания, вовсе не делает тебя особенным. Понадобится предположить, что это видение ангелов или другое вовсе не обязано делать твою жизнь легче и подтверждать твою ценность.

Нечто очень простое, прямое, непосредственное.
Если пойти в джунгли, можно увидеть тигра.
Если в возвышенном состоянии посмотреть в области высшего разума - можно увидеть ангела.
Не обязательно немедленно писать об этом книгу, продавать ее, искать единомышленников. Эта матрица уже устарела на уровне общества, мир изменился. Теперь новая информация не является ценностью, в том числе и информация об ангелах. И личностное развитие это уже нечто само по себе разумеющееся.

Простой и непосредственный духовный опыт это просто восприятие мира с уровня духа. Так же, как эмоциональный опыт - это восприятие с уровня эмоций, телесный - восприятие телом. В восприятии мы видим то, что есть, потому что это восприятие. Люди видят ангелов, значит, ангелы есть.

Не нужно немедленно поворачивать к "а что это значит для лично меня?". Ничего. Потому что "лично ты" это ценность лишь в определенном контексте, и не обязательно каждая мысль о духовном должна быть направлена на утверждение ценности.
Тем более, "что это значит для человечества"? Ничего. Сейчас то, что конкретный Вася видит ангелов, значит для человечества примерно ничего. Это было хорошее время, но оно кончилось.

Не обязательно связывать видение с религией. Религия это социальный институт, совсем не похожий на нью-эйдж. Настоящая религия опирается совсем на другие умозрения, в частности, там совершенно отсутствует представление об уникальности и ценности человеческой личности. Через уникальность личности прославлялся Бог, а не наоборот. Современный человек больше не может войти в эту реку и стать религиозным в первоначальном смысле, так как личностность в его структуре души занимает намного больше места. Он изменился. Теперь, если и захочется выстроить мировоззрение на основе религии, религия станет всего лишь еще одним подтверждением дискурса про уникальность и ценность каждого. А вот истиной она не станет.

Какой-то другой способ, другой стиль восприятия духовного. Нечто обыденное, доступное каждому, очень простое, не связанное с дискурсом и социальным капиталом. Не связанное тем более со старыми религиями.

Просто жизнь на уровне духа.

msh

У Мейстера Экхарта "О созерцании Бога и о блаженстве":

"

Разум есть взор души, которым она самостоятельно, без посредства тела созерцает истинное; или он — само созерцание истинного без посредства тела, или он — то самое истинное, которое созерцается".

"человек носит "свет" в себе самом, это его действенный разум: он должен быть светом, в котором человек, переживая блаженство, созерцает Бога".

"У святого Павла сказано: "кто говорит, что он есть нечто, когда он ничто, тот самого себя обманывает": в переживании блаженства человек становится н и ч т о и все сотворенное становится для него н и ч т о! Относительно этого достойный Дионисий говорит:

"Господи, приведи меня туда, где Ты — ничто!" Это значит: "приведи меня, Господи, туда, где Ты превышаешь всякий сотворенный разум". Бог, говорит святой Павел, живет в свете, которого никому не достичь. Это значит: нельзя познать Бога ни в каком сотворенном свете.

Бог есть Ничто, говорил Дионисий. Под этим можно

разуметь то, что у Августина выражено так: Бог есть все. Это значит: в Нем нет ничего! А когда Дионисий говорит, "Бог есть Ничто" — это значит: никаких "вещей" нет у Него! Поэтому должен дух подняться над вещами и всякой вещественностью, над всяким ликом и образом, даже над сущностью и над подобием сущности. Тогда проявится в нем полная действительность блаженства, обладать которым дается существу как творящему разуму!"

Это про самое тонкое сознание-ригпа, или ум ясного света, выше образов и мыслей, "сущности и подобия сущности", которое являет собой осознавание и блаженство, и постигается через пустотность.

Интересно, как потом, если не смотреть в ядро учения. нарастают исторически дискурсивные противоречия и кажется, что христианство и буддизм дают совершенно разные подходы к мировосприятию. Потому что у всякого слова есть шкала смыслов от предельно сниженного до самого высокого, ну и бытовое понимание религии болтается где-то пониже, порождая множество диалектических противоречий. Так, не желая молиться "суровому богу на облачке" и "пассивно верить без осознавания", европеец идет в буддизм и не находит там бога на облачке, а лишь сияющее Ничто превыше разума, но постигаемое творящим разумом как его проявлением. Потом возвращаешься, хоба - а у истоков христианства то же самое.

В буддизме выделяют "четыре безмерных состояния", metta-karuna-mudita-upekkha, то есть любовь, сострадание, сорадование и равное ко всему отношение. Контур настроения и поведения. образованный этими четырьмя состояниями, заменяет типично сансарное настроение, составленное из трех состояний - гнева, неведения и привязанности. Пока мыслящий индивидуум руководствуется этими тремя, он блуждает по сансаре, тяжелому сну, зацепленный за уязвимое представление о себе. А если он осваивает четыре безмерных состояния, они ведут его к мудрости и осознанию себя на ином уровне бытия.

Тут важно понимать, что речь не об эмоциях, нам типично понимать под словами "любовь", "гнев" и так далее эмоцию, но это потому, что у современного человека принято разделять чувство, мысль и волю, раскладывая их по отдельным полочкам. В буддийской антропологии этого не было, поэтому, чтобы было понятнее - речь в первую очередь о намерении. Намерение любящей доброты, намерение сострадания, то есть исходящее из сердца (именно сердце, как и в христианском подходе, было средоточием активности и деятельности, а не череп) устремление-пожелание блага, в котором участвуют и разум, и воля. и подтягивается естественным образом эмоциональное состояние, которое тянет за собой энергию, понятную по "раскрытию анахаты" для эзотерически осведомленных. Культивировать в себе определенное намерение возможно и доступно (в отличие от эмоции, которая сама по себе неуправляема, поскольку является не интенцией, а реакцией, восприятием).

А гнев, привязанность и неведение - в свою очередь тоже устремления воли, когда-то она за них зацепилась. Ну и понятно, что речь не о взрослом осознающем человеке, а о некоей заре времен, где эта тенденция случилась (как первородный грех) и с тех пор продолжается, взаимно подкрепляемая. В темноте незнания существо не видит мудрости (отпало от Бога), хватается за вещи и держится очень крепко, умирая с ними вместе, и злится и крушит другие вещи, когда они посягают на его свободу. Важно воспринимать это глубже, чем некий нравственный закон, тут технический момент. Не знает (причем в незнании есть момент личной активности, это выбор, это по сути отказ знать), цепляется, ненавидит - как итог, укрепляется сансарное сновидение. Сохраняет в себе качества Будды, безмерные состояния, только в скрытом от самого себя виде - и ползет сквозь кошмары, порождаемые гневом и паникой.

Тут интересно, у человека как бы есть "светлая тень", скрытая за миром природа Будды. Он осознает себя уязвимым, зависимым и злым, и без особого старания и приложения усилий так и будет себя чувствовать - а изнутри его действия мотивированы любовью и состраданием (гнев это желание сделать себе хорошо, устранив препятствие, привязанность это желание сделать себе хорошо, сохранив у себя вещь и так далее), но этого не видно самому человеку, он не привык собирать себя из потоков благодати, он компульсивно привязан к сансарическим тусклым смешанным потокам энергии.

"Будда всё время проявляется в мириаде форм в мириаде мест во вселенной", говорится в статье про уравновешивание интеллектуального, эмоционального и религиозного отношения к буддизму. Неудивительно, что в буддизме в ходе исторического развития фигура Будды претерпела те же метаморфозы. что и фигура Христа - от представления о конкретном историческом персонаже к формированию некоего вселенского образа, олицетворенной истины об устройстве мира и человека в нем.

Если нечто происходит, оно происходит всегда. Что именно делает Будда и как стоит понимать миф о нем? Его сюжетную историю, изложенную в сутрах, тоже принято подробно анализировать, как это делается в христианстве, где очень важно, кто что сказал и почему и все слова, приписываемые Христу, становятся метафорами для личного пользования у верующего. Что сделал Будда и что происходит всегда? Он жил без забот в иллюзорном мире, встретил реальность и проникся великим состраданием к существам, вынужденным страдать и умирать. Ушел в аскеты, вышел из аскетов, познал окончательную истину, сказал "так, ну это никому не интересно и никто не поймет, так что я пошел в лес", но ученики уговорили его начать учить. Долго учил, не только людей, но и существ всех пяти типов миров, создал большую общину, ввел монашеские правила, затем из сострадания сьел ядовитое блюдо, предложенное заботливым крестьянином, умер в старости.

Здесь нет на первый взгляд привычной нам по христианству истории жертвенной любви, ради которой нужна была кровавая мистерия. Но на второй, если присмотреться, можно разглядеть тот же паттерн, ту же историю. Страдания людей взывают к небесам и будят импульс сострадания, развертывающийся в поиске выхода. После того, как выход найден, о нем рассказывают, затем уходят. Страдающие существа остаются, но теперь их страдание помещено в контекст надежды и движения вперед.

Очень непросто понять и представить даже примерно, что страдания сансары и блаженство и полнота мудрости нирваны находятся буквально здесь и буквально в том же месте. Как и Царство Божие и падший во зле мир сходятся ровно в том же месте. Что это за место? Все знают ответ из учебника - это живое существо, человек, центр его активности и Я, в христианстве его скорее назовут сердцем, в буддизме умом, но сердце это не только физическое сердце и анахата у святых отцов, это некий личностный центр, так же и ум в буддизме это не нейросеточка в голове, а активное созидающее мир вокруг индивидуальное сознание. В общем одна и та же точка. И парадоксально, что сансара и нирвана, или зло и добро это некий, как ни странно, тоньше волоса внутренний выбор.

Но чтобы увидеть, как и где он делается, и сделать другой, надо - вот это все. Молиться, медитировать, читать мантры, заклинать духов, сораспяться, подумать, проникнуться, обрести благодать свыше, найти свое я-сознание, научиться действовать из любви и сострадания, а не из гнева и жадности. На это уходят многие воплощения, для этого нужна метанойя, но само по себе оно совершенно просто. Ничего себе, так просто, воскликнул Шакьямуни, врезав по башке дубиной демону смерти. И мириады будд во всей вселенной согласились. В том числе и твой внутренний Будда, ахаха.

Еще на примере буддизма можно посмотреть, как создается качественная оккультная традиция.

Сообщество практикующих из года в год выполняет вместе какие-то практики, имея начальный импульс - сострадательную деятельность, приписываемую историческому Будде, ну или же как часть проявления мировой силы, желающей блага. В контексте высокого альтруистического устремления развивается школа, фиксируя некие повторяющиеся паттерны в духовной деятельности. Периодически среди практиков появляются особо выдающиеся личности, не только достигшие высоких уровней переживаний, но и склонные их описывать, и так продолжается развитие традиции.

Простой монах не имеет поначалу этих переживаний, но, опираясь на описание, он может примерно себе представить, как выглядит восьмая степень бхуми или нечто подобное. Пантеон божеств и духов, связанных с учением, тоже существует многие столетия и прикормлен постоянными ритуалами, хотя случаются и эксцессы - вот, нынешний Далай-лама вынужден был прекратить практики одного из существ-защитников Дхармы, потому что существо не слишком хорошо себя вело...

Развитая оккультная традиция. конечно. есть и в христианском монашестве, с описанием уровней духовного мира. встречаемых там существ и разнообразных переживаний.

Почему это не воспроизводимо вне традиции, и современная эзотерика являет собой кучу разноуровневого хлама, в которой нельзя различить ничего толком? У нее нет изначального мощного альтруистического импульса, который бы развился в философию и практику с заметным элементом новизны (как это было в христианстве и буддизме). Ее представители не создают крупные школы, разве что секты и организации. Часто они преследуют личную выгоду, захвачены какой-то идеей, связаны с политической деятельностью, коммерческой, псевдонаучной, психологической и так далее. Некоторые остаются художниками и писателями, хотя вокруг них создаются именно оккультные кружки. Немногие готовы признать, что их начальный импульс исходит от Сатаны-Люцифера, а не от кого-то повыше.

Ну и разобраться в этом всем на достаточно глубоком уровне человек с улицы не может. По той простой причине, что действительно высокие духовные переживания доступны только людям добросердечным и милосердным, а большинство не таковы. Обычно человек имеет разнообразный душевный опыт с сильным уклоном, опять же, в сатанинские вайбы (преобладание личной выгоды и самоутверждения в этом мире над любовью, состраданием и предчувствием иного будущего). Душевный, но не духовный. На эмоциональном и начальном рациональном уровне, но не на уровне духа. Проще говоря, человек видит и эмоционально переживает какой-то личностно значимый образ или идею, резонирующий с его случайным внутренним состоянием, приходит от этого в восторг и легкое безумие и начинает проповедовать себе и миру. Но без альтруистической мотивации и любви проповедовать, строго говоря, нечего, и видеть тоже. Такие образы могут быть использованы для работы над собой, для литературного творчества, для укрепления своего положения в мире (что сложно, ведь за положение в мире отвечают архонты и прочие интересные существа темной стороны силы), но с духом они связаны разве что случайно.

Вместе с тем, бывает и так, что человек сохранил сильный духовный настрой из прошлых жизней, так что здесь он способен распознать разницу между эмоциональной накачкой и духовным прозрением. Но тогда он не пойдет проповедовать и не станет торговать магическими услугами, а пойдет учиться изо всех сил, чтобы передать словами хотя бы самому себе, что именно он видит.

Как-то раз мне увиделось, что значит воскреснуть - не символически и метафорически, а буквально. Это значит родиться здесь и пройти вот это вот все и вынырнуть наружу. Вместе с телом, конечно, потому что тело ни в чем не виновато и никогда не второсортно, у души и тела иная связь, душа участвует в том, что не назовешь иначе как причастием для тела, а причастие это глоток Бога. Так вот, вынырнуть через все вот это - ад, смерть, боль, тлен, слова пусты, но переживания однозначны, и вынырнуть всем собой, не отрекаясь. С удивлением найти себя в бессмертии, как сок в виноградной кисти. Это странная история. Ее никак не связать ни с церковью, ни с символами, ни со слогами и печеным хлебом, она по ту сторону всего воплощенного, есть в ней какое то выворачивание, радикальная но без накрутки себя трансформа, неэмоциональный порыв.
Это вот все уже проходимо, просто мы об этом еще не знаем, не овладели искусством воскрешения наизнанку, иногда только смотрим на свет.
С праздничком, чуваки, воскресаем.

Я тут пока не пишу, я пишу тут
https://www.tg-me.com/hujatteplease

в том числе про нейробиологию психологической травмы, медитации и так далее.