Нужно ли помнить прошлые жизни? Вообще, я не люблю звериный прагматизм, когда все оценивается на предмет того, насколько оно выгодно, безопасно и куда его можно приспособить. Безусловно, помнить прошлую жизнь очень прикольно и интересно. Это опыт иного и опыт бессмертия - ведь по ту сторону рождения что-то было, и продолжение его следует. Опыт прикосновения к изначальному духу вне сиюминутных воплощений. Еще бывает так, что просто что-то помнишь, и тогда вопрос о том, нужно оно или нет, уже не стоит. Раз яркое воспоминание пересекло все барьеры человеческого идиотизма и неосознанности, не вешаться же теперь. Очевидно, скорее радоваться. Такое воспоминание, скорее всего, будет травматическим, но опять-таки, не вешаться же теперь.

Вместе с тем, обычно мы прошлых жизней не помним, и это данность, с которой приходится иметь дело. Раз не помним - то что теперь? Дело в том, что перетянуть энергию через барьер смертного перехода, чтобы воссоздать какое-то воспоминание, получится только под какую-то действительно важную задачу. Здесь так. По-моему, это фигня, но как-то так оно устроено. Копеечные курсы регрессологов предложат вам вспомнить прошлые жизни, чтобы улучшить жизнь нынешнюю, обрести гармонию с собой, зарабатывать, добиться успеха в жизни и прочее социально удобное вот это все. Но это тупо.
Для улучшения текущего состояния жизни, очевидно, не требуется сложный эмоционально заряженный флешбек, в котором ты был кем-то иным в абсолютно ином пространстве, который сворачивает мозг набок. Это как-то лишнее. Требуется внимательно и бережно обращаться с миром, как он есть сейчас, и делать это той личностью, в которой ты живешь сейчас.

Случаи, когда события прошлой жизни непосредственно определяют нынешнюю настолько, что нужно в них копаться, мне кажутся довольно редкими. Это всегда какое-то нарушение барьера, какое-то кощунство. Конечно, если это нарушение уже есть, тут ничего не поделаешь, будешь искать интеграцию через века, эпохи и иные миры. И это прикольно, да. Но если требуется просто жить, то логичнее иметь дело с теми потоками и силами, которые под рукой, начиная с какого-то приятного и доступного уровня. Деревенская ведьма не ходит на курсы, чтобы вспомнить, как ее сотый раз подряд сжигали на костре, она учится варить целебное зелье на современной кухне. Раз уж так получилось.

Сидишь на берегу озерной воды, вокруг много воздуха, небо высокое, земля держит. Это так странно - чувствовать пространство, в котором можно жить, которое создано так, чтобы ты в нем жил.

Что говорит иудаизм о реинкарнации? Некоторые вопросы и ответы.
#wabenz_переводы
https://telegra.ph/FAQ-o-smerti-i-reinkarnacii-v-iudaizme-05-20

Это непростая тема, и мое понимание здесь очень далеко от совершенства, но я все равно попробую что-то сказать.

У одной из человеческих душ очень тонкие проницаемые границы, и прорастает она из общего корня. С ее помощью рожденный человеком воспринимает других людей и очень глубоко чувствует тонкую связывающую всех кровеносную сетку. Она резонирует с эмоциями других людей и чувствами целых сообществ, отражая и проживая их. Если она прозрачна и проводит источник любви свыше, ее не ранят конфликты, она исцеляет их. Но обычно она изорвана на части конфликтами, войнами, раздором, всем тем, что разделяет живых. К ней обращаются в попытках найти примирение.
Конфликтуют и близкие люди, и группы единомышленников, поскольку, стоит создаться тонкой связи любви, контакту душ, как немедленно конфликты, нерешенные ранее, перетекают по ней и стремятся завершиться. Конфликтов всегда больше, чем примиряющей силы, поэтому людские души всегда в клочки.

Когда советуют прощать, принимать и любить, пытаются воззвать к этой примиряющей силе души, но она обладает ею только в личной связи с высшим. Кто действительно сможет простить врага, не будет иметь врага, кто действительно сможет с равным вниманием и устойчивостью посмотреть на обе стороны конфликта - будет миротворцем. Но чтобы сделать это, нужен источник силы за пределами человеческого.
Но есть и другое действие, доступное человеку, более легкое - это парадоксально, что может быть легче любви? Вся эта тонкая душа, что рвется от малейшего нарушения связей - она вся любовь. Но легче любви часто бывает уважение и отказ.

Сила конфликта, вступающая в резонанс с душой, требует своего разрешения, примирения. Она ищет источник любви за пределами человеческого. Если некто провоцирует на скандал, изводит, высмеивает, истерит, оскорбляет - он проводит поток конфликта, что больше его самого, что коренится в низшем слиянии душ. Для этого может не найтись примирения, но может отыскаться спокойный безоценочный взгляд. Уважение.

Я вижу тебя, человек, и вижу энергию конфликта, что идет через тебя и больше тебя самого. Я тоже человек и меня тоже затрагивают конфликты и разрывы нашей общей сущности. Я не стану проводником этого потока.
Отказ проводить поток, передавать конфликт дальше, быть его носителем и целителем тоже совершается с уровня выше и требует контакта с источником самого себя. Но это легче. Большинство конфликтов мы не способны исцелить, можем лишь молиться об исцелении. Но почти всегда в наших силах не сделать хуже. Не пустить резонанс дальше. Открыть пространство для иного развития.

Мы смотрим в прошлое - и видим воспоминание. Мы смотрим в будущее - и видим мечту. Если точно так же, тем же взглядом мы посмотрим в настоящее - мы увидим тонкий мир. Это он и есть.

Последняя глава из Underworld. A Practical Giude to Necromancy.
#wabenz_переводы
Подготовка к смерти. Удачного пути смертничкам.
https://telegra.ph/Podgotovka-k-smerti-05-26

Игра, особое занятие и практика, ценность которой мы забываем и утрачиваем, становясь "взрослыми" в рамках этой жестокой и сковывающей, помешанной на безопасности и страхе культуры. Играют все, игра нужна не меньше еды и сна, но ее принято не осознавать, стыдиться и прятать от самого себя.
Игра это не просто "наслаждение процессом" как антипод "достижения результата", игра всегда созидательна и активна и одновременно принципиально не результативна. Свобода от результата, от данности, от "эффективности", на которой эта культура помешана не менее, от полезности и от рассудочно формулируемых смыслов - метод игры. Ее содержание - глубокий, интимный, мистический контакт с тем, с чем играешь. В свою очередь свободный от ожиданий и норм. Если играешь с миром - мир играет с тобой. Если забыл, как играть, мир все равно играет. Если вспомнил, как играть, вспоминаешь истину и жизнь.

Приятная новость. В издательстве "Касталия" вышел "Культ Черного Куба" в моем переводе.
https://castalia.ru/shop/kul-t-chernogo-kuba
Гнозис Сатурна, тьма Времени и обязательно кровавые жертвы:)

В популярной эзо-литературе встречается идея про миссии порядка и миссии хаоса - если носители первых рождаются, чтобы быть проводником сил, связующих и скрепляющих мир, то вторые выступают на стороне тех, которые знаменуют торжество индивидуальной воли. Это торжество при его зарождении всегда связано с разрушением порядка. Разрушение, в свою очередь, становится частью полотна созидания мира, но это видно только с более высокой перспективы. А прямо сейчас носитель индивидуальной воли и личной миссии разрушает устой, на котором. может, зиждется и твоя собственная жизнь, юзернейм.

Как это проявляется в мире? Носители миссии порядка могут быть консерваторами и вкладывать свое внимание в сохранение текущих социальных практик (или в критику тех, кто выступает против их сохранения). Носители хаоса могут вдохновенно предаваться деконструкции.

При этом мы знаем, что любая социальная практика была когда-то магическим ритуалом. При этом человечество последнее время эволюционирует в сторону роста индивидуальной воли, в противовес сохранению порядка. Уже считается само собой разумеющимся, что у каждого есть уникальная личность и ценность жизни - в ее раскрытии и реализации. Дискурс о служении высшим силам как единственном смысле жизни противопоставляется этой идее и ощущается как устаревший и маргинальный, потому что не отвечает текущему эволюционному запросу.

Магический практик, учитывая это, оказывается в сложном положении. Весь традиционный нарратив эзотерики поддерживал социальные практики служения и иерархии и основывается на их копировании и воспроизведении. Из года в год приносятся жертвы, поминаются цари, воспроизводятся дословно священные тексты. И большинство современных эзотерических текстов предлагает примерно то же самое - построй алтарь, принеси жертву, установи отношения, поддерживай мировые устои.

А можно ли представить себе социальную практику, которая направлена на торжество индивидуальной воли? Да. можно. Например, это поддержка деятелей искусства. Искусство в высоком смысле представляет собой прорыв и торжество индивидуальности, чистого Духа, и при этом сами проводники искусства, художники, редко успешно выживают в нынешней среде. Это наука, как оформление свободной познавательной деятельности - в ее центре находится интеллектуальная честность индивидуального разума, который разрушит устой ради истины.

И теперь, если совершать обратный переход, от практик к ритуальной деятельности - то какой именно ритуал будет проводником индивидуальной ясности? Как должны быть простроены ежедневные дела и смыслы носителей хаоса?
Очевидно, это будут не жертвы, не алтарь и не поминовение. Это свободная творческая магическая деятельность.

Отличный канал, рекомендую.

Молитва - это истинный инструмент коммуникации для мистика. Коммуникации с божественным прежде всего, коммуникации с миром как с отражением божественного, коммуникации с отдельными его элементами как эманациями. Это не столько способ магически воздействовать, сколько созерцать красоту творения посредством соприкосновения с творящим потоком. Мы выражаем пожелание в молитве, и тем самым приобщаемся к акту созидания. И здесь молитва выходит на уровень вспомогательного средства, которое способно вселить надежду, дать опору уму и сердцу, а также показать величие творца в любви к своим творениям, где мы, исходя из тварности приходим к обожествлению.

Древнему человеку ритуал был необходим, чтобы осознать происходящее с ним, отыграть его, проговорить. Он воспроизводил собственное рождение, смерть, родственные связи, рост плодов, войну и любовь в театрализованной форме и так, играя в мир, он постигал, что мир есть и узнавал себя - по контрасту, нащупывая свою душу в отделении от мира.

Светлана Адоньева пишет про деревенских женщин (это начало ХХ века, почти наши современницы), что они не помнили даты своего рождения, в этом не было необходимости, а осознавать себя как отдельную личность начинали ближе к старости, когда дети выросли и женились, а женщина брала на себя новые обязанности по контакту с духами предков. Только тогда, выстраивая собственный контакт с прошлым, в сопровождении близкой уже смерти, женщина начинала понимать, что существует и как отдельная личность, рефлексировать свой путь. До этого она проживала себя только в рамках ритуализированной, детально проговоренной тысячами поколений предков мистерии-жизни, где всему было свое место, и рождению, и замужеству, и концу.

Современный маг не испытывает нужды в осознании себя через ритуал таким же образом, потому что он и так себя осознает и видит свою отдельность. Ему это скорее по фану, или он изучает традицию практическим методом, или же он видит ритуал исключительно в узком смысле, как способ управлять энергиями и достичь какой-то цели. Но необходимость осознавать себя и отделять себя от мира, постигая тем самым свою душу, осталась и останется, пока мы рождаемся в человеческих телах и уходим через врата смерти. Эта необходимость теперь выстроена иначе.

Мы видим, что подавляющее большинство современных магов имеет дело с эклектикой - с корпусом магических текстов со всего мира и из всех традиций, пересказанных разными авторами. Современный маг строит свою идентичность не относительно обычаев своей деревни, а скорее относительно любой из выбранных традиций мира, с которой чувствует связь и потребность ее изучать. Глубину погружения в традицию и уровень текстов, которыми она представлена, он выбирает сам. Таким образом, его самопознание ориентируется в масштабах целой традиции, космологии и набора практик, уже отрефлексированных кем-то (чаще всего учеными-антропологами, как это сделали, например, Гарднер или Кастанеда, предложив свое художественное описание традиции, и как это делает любой из "серьезных" академических ученых, описывая культуры разных народов). Это рефлексия третьего уровня - маг смотрит на отрефлексированное и совершает обратное движение, погружается в традицию (традиции) самостоятельно, и где-то на этом пути нащупывает свою душу и память, осознавая себя относительно знаний и культур этого мира.

Летом струны мира очень упругие, очень насыщенные, прямо физически потрогать можно, наполнены зеленой кровью, мурлычут.
Кто о чем, а я о мертвецах - думаю смутную идею о том, что свою армию мертвецов каждый уже носит с собой. Как плодородная почва составлена из гниющих останков, так наша душа-нефеш состоит из пропащих душ, из тех воспоминаний и смыслов, интенций и переживаний, которые не были взяты на небо. Они остались удобрять почву, растить новые оболочки, и мы их доживаем, доосмысливаем, дочувствуем до полного исправления мира. Что может быть более возвышенно-некромантским - с честью носить это тонкое тело, составленное из мертвецов, семей, народов, чувствующих и страдающих, ушедших и возвратившихся? Жизнь как ритуал почитания теней.

Живой, энергетический уровень мира постоянно находится в движении, и движение это неоднородно. Потоки движутся с разной скоростью, в разных направлениях и имеют разный условный "размер" и разный "вкус", индивидуальность, ощущение.

Например, некий некромант идет на кладбище и воспринимает серый поток распада, идущий вниз, огромного размера, и в нем искорку души мертвеца, стремящуюся вверх, идущую на прорыв. И еще множество потоков.

В этом бесконечном энергетическом поле существуют разные уровни и некое общее направление, общий закон. Все они движутся по великой спирали к Истоку. К чему-то неназываемому в центре, которое мыслится только через отрицание, к Духу. Произойдя из Духа, жизнь к нему возвращается, это про Шиву и Шакти, про Богиню и Бога, про прочий описанный философами и мудрецами дуализм.
Некромант, соединяя в себе и силу, и дух, видит обе, осознавая течение энергии в себе самом и мире. Где-то они неразрывны, где-то существует граница живого организма и среды. На пути энергии могут вставать заторы, потоки могут блокировать друг друга и воздействовать негармонично, живыми это переживается как страдание. Движение энергии может быть освобождено, это переживается как счастье.

И наш некромант видит, что иногда он способен управлять течением энергии, задействуя инструмент духа - внимание.
Внимание может быть привязано к материальным вещам, опосредовано ими, и тогда идет речь о ритуале, но внимание может направляться на энергию и непосредственно. Некромант просто приходит на кладбище и спокойно смотрит на душу, которая пытается пробиться к свету, и в этом контакте, например, открывается канал к высшему, и высшее, например, освобождает душу от ада. Своим вниманием некромант создал пространство для необходимого изменения. В этом была часть его воли. Пусть он не управляет душами и не ему решать ее путь, но он сделал возможным контакт души с Тем, что управляет. Его воля в этот момент отвечала воле Духа.

В этом и состоит работа, Ремесло, часть магии - в управлении вниманием с помощью воли с целью вызвать изменения в океане мировой души, в течениях мира. Другая часть, еще более важная, состоит в познании этого океана. Чтобы охватить вниманием поток целиком и открыть иные пространства для него, нужна огромная готовность и любовь, проистекающая из познания. Мир страшен и прекрасен. Жизнь, Богиня, имеет два лика, прекрасный и ужасный, бытие и небытие, и искорке Духа, что спустилась в воплощение, приходится долго учиться смотреть в оба лика, не отрицая ничего из увиденного. Только так открываются ключи к Ремеслу.

Современный маг, как уже говорилось выше, окружен в первую очередь текстами, во вторую уже коллегами. Чаще всего вход в магию (в более широком смысле, в познание Иного) у современного человека случается через текст, а не через прямой межличностный контакт с учителем, родственником, старшим по ордену и так далее. То есть, первые несколько шагов делаются в пустоте. С духом автора рядом. С собственной индивидуальностью, которая зажглась искоркой в темноте земной, встретив знакомое слово.
Даже если дальше маг становится частью совместно работающей группы или ордена, он все равно не забудет первые шаги в пустоте, в информационном шуме, в белом безмолвии смутного пробуждения.
И пишущий магические тексты поступает так же, он разбрасывает семена в пустоте. В надежде, что они прорастут.

Есть у меня мертвый чатик @esobenzo
Может, воскреснет?
Я вижу его как площадку вежливых разговоров для тех, кому интересно понимать основы своего магического мировоззрения. Ну или мемчики кидать.

Я воспринимаю викку как системное мировоззрение с очень широкими рамками, которому, вместе с тем, присущ своеобразный стиль. Его можно определить как восприятие живого. Думать обо всех феноменах мира как о живых, строить мысль так, чтобы она была живой, относиться к потокам и сущностям как к живым.
Эта "жизненность" кажется мне специфической методологией, обьединяющей многие направления - шаманизм, спиритизм, традиционное ведьмовство. Но прежде всего это определенный образ мысли.
Противовесом этой методологии я вижу так называемую "западную церемониальную", где мысль идет в сторону математической абстракции и символизма.

По мнению многих как ученых, так и духовидцев, переход человечества от так называемых языческих верований к христианству был не просто сменой многих богов на одного, воплощенного человеком. Это был масштабный сдвиг мировосприятия и устройства человеческого сознания, который подготавливался долгое время. Распространение христианской религии стало его следствием, а не причиной, ведь Иной мир не выходит на контакт иначе, чем посредством осмысления его человеком.

Коротко (и, очевидно, слишком упрощенно) это можно описать так, что люди впервые начинают мыслить о себе как об индивиде. Христос приходит как спасение не для народа и мира, а для хрупкой рожденной в мире души, которая только начинает думать о себе как о себе. Она осознает свою Божественность через мистерию страданий и эмпатии. Страданий в человеческом существовании всегда было достаточно, и были разные способы делать их мистерией. Дохристианский способ был жертвованием снаружи, в христианстве точка жертвы и божественного самопроявления сместилась в человеческое сердце.

Развитие человека продолжилось, и за последние пару тысячелетий он стал еще более индивидуальным. Переживание своего Я как отдельной мистерии снова изменило мир, и мы наблюдаем закат христианства, по крайней мере, христианства в привычном нам понимании. Сам по себе контакт с Божественным, что является центром любой религии и практики, остается, но новое время уже сейчас требует новых форм.
Вслед за закатом христианства последовало возрождение неоязычества, но по мнению многих как ученых, так и духовидцев, и прочих исследователей - это язычество на новом витке спирали совсем не похоже на древнее, изначальное язычество.

Здесь будет небольшое отступление. Сейчас находят все больше данных по раскопкам неолитических культур. Эти странные эгалитарные города-лабиринты, текучие узоры на микенской, кикладской и трипольской керамике, величественные звери Гёбекли-Тепе еще требуют своего осмысления. Но вероятнее всего, что мы видим следы иной культуры и иного устройства сознания, которое предшествовало известному нам "ветхозаветному" и "языческому". Та эпоха не знала мистерии жертвоприношений богам. В их символике мы видим течение мировых потоков и образ женщины, но никакой иерархии и никакой войны. Как это переживалось и как они осмысляли свое место в мире - мы не знаем. Трудно даже перешагнуть через одну эпоху, из времен постхристианства - в языческую.

Как бы там ни было, современный человек на закате христианства и на новом этапе становления своего Я стоит перед течениями бесконечности и вглядывается вдаль. Мировая культура предстает перед ним в доступном оцифрованном виде на расстоянии одного нажатия, его выбор верований и правды ограничен лишь скоростью интернета и собственной религиозной интуицией.

Когда-то, во времена становления христианства, было важно проводить раздел между почитанием Единого Бога и идолопоклонничеством. Это не просто момент выбора самого сильного из богов. На тот момент человек уже знал себя и благодаря этому знал Исток, но еще с легкостью погружался в материальный мир, теряя при этом контакт с Истоком. Хорошо почитать земные силы богатства и власти, плодородия и изобилия, но плохо утратить в них свое Я и исчезнуть после смерти, и именно с этой целью внимание человека перенаправлялось сведущими христианами от коллективных жреческих мистерий к индивидуальной молитве, к обретению своего центра, не скованного коллективными движениями энергий.

Современный человек, заново обретая лица богов, что означают смерть и рождение, богатство и изобилие, распад и тьму, знание и деструкцию знания, уже свободен от той прежней жреческой тяжести ритуала и не обязан никому проливать реки крови. Его знание теперь - это не прежнее идолопоклонничество. Он забывает себя не в материальном мире, а в информационном. Следовательно, нужны иные меры противостоять забвению и иные пути к себе. Совершенно не имеет значения, правильно или нет неоязычник воспроизводит древний ритуал Сатурна, а неокаббалист отправляется в путешествие по этажам сфирот. Сам их поиск, разумное движение по лабиринтам культуры, осознанный выбор направления, то, что они постигают - определяет облик современной пост-религии, оккультного ренессанса.