Подсознательно не доверяю учениям, которые считают мир в целом хорошим местом, и которые так или иначе оперируют концепцией послушания, повиновения, подчинения. Мир этот - место плохое, повиноваться не надо никому. Все остальное вариативно, ведь продолжить сюжет можно из этих точек по разному. Мир не ок, и делать с этим что? Не подчиняться никому, а тогда что? Есть странный ответ "быть на стороне". Союзник, наемник, друг, есть иные варианты, кроме раба.

Стержневой идеей западной цивилизации становится примирение на основе единой идеологии. Идеология подставляется на место бога единого, потому что это такое место - туда можно подставить что угодно. А если бог един, то един и культ и ритуал, и потому - едино общество.

Поэтому западная культура не может быть по-настоящему толерантной, для этого требуется вечная языческая война. Современное неоязычество чаще всего тоже оперирует идеями примирения и единства, все боги постигаются как аспекты единого божественного и все ритуалы, соответственно - в ту же точку единства ритуалы, в общий храм, и не будет у тебя иных богов, кроме меня. "Все мы люди". Мнимое разнообразие, в основе которого лежит все та же жесточайшая унификация, представление о едином, примирение на основе единства.

Без идеи примирения мы выходим в пространство индивидуализации и вечной войны, потому что намерение каждой из индивидуальностей тотально. Один не станет подобен Локи, хотя они могут к общему удовольствию породить нечто восьминогое и заключить временный мир. Принципиальная несводимость одной индивидуальности к другой рождает временные устойчивые миры на основе их союза. Мир погибнет неминуемо, ибо каждый союз - временный. И мир возродится - почему?
Потому что захочет возродиться? Потому что войну надо продолжать? Потому что так все устроено? Не так уж просто выйти за рамки западной идеи. Но там интересно.

Совершенно каждый человек может научиться управлять своей энергией и вниманием. Через свою энергию он может дотянуться к энергиям мира; граница условна, конечно, где теория мироустройства ее проведет, там она и будет.
Каждый человек умеет жить внутри теории мироустройства, все могут научиться это осознавать и произвольно выстраивать картину мира. Лишь некоторые гении могут придумать принципиально новую картину мира.
Все люди могут научиться взаимодействовать с символами (архетипами, кирпичиками мифов), некоторые могут быть поэтами, немногие гении - пророками, через которых придет новый миф.

Если все это считать магией - то магия в мире, конечно, есть. Открываются прекрасные перспективы, каждому, никто не уйдет печальным.
Если не считать - то нет. Все это простые навыки, вроде как ходить и говорить, прекрасно, конечно - но что это за мир инвалидов на костылях, где шаг своими ногами - уже достижение?
Но все зависит от выбранного мировоззрения, конечно.

Все люди могут научиться управлять своей волей так, чтобы не нарушать потока жизни. Немногие гении, возможно, могут использовать волю не механически, а творчески, согласно ее истинному предназначению - материализовывать новые вещи. Очень немногие гении. Возможно, и нет таких. Возможно, где то в горах Тибета есть йог, способный материализовать тостер.
Но именно где то здесь, я думаю, и проходит граница между магией и простыми человеческими умениями, она начинается с материализации предметов. С применения настоящей силы воли. А что дальше, какая еще бывает магия - ну, узнаем, когда родимся в нормальном истинном мире. Потому что в этом мире применение воли таким образом заблокировано на уровне программных настроек, думаю я.

Если смотреть еще шире, то граница между немагическим и магическим (в разрешенной сфере, ведь людям явно разрешено порождать символы, низводить в мир силы и думать) проходит где-то на уровне создания нового. Думать чужие мысли не несет в себе магического заряда, подумать свою - переживается как та-самая-таинственная-нездешняя энергия. Вспомнить своего бога, а не повзаимодействовать с готовым чужим. Везде, где появляется новизна, есть и магичность. Перекладывание с места на место уже готовых идей, символов, вещей не есть магия, это действия внутри мира.
Но дело в том, что магичность это еще далеко не твоя магия, дорогой товарищ воплощенец. Это просто красивое, как те рыбы. Это, по сути, способ посмотреть на чужую магию в дверной глазок. А твоя начинается с воли, то есть для (большинства? всех?) не начинается в этом воплощении.

Так сложилось, что делю все силы на те, что хотят меня мучить, и те, что от идеи этой далеки. Здесь в этом мире неплохая пропорция. Снег не хочет причинять страдания, он просто заносит, не оставляя следа. Ветер сбивает с ног, но ему все равно. Даже смерть приходит нелепо и тупо, но нейтрально.
А вот в шуме больших городов уже есть немного, отголоском, интенция мучительства. Многие идеи и системы мыслей тоже имеют в себе интенцию выдавить страдание или одобрить мучителей. А вот люди - люди мучают себя и других не переставая, начинают со школ, продолжают в больницах, обожают в семьях. Повсюду в людском мире живет и процветает та-самая-неповторимая садистичность, желание освоить искусство боли. Поэтому нихрена я не люблю людей.

Темнота и религиозный поиск.
Темнота растворяет. Человек не видит в темноте, поэтому он утрачивает представление о контуре и границах своего тела, потому он переживает опыт, близкий к небытию.
Человек способен создавать прирученные, рукотворные источники света. В опыте он может пойти этим путем, создания источников света - завести фонарик на аккумуляторах, зажечь побольше свечей, притащить на балкон генератор, разжигать в своей анахате яростный свет. Знание о рукотворности, а не дармовости этого источника - религиозное знание, особое чувство. Электрический свет дается как бы даром, он привычен, как свет солнца и луны, он о порядке. Если его больше нет, это история о крушении порядка и воссоздании его. В круге света свечи мироздание сужается, это тоже особый опыт - суженности, группирования вокруг источника, потаенности.

Можно пойти и иным путем, в сторону от света, к темноте. Можно научиться в темноте видеть - хищники могут. У человека много бестелесных чувств, видения вне физических глаз, он может приспособиться конструировать мир без них.

Можно отдаться небытию темноты и переживать растворение как отдых, как паузу. Можно созерцать личное небытие и то, что не подвластно ему, если оно есть, и если так ставить вопрос, а можно целиком погрузиться в небытие и не возвращаться больше. Если вернется электрический свет, он воссоздаст новую личность.

Европеец привык помещать центр сознания в голове, китайцы - в сердце. Если примерить то и другое состояние на себя, можно заметить разницу: помещая сознание в сердце, становишься более центрированным, менее тревожным, значительно менее привязанным к человеческой форме. Мыслить, чтобы существовать, больше не обязательно.
Можно развить эту модель и предположить, что у людей древности сознание располагалось в области половых органов. Человек ощущал себя продолжением и формой своей репродуктивной силы. Потому и осознавал свою божественность, ибо половые органы, как бы это сказать, до сих пор несут мощный нуминозный заряд, вызывают притяжение и трепет. Это тоже можно себе представить, примерить на себя - как идет женщина времен неолита, с кувшином на голове, вдоль бесконечных полей, и ощущает вокруг и в себе силу порождения, силу жизни.

На земле нет ни магии, ни живых богов, ни даже богов мертвых. Кроме, возможно, Иисуса, но вроде бы и тот покинул земные пределы. На земле есть только вполне живехонькие демоны, не помнящие себя герои и слегка подзадолбавшиеся вестники, тоже в основном - ронины.
Нуминозное, однако, человеку доступно в абстрактном и чистом его проявлении, в виде дыхания с Той Стороны. Некая сила, прикасаясь к ядру личности, к сердцу, рождает сложное переживание трепета, осмысленности жизни, тайны. И к услугам человека множество философий для обработки этого факта или даже его игнорирования.

Так что, человек может заняться делами равно бессмысленными и беспощадными - обожествлять самого себя, ангелов-второгодников или демонов. В то время как все они для этого не годятся, с демонами стоит сотрудничать, у вестников брать информацию, а за самого себя стоять насмерть.

Мы двигали время, с усилием двигали время, наше время, и все происходило. Ничто пряталось в темных углах, соперничало со светом, свет проливался из ламп, прятался в огоньках гирлянд. Ничто было вкуса соли, все было вкуса плазмы, втроем уходили в лес, орали дурным голосом песню про проклятый корабль.
От взрывов закладывало уши, друг-смерть протягивала руку, говорила - недолго еще. Усилием воли под звездным небом продолжаем мы время, наше время. С новым годом.

В упанишадах где то сказано, что необходимо освободить индивидуальность от затемняющих ее оковов тела и тонких тел, в том числе ума, дать ей возможность проявляться свободно.
Это обычный радикализм и несбыточный невротизирующий идеал, которыми злоупотребляют все секты мира.
Индивидуальность, атман существ, которые воплощаются в телах, связана телом. Тело проводит сигналы из мира, ум их обрабатывает, атман благополучно может проспать все воплощение, лишь изредка просыпаясь и ощущая что то такое очень постороннее, иное, weird, как тень своей подлинной жизни. Только боги могут обходиться без тел.
Но это совсем не беда. Дело в том, что тело тоже демонстрирует атман, но с другой стороны - отражает атман, как в зеркале. Атман видит себя в зеркале тела. Со всех сторон к нему приходят интенции, побуждения, мысли, и он оценивает их, он думает - это мне не нравится. А с этим я соглашусь. Человеческая личность собрана из мусора, но это индивидуализированный мусор. Он собран на кристаллик атмана и являет именно его. Поэтому можно не париться, несколько простых навыков открывают пути - тишина ума и сознательные интенции. В тишине смотрим на побуждение, присваиваем его или отвергаем, тем самым выходим к ядру собственной воли.

Хочу быть инструментом божьим - говорят они. Да почему инструментом-то. Соработником, наемником, пусть слугой, но к чему себя приравнивать к молотку и стамеске.

Медитационные практики, учения и так далее предлагают некое особое энергетическое состояние, которое можно скопировать. Мы так устроены, что способны воспроизводить в себе чужие состояния. Читая тексты Ауробиндо, например, можно скопировать в себя состояние сознания Ауробиндо. Еще ярче это проявляется при непосредственном обучении, прямой передаче. В том и состоит передача, инициация - в копировании и распространении определенных энергетических состояний.
Еще эту штуку называют каналом, есть первооткрыватель канала, обнаруживший проход, и есть последователи, копирующие в себе его энергетическое состояние, что позволило ему открыть проход. С каждым копированием состояние немного видоизменяется, затемняется, и мы говорим об упадке традиции - до тех пор, пока кто то не откроет новый проход.
Но можно поступать и не так. Не копировать энергетическое состояние, а уловить его смысл и попытаться воспроизвести его в себе, на своем материале. То есть вначале скопировать, чтобы понять - а потом сделать самому. Самому сложно и выйдет слабо по сравнению с копированием, ведь копируем мы обычно у великих. Но, кажется, только так можно научиться самостоятельности в энергетическом мире. Хотя большинство мировых традиций не предполагают этого, а предполагают так и болтаться на хвосте у гуру и дальше перейти в рай с общиной его.

В мире, в котором почти не существует магии, даже пробиваться к ней через фантазию и волю не обязательно. Достаточно выучить забавные слова вроде гексаграммы и легеметона, соорудить прикольную мантию и рассказать об этом в тиктоке. Не забывая тщательно предостеречь всех от небезопасности. Это прямо настоящее, раз небезопасное, не так ли? Когда то оболочкой магического дискурса служила тайна, теперь мир в интернете прозрачен, потому говорим о рисках и безопасности. Очень опасно ведь представить себе Гекату или демона. Жуть как страшно погадать на тарошечке. Пиздец что случится, если помедитировать на чакры. А свечи, вы забыли про открытый огонь в помещении, вот где ужас-то.
И формально никакой проблемы нет. Ведь нет самого явления, а значит, и никакой разницы между подражанием и реальностью. Проблема изящно снимается несуществованием. Как раньше наука решила, что нет никакого разумного духа, а есть всего лишь комбинирование элементов, нарастание сложности - и теперь мы не отличаем разум от ИИ, потому что бот же вот какой сложный, да и говорит связно! Если нет магии, то маг это тот, кто болтает в тиктоке, штудирует старые книжки, старательно медитирует на пупочек, отыскивает в себе богиню, чо такого то - никаких проблем. Главное - безопазноздь.

На самом деле, это довольно трагическое и печальное зрелище - маг без магии. С этим фактом можно обращаться по-разному, все зависит от эстетических предпочтений, интеллекта, совести, наглости. Потому и такое разнообразие способов говорить об этом, способов построения идентичности и картины мира.

Одна из проблем эзотерического дискурса в том, что он строится от противного. Учение создает образ врага и затем всячески его клеймит и разносит, противопоставляя его порокам свои добродетели. В этом оно не жалеет полемического запала, ведь мы помним, что когда наука отделилась от эзотерики, она забрала с собой и обьективность, этическую нейтральность и непредвзятость. Поэтому любое эзотерическое учение - это всегда политика и полемика. Врагом обьявляется эго, человеческий разум, желания, состояние сознания, какие то цели и идеалы, материя вообще и так далее - конструированию образа врага посвящена добрая половина или даже большая часть учения. Дальше автор отвечает на вопрос, как же одолеть этого врага. Как уничтожить человеческое в себе, убрать эго, утереть нос тем, кто полагает нисхождение святого духа двухипостасным.
Это особенность эзотерики, о которой нужно знать, чтобы воспринимать ее должным образом. И первым делом нужно определиться, отрешившись от авторского идейного пыла - враг, который назван, твой ли враг?
Может, это союзник?
Мы по большей части уже не понимаем, кто или что представлен как враги в древних учениях. Что такое на самом деле человеческий ум и что в нем плохого? Спустя века содержание полемики истаивает в песках времени, остается только чистый задор, революционная интенция - нельзя же так! Пробудитесь!
Что именно нельзя?
Воплощаться на земле? Воплощаться вообще? Проявлять своеволие? Бунтовать против Иеговы?
Подумай, читатель, против чего настраивают тебя. Из чего лепят врага.

В попсовой и не очень попсовой околодуховной литературе часто идет речь о неких критериях правильности духовных практик. Часто говорят, что если по мере духовной практики у вас растет социальная адаптированность и любовь к людям - вы на правильном пути. А если вы хотите убраться подальше в лес, уйти в затвор и чувствуете, что все остальные не дотягивают до вашего величия - это какая-то не та духовная практика.

Духовная практика, полагаю я - это поиск бессмертной составляющей в себе. В этом ее смысл и цель. Дух ищет дух посредством того, что не есть дух. Практик осматривается и осознает - кто он? Как он здесь оказался? Что с этим теперь делать? Труп, в котором он заключен - конец или только начало? Мысли, которые его терзают - истина или ложь?

Безусловно, это адаптация - адаптация к тому, кто ты есть, дух в смертном теле, бессмертное существо, не знающее о своем бессмертии, Я, не ощущающее себя. Осваиваясь в этой странной ситуации на земле, практик делает выводы и принимает решения, и ему становится легче жить - истина делает свободным, и захваченность материей не является больше доминирующим фактором.

Но адаптируется ли при этом практик к текущему социуму в нынешнем его состоянии и появится ли у него любовь к людям? Несомненно, он может начать ценить проявление духа в каждом человеке, и, возможно, ему будет сопутствовать удача. Возможно, наибольшей удачей для себя он посчитает жизнь отшельника, а может, станет помогать бездомным и кормить голодных. Практика в случае успеха просто открывает новые степени свободы, а как распорядиться ими - решает дух, и решение это может оказаться для окружающих неожиданным. Оно может не соответствовать чьим-то ожиданиям об адаптации, успехе и счастье. То же самое можно сказать и о любом человеке.

В человеческой психике, если присмотреться, есть несколько уровней, планов. Связного и единогласно принятого их описания на уровне науки и даже эзотерического знания нет, но можно не искать описание, а просто посмотреть.

Вот, например, план заимствованных образов - когда крутятся в голове целиком сформированные культурой вещи, цитаты из Доктора Кто, идея об алхимическом преображении, что-то такое подобное.
Другой план - план образов текучих, когда они будто живут собственной жизнью, не укладываются в известные сценарии, способны порождать новые сюжеты. Это пространство активного воображения, и это же пространство способно притягивать к себе как четкие культурные штампы с уровня ниже - так и выходить на следующий уровень, а там...

Там, скажем для краткости, пространство живых сил. Живые образы, обладающие полной самостоятельностью, не изменяющиеся в ответ на воздействие внимания, мышления и воли человека, наблюдающего за ними. Степень такого влияния, человеческого фактора, уменьшается от уровня к уровню - если готовые культурные сюжеты можно вертеть, анализировать, раскладывать и комбинировать как угодно, то в пространстве активного воображения уже видны его собственные течения, не всегда текущие согласованно с вниманием. А в следующем пространстве населяющие его существа и силы уже могут в принципе не рассматривать внимание и волю человека как что-то значимое.

Эти три уровня психики, конечно, взаимно перетекают друг в друга, и можно пройти от культурной неживой формы через пространство текучих архетипических сил к реальному богу над ними, а можно и не пройти, ведь далеко не за всяким культурным штампом стоит сознание уровня бога. Но мне это все пришло на ум в контексте регрессологии, популярной сейчас практики вспоминания прошлых жизней.

Погружаясь в созерцательность, клиент регрессолога переходит на план активного воображения, на вот этот самый второй, и получившиеся у него образы и сюжеты описывает, пользуясь языком культурных штампов - так и получается, к примеру, "воспоминание о себе как о жреце в храме Артемиды, я вижу круглый каменный алтарь, я стою над ним с ножом" и так далее. В этом "воспоминании" есть, безусловно, какое-то глубинное внутреннее содержание психики и важный для нее символизм. Но, насколько я могу судить, регрессологи очень редко или никогда переходят на третий план - в область реальных воспоминаний, в область настоящей памяти той личности, которой ты был до рождения.
Встреча с реальным воспоминанием сильно встряхивает, как и встреча с реальным богом, это вторжение Другого, заметно или даже непреодолимо чуждого. Перевод его на язык культурных формаций и сюжетов человеческого мира возможен, но далеко не сразу очевиден и тривиален. Если на ум сразу пришел какой-то понятный общедоступный образ о жречестве, жертвах, магии, тому подобным популярным сюжетам - то, скорее, сознание в своем путешествии не вышло даже на уровень активного воображения, второго плана, осталось на плане первом.

Человек живет в нескольких мирах одновременно, обычно не отдавая себе отчет, что в этот самый момент три его тени бродят по трем этажам, не замечая друг друга и Четвертого.

Тень первая уверена в себе, устойчива, умна, опирается на землю и состоит из земли, это физическое сознание. Если увидеть его отдельно от остальных, можно удивиться, какое оно живое и бессмертное и как мало вещей его беспокоит - даже умирая, оно не боится, потому что чувствует повреждения, но не знает о том, что такое смерть и страдание.

Тень вторая, сознание эмоциональное. Это чистый огонь, что непрерывно чего-то вожделеет и чего-то боится, бросается из стороны в сторону в поисках впечатлений, как пищи, которую может пожрать и вырастить. Огонь этот не знает покоя, кроме погружения в собственную природу - чистого, беспримесного, безобъектного желания.

Тень третья, известная, самая привычная, человек предпочитает жить на своем третьем этаже, это ум. Ум прохладен, редко свеж, как порыв ветра, чаще, как застоявшийся воздух в подъезде. Он различает, ориентируется, прокладывает путь. Редко он мотивируется собственной потребностью - в чистом познании, чаще ему приходит огненный стимул со второго этажа - хочу жить, хочу есть, пить, желаю видеть, слышать, переживать. Иногда о своих потребностях ясно сообщает тело, но потребности это не желания, и тело способно само добыть себе еду и пространство для жизни, если ему не мешать.

Но тень ума легче всего погружается в покой, чувствуя безграничность и пространственность своей природы, и этот покой может спускаться вниз и окутывать первые этажи.

Четвертый не приходит сам, к Четвертому ведет тоска по несбывшемуся, что не сводится к потребностям трех этажей. Только если на трех этажах все наконец затыкаются, становится слышен дух.

Тот, кто командует всем - обычно не дух, конечно. Какой-то огненный демон со второго этажа, или коллективная конструкция с третьего, в редких случаях - немного осознающий себя как индивидуальную форму живой житель третьего этажа. Он выходит на балкон покурить, над ним небо. Все, что ему остается - взлететь, но если он бросится с балкона прямо сейчас, полет его будет недолог. К четвертому этажу, между тем, ведет некая странная чердачная лестница. Там потребность, которая не потребность, желание, которое не желание, идея, которую никак не применить на понятной практике, ритуал ради ритуала - странное воспоминание о себе в полете, себе, что однажды взлетел с балкона. Себе - жителе небес. Кто присел на крышу, чтобы войти внутрь и стать всеми этими этажами, и кто теперь курит в коридоре, топчется среди граффити и шприцов на втором, снаряжает лифт на первый, кто есть Ты?

Ни от чего, наверно, меня так не бомбит последнее время, как от семинаров и курсов по осознанности. Осознавая себя всего пять минут в день, вы улучшите качество жизни! Всего за 150000 в месяц вы присоединитесь к духовному марафону осознанности! Начнем с тела, вдохните, выыыдохните, задержите дыхание, буддийская мудрость и квантовая физика, остановите круг порочных мыслей, сделайте свою жизнь комфортнее и счастливее!

Осознанность нужна, чтобы пробудить дух. Больше ни для чего. В тишине и покое чистого ума он начинает расти.

Но такое не продашь. Не поймет целевая аудитория.

У меня вызывает инстинктивное недоверие связь магии с феминизмом, левым дискурсом, гендерными вопросами и тому подобным социальным измерением. Всегда хочется, чтобы магия касалась индивидуального, а не социального.
Но нельзя не отметить, что в этом дискурсе свободно обсуждаются вопросы, которым почему-то нет места в традиционной обработке. Вопросы становления и движения.
Что происходит, когда ведьма совершает ритуал, в ее внешнем мире и мире внутреннем? Как изменяется общество, в котором практиковать ритуалы дозволено? Как можно описать общество, в котором магия маргинализирована? Что такое личный путь в магии не в контексте достижений и результатов, а в контексте внутреннего роста - иначе говоря, что движется внутри мага, когда он делает магию?
Может быть, авторы и неправы, утверждая, что "преследование ведьм это проявление патриархальной культуры", а "совершение викканских ритуалов растит внутреннюю идентичность ведьмы". Это можно обсуждать. Но они, по крайней мере, обратили внимание в сторону того, что растет, а не в сторону того, что статично.
Статика - это так называемые факты, типа "В 1980 году в Британии появилось около сотни викканских ковенов". Ну ок, появились - и что? Ну, хм, возможно, это означает ослабление влияния христианской церкви. Почему? Ну, хм, возможно, по какой-то еще причине. Фактами считаются цифры, процессы предполагаются измеримыми, на выходе получается скукотища. А внутренняя идентичность ведьмы - это, по крайней мере, живое понятие.